佛阿毘曇经出家相品第一(卷上)

佛阿毘曇经出家相品

No. 1482

佛阿毘曇经出家相品第一(卷上)

以一千阿僧祇世界众生所有功德，成佛一毛孔；如是成佛一毛孔功德，遍如来身毛孔功德，成佛一好；如是成就八十种好功德，增为百倍，乃成如来身上一相；所成就三十二相功德，增为千倍，乃成如来额上一白毫相；以一千毫相功德，增为百倍，乃成如来一顶骨相，一切飛天所不能见顶。如是不思議清净功德聚，成就佛身。是故如来於天人中最为尊胜。

佛言：「往昔诸佛所说，汝等比丘！若见十二因缘生相，即是见法。若能见法，其則见佛。」说如是語，其义何也？其义者，以是因缘，见十二因缘生相有生无生，即是见法。若能见法有生无生，即是见佛，以隨从慧。

復次，何者为十二因缘名？往古诸佛皆说，以二义故说十二因缘生：一从因、二从缘。復應作二义观之：一外、二內。其外因缘从因义。何者？一切过去未来诸佛种智，同说如是，以从种生芽、从芽生葉、从葉生節、从節生莖、从莖生幹、从幹生枝、从枝生蕚、从蕚生花、从花生子。若无子則不生芽，如是无花則不生子。有子故得生芽，如是有花故得生子。如此，子亦不言我能生芽、芽亦不言我能自生，如是一切法如理而安。以是义故，外因缘从因义，應如是观，此是观因义。观缘义者何！如地性、水性、火性、風性、空性。其地性者，能受种子。水性者，能潤种子。火性者，能熟种子。風性者，能增長种子。空性者，能为种子作无礙。若离此缘則种子不生，如地性能受种子、水性能潤种子、火性能熟种子、風性能增長种子、空性能无礙种子，赖时節故种子增長，种子增長故生芽。其地性者亦不言我能受种子、水性者亦不言我能潤种子、火性者亦不言我能熟种子、空性者亦不言我能为种子作无礙、种子亦不念言我藉此等缘能得增長。若离此缘，种子則不能生芽。其此芽亦非自作、亦非共作、亦非自在天作、亦非无因生，皆从地水火風空种子时節故生芽。

此外因缘應作五事观察：非常、非斷、非傳度、藉缘故果實增广、从相似生。言非常者，此种滅故言非常。即此时种滅、即此时芽生，以无障礙故，如称低起，故言非斷。种与芽亦不相似，故言非傳度。所种种少、收子滋多，故言藉缘故果實增广。如所种种，即生相似果，此是从相似生。是亦不然。如是从花故生子，應如理安。如是外因缘，應二种观察。

如是內因缘义，亦應二种观察：一从因、二从缘。其內缘从因义何也？所言无明缘行、行缘識、識缘名色、名色缘六入、六入缘觸、觸缘受、受缘愛、愛缘取、取缘有、有缘生、生缘老死憂悲苦恼，次第增長。如是等苦阴聚集增長，如是有无明故行增長，如是乃至有生故老死增長。若无无明則不生行，若无生則无老死，如是有无明故有行增長，如是有生故有老死增長。其无明亦不念言我能造行、行亦不念言我为无明所造，乃至生亦不言我能造老死、老死亦不言我为生所造。如是有无明故有行增長，乃至有生故有老死增長。云何名无明？所言无明者，依六种性称为男女。何者为六种性？如是地性、水性、火性、風性、空性、識性。其地性者，堅相，能成身、使身不敗。水性亦能持能潤、能軟能濕。火性亦能持所飲噉食味、能令成熟。風性亦能持歔吸噫气喘息吐等。此等四大所成，內孔即是空大，乃至成名色。喻如束荻缘由，則是識性。其地性非我、非众生、非命、非男非女、非自非他，如是乃至識性。如是六性缘具故，有众生想、常想恒想、有想、吾我想、婬欲想、我想。如是等類种种无知，称为无明。有此无明故，於境則生愛著、則生瞋恚、則生癡。此等貪瞋癡依境故起，則称为行。隨事分別，故名为識。从此識故復生四阴，即是名色。依名色故有诸根，以此称为六入。此聚集故有觸，觉觸故想，想後故愛，愛增广故取，依取故生後有，业有生故有有，以业为因故有阴，阴起故生、阴熟故老、阴壞故死、內烦熱故憂、思想故悲、身識阴和会故苦。意識阴和会故不適，如是等名隨烦恼分。其闇义故无明，其造作义故行，識义故識，堅立义故名色，入門义故六入，觸义故觸，領取义故受，愛取义故取，更生後有义故有，起义故生，熟义故老，壞义故死，烦熱义故憂，思想义故悲，逼恼身义故苦。逼恼心义故不適，隨烦恼分义故苦恼。如是不隨實相故則隨邪行，无知故則无明，如是无明故生三种行，則是善、不善、无記。故言无明缘行。有如是等行故，有善識、不善識、无記識，以是故行缘識。以有善从識故則生，从善名色、不善及无記亦如是生，識缘故称为名色。名色增長故，有六門作所應作等知智，名色缘故称为六入。六觸入故生六觸，缘此六入故称为觸。此觸生故故生受，故称缘觸生受，領取诸缘味著故名受。缘受故称为愛，欢悅耽著好色染味名色不能捨离，深更貪求此等，称为愛。缘愛故取，欲更希求後有，因身口意业故，称取缘有。依业故生阴，此是缘有故生。此阴生起故有熟壞，故称生缘老死。如是十二因缘生，更相因赖更相生長，无始轮转无有斷绝。

復次业及識等，次生十二因缘故生四支，此隨因义。何者为四？无明、愛、业、識也。其識种子有，为因其名色者，业及田为因，无明愛为烦恼因。无此业烦恼故，識种子不生長。則此因，业識种子为田，无明故散識种子，愛故潤識种子。其无明亦不生念言我能散識种子，愛亦不念言我能潤識种子，业亦不念言我於識为田用，識种子亦不念言我缘此等故生。復次，識种子安住业田中，为愛所潤漬，无明为密覆，故种子生長，生名色芽於一切无生阴。則此名色芽，亦非自造、亦非他造、亦非俱造、亦非自在天造、亦非无因生。有如上业烦恼故，識种子增長生名色芽，亦不从此世度於後世而有，隨从业果因缘备足故。譬如明鏡覩见面像，面亦不离身度於鏡中而有相似形像，藉因缘备足故。如是此身於此处滅、於彼处生，有业因缘隨逐备足故。譬如月轮於三萬二千由旬形现於此，以鉢盛水覩见月形，月亦不从空墜落於此，亦不度来而有月形像，因缘具故。譬如持火以密器盛貯，火然不滅，焰亦不离焰去，隨因故然。如是业烦恼生識种子，从此生入相續，生名色芽於无主法，因缘具故如是。一切有支如理而安，如是內因缘，从因义如是，观如是从缘义，从因义如是、从缘义如是。如修多罗中说，如是缘起如是缘集。如是缘，如是阿毘曇中今当说妙胜相，如男女聚集有婬欲，时節俱会，相續識种子於女人腹內起名色芽，如眼缘色、藉明生意、缘生眼識。如是色为眼識缘境、明为開导、空为不礙，如是生意；无如是缘則識不生。若眼入无𨵗，色等外尘則为缘對、明为開导、空为无礙，生意缘，則依意所作。如是眼、色、明、空、生意缘和合故生眼識。則此眼亦不念言我能为眼識作依，色亦不念言我能为眼識作缘，境明亦不念言我为眼識作明导，空亦不念言我能为眼識作无礙，生意缘亦不念言我能为眼識作意缘。眼識亦不念言。我藉此等缘所生。若有此缘則生眼識。如是耳鼻舌身意識，如理广如是说。安住明中，依意及法生意缘。如是广说。如是內因缘从缘义，應如是观其內因缘义。

應作五事观察。非常、非斷、非傳度、藉缘故果實增广、从相似生。此亦不然。所以者何？臨死之阴滅故非常。即此时死阴滅故，更生餘阴中无間缺，如称低起，故非斷。以非相似故从初心更生胜心，故非傳度。缘作小业受大果報，故称藉缘故果實增广。如所作受业便受相似果，故称从相似生。此亦不然。若是因缘，知十二因缘阴生有生无生，則於此时以用一識本所经修四諦則能證：苦以智證、集以命證、滅以现前證、道以观證。如是见四正諦诸正弟子即是见法，若见法即是见佛，隨从慧行。其义何也？如是因缘见阴生有生无生，即见二諦，所謂苦諦、集諦。如是因缘若能俱见，见初諦則见二諦，滅諦、道諦。如是见四諦诸正弟子即见诸佛。隨从慧故則生心念。其譬云何？所以者，如有人见善畫師畫作人像相好端正，即生識云：此畫師善能畫也。如是诸正弟子见四正諦，即生念言：如来、應供、正遍知能说此法为斷众苦。即於佛生无等信心，自然善说此声闻法，甚深微密善能安置，則於法得堅固信。於是自然善说此阿毘曇经，为斷一切苦。若能隨从即是善从，則於僧生无等信。既见實諦故得清白戒品，得离身见及戒取等，诸疑惑皆悉已离。

如是正弟子得见四諦具四无等四，則离三纏成須陀洹，證決定法向正觉路，住於初果。薄婬怒癡故成斯陀含，住於第二果。离五种阴纏及九增上結，懃修治道尽诸漏結，成阿那含，住於三果。尽离色欲、慢、自高、无明等，得最胜第四沙門果，成阿罗汉，住有餘涅槃。次漸捨离诸有，隨待时節身壞命終，即入无餘涅槃。如是观身阴生相，了知四正諦故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果皆得现前。如是多种观身生相、觉四真諦，离此观身生相及了四真諦，不得解脫道。若欲求解脫道、求四真諦、求无等信、求成就沙門果、欲求入无餘涅槃，於阿毘曇经應懃观阴生相。无上正觉教法如是。

今次論律相。佛世尊，天、龍、夜叉、阿修罗、迦樓罗、乾闼婆恭敬尊重供養世尊，已得善利、已得心願滿足，离一切不善法，具足一切善法，无愛无取离吾我想，一切种智慧已得自在，已斷诸趣、已斷別离无诸烦恼，已解脫能解脫，转诸轮回生死轮种，诸後善增長、前善现前，善根令得解脫，舒所教化。佛现於世庄严善利众生。世尊为眼为慧、为义为法，是大法聚。於三种众生，佛为軍師，將导教化令人將导，为師令人为師；为大商主，能知道逕能说善道；是大醫王，无上转轮人中最胜人雄受最後身，沙門大沙門得至沙門，无垢无秽明净遍见，能与明与眼除闇，作明作光度生死海，未安令安，具足无等懃、具足无等智，大勇猛、大斂攝、大威德、大雄、大神、大力、大將导。世尊为初、世尊为最上。世尊吹法螺、擊法鼓、竪法幢、挂法幡、然法燈，遮惡趣、示善趣，除世間惡、除世間險，蔽惡道、開天道、示解脫道。以神通力除、以慧力滅一切众生心惑，雨法雨显四无畏。如日初出光明照世，挫诸異道，安置众生天道及解脫果。己度度他、己脫脫他、己安安他、己涅槃涅槃他。

佛世尊安住摩伽陀國靈刹山林。摩伽陀王頻婆娑罗，闻世尊与大比丘众千数俱，皆是舊學外道，诸漏已尽、所作已辦、已捨重擔，逮得己利尽诸有結，於正理中心得解脫。王闻已大严駕兵众，有大威勢，以王力故，駕萬二千車乘、萬八千馬騎兵众，与无数百千摩伽陀國婆罗門居士，从王舍城往詣佛所，为欲见佛、为欲供養。輿輦所至处已，王即下輦，仍足步入園。於时頻婆娑罗王遙见佛，即却五种庄严如是宝衣冠、傘盖、宝劍、宝庄團扇、宝革屣。时摩伽陀王頻婆娑罗，偏袒右肩合掌向佛，恭敬作礼三称自姓名：「大德！我是摩伽陀王頻婆娑罗。」如是三称。佛言：「如是。汝是摩伽陀王頻婆娑罗。」亦如是三称。「大王！於汝自坐处坐。」时摩伽陀王頻婆娑罗礼佛足已却坐一面，摩伽陀國婆罗門居士俱在一处，亦礼佛足却在一面。时摩伽陀國婆罗門居士问訊佛，佛种种慰喻竟却坐一面。又摩伽陀國婆罗門居士，合掌向佛作礼却坐一面。又摩伽陀國婆罗門居士，遠见佛已默然而坐。於时漚樓毘螺迦葉，於此大众中在近而坐。时摩伽陀國婆罗門居士各生念言：「为是此大沙門从漚樓毘螺迦葉學道？为是漚樓毘螺从此大沙門學道？」时佛知摩伽陀國婆罗門居士心中所念，仍向漚樓毘螺迦葉说偈问言：

「汝漚樓毘螺，何所因见故，而捨供養火，而从此學道？如是等所以，應当向我说，汝所供事火，云何乃捨置？」

漚樓毘螺迦葉答言：

「飲食等诸味，貪嗜此三种，如是等过患，我深见所以，是故捨事火，心不生安樂。」

佛言：

「汝心不安樂，飲食等诸味。云何心不樂，人天中胜道？汝今應答我。」

迦葉言：

「我见无餘滅，道最为第一，於世間欲樂，心不生貪著，更无別異相，故不从餘教，是故捨事火。心不生安樂，供養并事火，我昔心邪尽，缘此得解脫。我實大盲闇，隨从生死流，不識正真道，今始见无为。如来實善说，大众所归依，世尊为軍主，我今已觉了，瞿曇實諦理。」

佛言：

「善来修行道，尔所念皆是，善分別法相，其最胜已得。

「迦葉！汝当決众疑。」时長老漚樓毘螺迦葉即入三昧。如所起心，於東方住於空界，现四威儀行住坐臥，身內出火。長老漚樓毘螺迦葉身出种种光焰，青黃赤白紅水精色，现變神相、身下分然、身上分出清冷水。如是南西北方种种示现神通變化竟，攝還合掌向佛作礼，而白佛言：「佛是我師，我是佛弟子。」如是三说。「如是迦葉！如是迦葉！我是汝師，汝是我弟子。迦葉！汝坐於汝座，隨意坐。」时長老漚樓毘螺迦葉還本座坐。时摩伽陀國婆罗門居士作如是念：「定非大沙門从漚樓毘螺迦葉學道，乃是漚樓毘螺迦葉从大沙門學道。」时佛世尊告摩伽陀王頻婆娑罗：「大王！色亦生亦滅，此生滅相應。当知識想受行亦生亦滅，此生滅相應。当知，大王！色生滅法。善男子知是事已，識想受行生滅法，大王！善男子知是事已，知是識已，大王！善男子知色，不著不取不住不入計識想受行为我。善男子知是已，不著不取不住不入，大王善男子！計色为我。不著不取不住不入，作无我心。我说是人則得无量无邊解脫生死。」时摩伽陀國婆罗門居士各作是念言：「若色非我，識想受行非我，即是誰当成我人众生自体？能作所作、能起所起、能知所知，如上等事則應不生不有，在在处处所作善惡业果，誰当为受、誰捨此阴、誰受後阴？」尔时世尊知摩伽陀國婆罗門居士心中所念，告诸比丘：「有称我者，皆是凡愚无知、隨从他語，皆无我无我所。苦生故生、苦滅故滅，行生故生、行滅故滅，依如是等因缘故生众生身行。如来知众生接續及生滅，诸比丘！我皆见，以胜眼清净过人中眼，若众生生滅善色惡色、若胜若劣、若生善道若生惡道，如从业法，我皆如實知。此等众生具身惡业、具口意惡业、誹謗贤善，具邪见法业因缘故，身壞命終即墮惡趣生地獄中。又此众生具身善业、具口意善业、不誹謗贤善正见，隨造正见业法，此因缘故，身壞命終即墮善道生天中。如是等我皆知见。我亦不说言，此是我、此是众生、此是命、此人。此作此能作、此生此能生、能起所起、能知所知，如上等事則應不生不有，在在处处受所作善惡业果，捨此阴受後阴別法相赖。其法相赖者，此法有故是法生，如无明缘行、行缘識、識缘名色、名色缘六入、六入缘觸、觸缘受、受缘愛、愛缘取、取缘有、有缘生、生缘老死憂悲苦恼，起如是等大苦阴聚集。此等无故此等滅，此无明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死憂悲苦恼等滅，如是等大苦阴滅。如是比丘！有为皆苦，涅槃寂滅。因集故苦集，因滅故苦滅，斷本則不復續，不相續故滅，如是極於苦邊。比丘！云何名滅？即处有苦，滅故即寂滅，即寂滅即尽已，此是寂靜处。若离一切烦累，則愛尽、离欲、寂滅涅槃。」

时佛世尊重復告摩伽陀國頻婆娑罗：「大王！是色为常、为无常？」「无常。世尊！」「此苦为常、为无常？」「苦是无常。世尊！」「是生滅法，然声闻正弟子作如是想：隨从我、此是我、此我物、此是我所？」「是事不然。世尊！」「大王！汝意云何？識想受行为常、无常？」「无常。世尊！」「此等苦为常、无常？」「苦皆无常。世尊！」「若此苦是无常，則是生滅法。然声闻正弟子作如是想：隨从我、此是我、此我物、此是我所？」「是事不然。世尊！」「以如是等故，大王！若有小色，过去未来现在、若內若外、若广大若微細、若增若劣、若近若遠，此等一切非是我我所，以如是如實應以正智观。若有受、若有想、若有行、若有識，过去未来现在、若內若外、若广大若微細、若增若劣、若近若遠，此等一切非我我所，如是如實應以正智观。如是正弟子，如是知见故厭色，受想行識等亦生厭，厭故离，厭离故称得解脫，解脫故得见慧：我生已尽、诸漏已尽、所作已辦、不受後有。」说如是等法时，摩伽陀王頻婆娑罗无復诸染离诸垢秽，於法得法眼净。时八萬诸天、无量千数摩伽陀國婆罗門居士，於法得法眼净。时摩伽陀王頻婆娑罗见法、得法解法、入甚深法，度希望心、度诸疑網，不从他教更无餘信，於佛教法中得无畏。从座而起，偏袒右肩，合掌向佛作礼，而白佛言：「世尊！我已得过，我今已得过已。我今归依世尊及比丘僧，憶持我为优婆塞。从今日乃至尽形寿，归依不殺生业清净。願世尊来王舍城，我尽形寿供養世尊衣服飲食臥具湯藥等供具。願世尊与比丘僧俱受我请。」摩伽陀王頻婆娑罗请已，时佛世尊默然而住。摩伽陀王頻婆娑罗知佛默然受请，頭面接足礼辭佛而退。

尔时世尊向王舍城，次第行已至王舍城，住王舍城柯兰陀所住竹林。时王舍城有道士名刪阇夷，出化未久，其等承習師始適无常。其有二伴將領徒众：一名优婆底沙、一名古利多，領诸徒众。其等二人共作是約：「若有先得甘露胜果者，必相分遺。」时長老阿说耆於晨朝執持衣鉢入王舍城乞食，时优波底沙道士於王舍城出行，道路有小缘事故，优波底沙道士遠见長老阿说耆，心生欢喜，鄭重观視執持衣鉢，见已心作是念：「在此王舍城內出家學道者，不见有人威儀如是。此出家人我今宜问：乞士誰是汝師？汝何所为而出家耶？汝从誰法？」欲訊訪故於路而立。待長老阿说耆至，时优波底沙道士问長老阿说耆言：「乞士！誰是汝師？汝为誰出家？汝从誰法？」「長老！有瞿曇沙門，是释种子，剃除须发、著壞色衣，有於正信，捨离有为出家學道，无上正遍知正觉道。此世尊是我師，我为其出家，我从其法。」「長老！为我说其法耶？」「長老！我年尚幼稚，學日復初淺，是故我未能说如来无上正遍知甚深广大法。我今且略说法中之少义。」「願为说之。我唯須义，不須文字。」时長老阿说耆而说偈言：

「若法从因生，如来说此因；滅如是等因，如是世尊教。」

说如是等法时，道士优波底沙无染离垢，於法得法眼净。时优波底沙道士见法已、得法已、解法已，入甚深法，度诸希望心、度疑網，不復餘信、不从他教，於佛世尊法中得无畏。从坐而起，偏袒右肩合掌向長老阿说耆作礼，重作是言：「如是等深法，世尊教所说，无动无憂恼，无数那由他劫昔来未闻见。世尊今在何处住？」「即在此王舍城柯兰陀住处竹林。」时优波底沙道士闻長老阿说耆語已，心生欢喜，頭面礼阿说耆足已而退。

时优波底沙道士往詣古利多道士，古利多遙见优波底沙道士已，作如是言：「汝诸根乃尔清悅，面色清净皮光白色。長老！汝已得甘露耶？」「如是。長老！」「長老为我说法。」时优波底沙道士而说偈言：

「若法从因生，如来说此因；滅如是等因，如是世尊教。」

「長老！更为我重说。」

「若法从因生，如来说此因；滅如是等因，如是世尊教。」

说如是等法时，古利多道士无染离垢，於法得法眼净。时古利多道士见法已、得法已、解法已，入甚深法。度希望心、度诸疑網，不復餘信、不从他教，於佛世尊法中已得无畏。从坐而起，偏袒右肩合掌向优波底沙作礼，重作是言：「如是等深法，世尊教所说，无动无憂恼，无数那由他劫昔来未闻见。世尊今在何处住？」「即在此王舍城柯兰陀住处竹林，便可共往詣世尊，於世尊所修行梵行，宜往观詣彼众，彼亦有智人如我等者。」时优波底沙与古利多道士告诸婆罗門弟子言：「我等欲於佛世尊所修行梵行。汝等今何所作？」答言：「我等若有所知皆藉師教。師若依世尊修行梵行，我等亦隨師出家。」「汝等婆罗門！当知今正是时。」时优波底沙、古利多各有眷屬二百五十人，出王舍城往世尊所。於是时中，佛世尊为无数百千众生说法。世尊遙见优波底沙、古利多二道士，各有二百五十眷屬导从。遠见是以，即告诸比丘：「汝等观視此二伴，各領徒众在众首行来詣此，优波底沙、古利多等。」「如是。世尊！」「此二人当成我第一調从弟子：一者神通第一、二者智慧第一。」时众中有比丘而说偈言：

「见此二人来，优波底沙等，及古利多来，未至此竹林；世尊今懸記，无邊佛智慧，诸根过世人，滿足波罗蜜。

「世尊於世中，最上彼众二人来，應为大弟子。世尊已懸記：一神通第一、二智慧第一。」

时优波底沙、古利多等来至佛所，顶礼佛足却住一面，而白佛言：「我等願得於世尊所出家受具足戒作比丘，於世尊所修行梵行。」优波底沙、古利多等道士，於自然法教得出家受戒作比丘已。时诸比丘於晨朝时，執持衣鉢入王舍城乞食。时王舍城人民见刪阇夷道士徒众出家受戒，见此比丘已诃責而说偈言：

「佛至王舍城，摩伽陀胜國，何故不尽化，刪阇夷眷屬？」

时诸比丘默然无對，未解无有辯才。时诸比丘於王舍城次第乞已，飯食訖，仍還本处安置衣鉢洗足已，往詣佛所。至佛所已，顶礼佛足却坐一面坐已，时诸比丘而白佛言：「世尊！我等与诸比丘，於晨朝时執持衣鉢入王舍城乞食。时王舍城人民见刪阇夷道士眷屬出家受戒，並诃責说偈言：

「『佛至王舍城，摩伽陀胜國，何故不尽化，刪阇夷眷屬？』

「时诸比丘默然无對，未解无有辯才。」「若王舍城人作如是言，汝等比丘應如是答：

「大雄所將度，如来以正法，善法攝众生，誰无知当怪？

「若作是说时，王舍城人民即当默然无對，皆失辯才。」时诸比丘復於晨朝，執持衣鉢入王舍城乞食。时王舍城人民，见刪阇夷道士眷屬，復诃責而说偈言：

「佛至王舍城，摩伽陀胜國，何故不尽化，刪阇夷眷屬？」

时餘比丘即说偈言：

「大雄所將度，如来以正法，善法攝众生，誰无知当怪？」

如是说已，王舍城人民即默然退失辯才。时佛世尊告诸比丘：「及外道形服不應度出家。」世尊即制戒：外道形服不得度出家。时有比丘不知云何度外道出家，以是事白佛。佛言：「是故比丘應当更尋。」於是时中，姓犢子外道住在王舍城。时犢子外道故往詣佛世尊所，對佛已问訊，种种語論已，却坐一面。坐已姓犢子外道而白佛言：「我今欲问瞿曇少义，願開許我，为我解说。」说是語已，世尊默然。第二、第三亦作是言。姓犢子外道白佛言：「我今请问瞿曇大德少义，唯願開許，为我解说。」第二第三作如是言，世尊默然。时姓犢子外道白佛言：「我共在此夜已淹久。世尊瞿曇！我今请问少义，願開許我，为我解说。」时佛念言：「此姓犢子外道，長夜无諂曲、无欺誑、性淳直，若有所问已解其意，非为恼亂我；当如阿毘曇密义、如律密义，有问当为敷说。」知姓犢子外道心念已，佛言：「犢子可问，隨汝所樂。」「云何瞿曇！善不善为有为无？」「犢子！有善、有不善。」「善哉世尊瞿曇！願为我说善法、不善法，令我識善、不善。」「犢子！我当种种分別为汝说善、不善。然当略说。犢子諦聽。欲染不善、离欲染是善。恚癡不善、离恚癡是善。殺生是不善、捨离殺生是善。偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺言、慳貪、邪见是不善，正见是善。犢子！我已说如是三种是善、三种是不善。若我弟子如是不善如實知、三种善十种不善如實知，十种不善所餘，知欲尽、知恚尽、知癡尽，欲尽、恚尽、癡尽，漏尽故得无漏，心解脫得智解脫，自然见法證法成就：我生已尽、梵行已立、所作已辦、无復後有。」「瞿曇！頗有一比丘於此法中得尽诸漏、於无漏法心得解脫，如上所说不受後有耶？」「犢子！非一比丘、非二非三非五非百，如是无数比丘於此法中漏尽得无漏，如前说不受後有。」「瞿曇！且置一比丘。頗有一比丘尼，於此法教中漏尽得无漏心得解脫，如前所说不受後有耶？」「犢子！非一比丘尼、非二非三非五非百，如是无量比丘尼於此法中尽漏得无漏心得解脫，如前所说不受後有。」「瞿曇！且置比丘尼。頗有优婆塞修行梵行，於此法中度希望、度疑網耶？」「犢子！非一优婆塞、非二非三非五非百，乃有无量优婆塞於此法中，於五別分纏得解脫化生，即於中涅槃，不復退還，法應不還此界。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、且置优婆塞修行梵行。頗有优婆夷修行梵行，度希望、度疑網？」「犢子！非一非二非三非五非百，乃有无量优婆夷於此法中，於五別分纏得解脫化生，即於中涅槃，不復退還，法應不還此界。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、且置梵行优婆塞、且置梵行优婆夷。頗有一优婆塞受五欲樂，於此法中度希望、度疑網？」「犢子！非一优婆塞、非二非三非五非百，乃有无量於此法中，有诸妻子、臥具居家、著香花瓔珞、著妙好衣及诸塗身、畜诸金宝、驅策奴婢僕使，解脫三纏薄婬怒癡，得斯陀含，一往来此世界，尽诸苦邊。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、且置梵行优婆塞、且置梵行优婆夷、且置受五欲樂优婆塞。頗有优婆夷受五欲樂，於此法中度希望、度疑網？」「犢子！非一优婆夷、非二非三非五非百，乃有无量於此法中，育養兒子如前策使奴婢僕使，解脫三纏逆生死流，得不退墮法必證正觉，受此七有七生天上，還依人身尽诸苦邊。」「若尔瞿曇法成正觉，若比丘皆得，及比丘尼、优婆塞修梵行者、优婆夷修梵行者、优婆塞受欲樂者、优婆夷受欲樂者，世尊瞿曇教法如是故，則應不成滿足。以是故，如瞿曇法所成正觉比丘皆得，及比丘尼、优婆塞修梵行者、优婆夷修梵行者、优婆塞受欲樂者、优婆夷受欲樂者如是故，瞿曇教法以如是故滿足。瞿曇！我今意欲说譬。」「犢子！今正是时。」「如是。瞿曇！如天雨雨水隨下流。如是世尊瞿曇，教一切男女童男童女若老若少，隨涅槃下、隨涅槃流、隨涅槃低、隨从说涅槃。隨从已，奇哉善觉，奇哉善说法。瞿曇！若有外道出家道士若来，若希求於自然法教出家受具足戒作比丘，幾久依比丘共住？」「犢子！若外道出家道士若来，若希求於自然法教出家受具足戒作比丘，則應依比丘比丘和上所四月日披袈裟試之，然取兩彼究悉。我已说如是。」「瞿曇！若外道出家道士来，若希求於自然法教出家受具足戒作比丘，則應依比丘和上所四月日披袈裟試之。我今願欲非唯四月亦能四年依从。我今願樂於自然法教出家受具足戒作比丘，我依世尊瞿曇所修行梵行。」「犢子！然我先不已说二彼究悉？」「汝瞿曇已说。」

尔时世尊告诸比丘：「汝等比丘！度姓犢子道士出家受具足戒。」姓犢子道士得於自然法教出家受具足戒已，長老姓犢子受具足戒已，得半月已乃至學慧，應學應观、應至應觉。是等慧已见已知、已觉已證世尊正法。时長老犢子作如是念：「我所應學慧，應學應观、應至應觉，此等一切慧已见已知、已觉已證世尊正法。我今正是时，應往至世尊所。」时長老犢子往詣世尊所，至世尊所已顶礼世尊足已却住一面。却住一面已，長老犢子白世尊作如是言：「世尊！我乃至學慧，應學應观、應至應觉。此等一切慧，已见已知、已證世尊正法。善哉世尊！为我说法。使我親近无放逸，乃至如本不知有後。以是故。」「汝犢子！應親近二法，观察广修。如是等二法親近观察广修，則得性慧。觉了诸性已，知种种性觉种种性、知无量性觉无量性。犢子！若比丘欲作是念：『快哉我离诸欲。我离诸惡不善法。』有希望有籌量，寂靜安樂，安住初禅。为滅希望滅籌量令內喜，則一心无希望无籌量，安住第二禅。离喜故安住捨中，安念觉了觉身樂，則證正諦捨念安樂，安住三禅。离樂离苦滅憂喜，无苦无樂，具捨安念清净，安住四禅。慈悲喜捨、空处、識处、无所有处、非想非非想处。快哉！我已离三纏得須陀洹，离三纏已薄婬怒癡成斯陀含，离五別分纏故成阿那含，成就种种神力、净眼根净耳根净意根，至於本处，脫生死、尽诸漏，皆具如是，具种种神通力，以一身能为无量身、以无量身能作一身，能作明作闇具观诸慧，过石过壁离障身无礙，而过於大地中猶如虛空，能出能沒於大地，猶如在水能出能沒，住於虛空結跏趺坐，去行猶如飛鳥。日月有大威光，手能摩捉，乃至身昇梵天，以如意通皆得自在，於自法門所有希望。快哉我是比丘，以清净耳过人中耳闻二种声：若天、若人。若近若遠，隨以所念即得现前，於自法門若有希望。快哉我是比丘。知他众生知他人所有希望，所有籌量心心所念如實而知。如是有欲心如實而知，如是离欲心离欲想如實而知，如是有欲离欲，如是有恚离恚、有癡离癡，如是攝心縱心、高心不高心、靜心極靜心、作意心不作意心、解脫心不解脫心，如實而知。隨心所向能得如意，於自法門所有希望。快哉我是比丘，无量种分別憶念知前时事，如是一生二三四五六七八九十、二十三十四十五十、百生千生百千生，如是无量百千生。如是无量过去未来劫数，此悉憶知。如曾有某众生名某甲，我於彼时名某甲，如是种姓、如是飲食、如是觉苦樂、如是長寿、如是久長、如是寿命極尽。我从彼死復生某处，又於彼死今於此生。如相貌、如处所，种种分別憶知往昔所更事。隨心所向此得如意，於自法門所有希望。快哉我是比丘，以清净眼根过人中眼，见诸众生死时生时、善色惡色若增減、若趣善道若趣不善道，隨事隨业众生，如實而知。此等众生具身惡业、具口意惡业，誹謗贤善，邪见具邪见业法習因缘。以此因缘故，身壞命終墮惡道生地獄中。復有此等众生，具身善业、具口意善业，不誹謗贤善，正见具正见业法習因缘。以此因缘故，身壞命終往趣善道生於天上。隨心所向皆得如意，於自法門所有希望。快哉我是比丘，已尽诸漏，心得无漏解脫，得慧解脫已具足證自然法：我生已尽、梵行已立、所作已辦、无復後有。隨心所向能得如意，於自法門所有希望。所觉之法喜樂为證，隨心所向能得如意於自法門。是等比丘！如是二法應親近、應观察、應广修。已修此等二法已，親近观察广修，則成就性慧性觉，具种种性慧、无量性慧、无量性觉。」

时長老犢子闻佛说已，欢喜踊躍，顶礼世尊足已辭佛而退。时長老犢子已得最胜第一法，无放逸无烦熱，心得自在安住。若善男子所欲为者，剃除须发披壞色衣，有正信心捨离有为，向於无为出家。此无上梵行白法，自知已具足證法：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。已觉了竟，是長老得阿罗汉果心得解脫。

时众多比丘懃求欲见世尊供養世尊。时長老犢子见众多比丘，復作是言：「長老欲何处去？」「我欲往世尊所，欲见世尊欲供養世尊。」「希長老傳我語，礼世尊足问訊，少病少恼起居輕利安樂行。長老犢子作如是说：『我已安立。世尊！我已久習欢樂、非不欢樂。如是世尊弟子所應作事供養世尊，我欢喜作、非不欢喜。』」时诸比丘往詣佛所，至佛所已顶礼佛足却坐一面。坐一面已，时诸比丘白佛言：「世尊！長老犢子顶礼世尊足，问訊少病少恼起居輕利，行来气力安隱，无障礙安樂行。長老犢子作如是说：『我已安立。世尊！我已久習。世尊！欢樂非不欢樂。如是世尊弟子所應作事、供養世尊，我欢喜作、非不欢喜。』」「诸比丘！诸天先已向我说是事，次汝等後说。如来无上慧，知见行如是彼比丘，亦是大神力大威德。」时佛世尊说称讚長老犢子已，如是说：「诸比丘不依作者，得娑底娑罗。若外道道士等来求出家者，若比丘不与共住仍度出家，即得娑底娑罗。云何与外道共住？若有外道来希求出家，即應於僧求四月日住。和南大众：『我某甲外道，希求如来所觉法教，出家受具足戒作比丘。我某甲外道，於僧乞求四月日住。願大德僧与我四月日住，慈愍故。』第二、第三作如是说。羯磨師應白众：

「『大德僧聽！某甲外道，希求如来所觉法教，出家受具足戒作比丘。此某甲外道，从僧乞四月日住。若僧时到僧忍聽，僧若与某甲外道四月日住。白如是。』應作羯磨：

「『大德僧聽！此某甲外道，希求如来所觉法教，出家受具足戒作比丘。此某甲外道，从僧乞四月日住，僧若与某甲外道四月日住。誰诸長老忍与某甲外道四月日住者默然，誰不忍者说。此初羯磨。』如是第二羯磨、如是第三羯磨。『僧与某甲四月日住。僧忍，默然故，是事如是持。』

「其人飲食，若为僧作務，隨僧分中与食。若不为僧作，應語言：『汝自当覓食。』此外道應自乞食。诸比丘應一日之中，三过於外道前毀呰外道，作如是说：『外道无敬信、外道犯戒、外道无羞恥、外道是墮落、外道邪见。』長老應作如上说。於时復應讚須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等五种功德。外道應言：『如是。長老！如是。長老！外道實不敬信，乃至云外道實邪见。願長老濟拔我，願長老濟度我，憐愍慈愍故。』於四月日共住試已，得诸比丘意已，應度出家受具足戒。若餘外道作白衣形来，亦應如是共住試已方聽出家受具足戒。若有外道虽復解法，亦應如上共住試已方聽出家受具足戒。若外道不经共住及如上試，不得度出家受具足戒。若比丘不試度出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛阿毘曇经出家相品卷上