陳天竺三藏真諦译

佛阿毘曇经出家相品

佛阿毘曇经出家相品第二(卷下)

佛世尊，天、龍、夜叉、阿修罗、迦樓罗、乾闼婆恭敬尊重供養世尊，已得善利、已得心願滿足，离一切不善法、具足一切善法，无愛无取离吾我想，於一切种智慧，已得自在、已斷诸趣、已斷別离、无诸烦恼，已解脫能解脫，转诸轮回生死轮种，诸後善增長、前善现前善根，令得解脫舒所教化。佛现於世，庄严善利众生，世尊为眼为慧、为义为法，是大法聚。於三种众生，佛为軍師，將导教化令人將导；为師、令人为師；为大商主，能知道逕能说善道；是大醫王，无上转轮人中最胜人雄，受最後身。沙門大沙門，得至沙門无垢无秽明净遍见，能与明与眼除闇，作明作光度生死海，未安令安，具足无等懃具足无等智，大勇猛、大斂攝、大威德、大雄大神、大力大將导，世尊为初、世尊为最上。世尊吹法螺、擊法鼓、竪法幢、掛法幡、然法燈，遮惡趣、示善趣，除世間惡、除世間險，蔽惡道、開天道、示解脫道。以神通力除、以慧力滅一切众生心惑，雨法雨、显四无畏，如日初出光明照世，挫诸異道，安置众生天道及解脫果。己度度他、己解脫解脫他、己安安他、己涅槃涅槃他。

佛世尊住舍衛國祇樹給孤独園。於是时有诸比丘，善来度人出家。所出家人，披著衣服不齊整。佛言：「比丘不得善来度人出家。若度出家者得娑底娑罗。」十缘起二十先因缘已广说。

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅诸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘以三归授人为具足戒。所受戒人，威儀衣服皆不齊整。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，以三归为具足戒，威儀衣服皆不齊整？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以三归授为具足戒。若授为具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅诸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘为白衣形服授具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，为白衣形服受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以白衣形服受具足戒。若为白衣形服受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅诸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘为著瓔珞人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘为著瓔珞人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得为著瓔珞人受具足戒。若为著瓔珞人受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅诸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘为无男根人如女人为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘为无男根人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得为无男根人受具足戒。若为无男根人受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅诸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘为密人出家受具足戒，密人是男子音声如女人为。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅诸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度密人出家受具足戒，此密人者是男子根无用。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅诸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度不经共住人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度不经共住人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度不经共住人出家受具足戒。若度不经共住人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅诸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度閹人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度閹人出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度閹人出家受具足戒。若度閹人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅诸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六种：一生、二斷、三捼、四不觸、五嫉、六半月。何者生不能男？生而无男根。何者斷不能男？斷其种子。何者捼不能男？捼其种子。何者不觸不能男？不为人所觸动則不能，为人所觸动則能。何者是嫉不能男？见他作事方能男。何者半月不能男？半月成男、半月不成男。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度不能男出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅诸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘不白为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘不白为受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得不白为受具足戒。若不白为受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广说滅诸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘无和上为人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，无和上为人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘，无和上不得为人受具足戒。若无和上为人受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅诸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘无阿阇梨为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，无阿阇梨为受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得无阿阇梨为人受具足戒。若无阿阇梨为人受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广说滅诸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘一一人各作羯磨。时有少欲比丘诃怪此事：「云何是等比丘一一人各作羯磨？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广说滅诸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度未被許人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度未被許人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度未被許人出家受具足戒。若度未被許人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘不问而为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘不问而为受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得不问而为受具足戒。若不问而为受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广滅惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度作人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何此等比丘度作人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度偏頭人出家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何比丘度偏頭人出家？夫出家者，皆應形体端正。」诸比丘闻是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度偏頭人出家。若度偏頭人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时比丘度大頭人出家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何是等比丘度大頭人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻此事已即以白佛。佛言：「比丘不得度大頭人出家受具足戒。若度大頭人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度牛頭人出家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何是等比丘度牛頭人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度牛頭人出家受具足戒。若度牛頭人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度獼猴頭人出家受具足戒。时有多人诃怪：「云何是等比丘度獼猴頭人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度獼猴頭人出家受具足戒。若度獼猴頭人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度无唇人出家受具足戒。时人诃怪是事：「云何是等比丘释子度无唇人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度无唇人出家受具足戒。若度无唇人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度紋身人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度紋身人出家？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度紋身人出家受具足戒。若度紋身人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度殘跛人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度殘跛人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度殘跛人出家受具足戒。若度殘跛人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度傴人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度傴人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度傴人出家受具足戒。若度傴人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供養，乃至广滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时比丘度短人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度[＊]短人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度[＊]短人出家受具足戒。若度[＊]短人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

「於今比丘与誰受具足戒？云何为受具足戒？」诸比丘闻是事已即以白佛。佛言：「次第为受具足戒。其事云何？若有人来希求出家，應先问言：『汝欲出家，汝心云何？』『我心发如是。』即應勸獎，應歎说佛德、應歎说法僧德。若必清净，應授与三归。与三归法應如是。

「『大德憶念！我某甲尽形寿归依佛兩足尊，尽形寿归依法离欲尊，尽形寿归依僧众中尊。大德憶持！我是优婆塞，尽形寿归依不殺生业清净。』第二第三亦如是说。應授与五戒，復應作是事。

「『大德憶念！我某甲，从今日始，尽形寿捨离殺生、尽形寿捨离盜、尽形寿捨离邪婬、尽形寿捨离妄語、尽形寿捨离飲酒。此等五法。如诸正阿罗汉戒法，我皆隨从作、隨从學、隨从方法。以此因故，願不生地獄、願不生餓鬼、願不生诸生死中，得涅槃处不老不死，證涅槃胜法。』第二第三亦如是说。

「尔时遍问方法已，欲出家者，應白知：『大德僧聽！此某甲。某甲希求出家，未剃除须发。今希於自然法教剃除须发披壞色衣，正信捨有为趣无为。此某甲剃除须发著壞色衣，正信捨有为趣无为欲出家。』一切诸比丘應问言：『已说清净不？』答言：『已说清净。』即應为剃发，剃发已應与袈裟。希求出家者應右膝著地，方應与袈裟：『此是汝袈裟，今与汝无垢累。』此人應作是言：『身口意业顶戴受持。』与披三袈裟竟，方授以戒。復應作是事，先礼佛、次礼和上、次礼阇梨、次礼诸比丘竟，次就阿阇梨请求出家，作如是言：

「『大德憶念！我某甲，从大德乞出家。願大德度我出家，憐愍我，慈愍故。』第二、第三亦如是说。阇梨即應与戒。應作是言：

「『大德憶念！我某甲，尽形寿归依佛兩足尊、尽形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王。如来、應供、正遍知出家，我隨从出家，捨离居家服、受持出家衣服。大德憶持！我是沙彌。以义因缘故，称和上名。某甲是我和上。』第二、第三亦如是说。

「『阇梨憶念！我某甲，尽形寿归依佛兩足尊、尽形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王。如来、應供、正遍知出家，我隨从出家，捨离居家服、受持出家衣服。阇梨憶持！我是沙彌。以义因缘故，称和上名。某甲是我和上，为我出家。』持受三归已，次为说戒。

「『阇梨憶念！我某甲，从今日始乃至尽形寿捨离殺生。如阿罗汉尽形寿已捨离殺生，我某甲亦如是，从今日始尽形寿捨离殺生。我以此初品如阿罗汉戒，我亦隨作、隨从學。

「『阇梨憶念！我尽形寿捨离不与取。如阿罗汉尽形寿已捨离不与取，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿捨离不与取。我以此第二品如阿罗汉戒，我亦隨作、隨从學。

「『阇梨憶念！我尽形寿捨离非梵行。如阿罗汉尽形寿已捨离非梵行，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿捨离非梵行。我以此第三品如阿罗汉戒，我亦隨作、隨从學。

「『阇梨憶念！我尽形寿捨离妄語。如阿罗汉尽形寿捨离妄語，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿捨离妄語。我以此第四品如阿罗汉戒，我亦隨作、隨从學。

「『阇梨憶念！我尽形寿捨离飲酒遨逸处。如阿罗汉尽形寿捨离飲酒遨逸处，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿捨离飲酒遨逸处。我以此第五品如阿罗汉戒，我亦隨作、隨从學。

「『阇梨憶念！我尽形寿捨离作倡伎樂歌舞。如阿罗汉尽形寿捨离作倡伎樂歌舞，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿捨离作倡伎樂歌舞。我以此第六品如阿罗汉戒，我亦隨作、隨从學。

「『阇梨憶念！我尽形寿捨离著香花塗身瓔珞。如阿罗汉尽形寿捨离著香花塗身瓔珞，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿捨离著香花塗身瓔珞。我以此第七品如阿罗汉戒，亦隨作、隨从學。

「『阇梨憶念！我尽形寿捨离高广大床。如阿罗汉尽形寿捨离高广大床，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿捨离高广大床。我以此第八品如阿罗汉戒，亦隨作、隨从學。

「『阇梨憶念！我尽形寿捨离非时食。如阿罗汉尽形寿捨离非时食，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿捨离非时食。我以此第九品如阿罗汉戒，亦隨作、隨从學。

「『阇梨憶念！我尽形寿捨离受畜金銀宝物。如阿罗汉尽形寿捨离受畜金銀宝物，我某甲亦如是，从今日乃至尽形寿捨离受畜金銀宝物。我以此第十品如阿罗汉戒，亦隨作、隨从學。』第二、第三亦如是说。

「『从今日始受三归具足十品。阇梨憶念持！我是沙彌。』阇梨應作是说：『如是善安，念勿放逸。』次为受戒。一切众僧聚集坐已，若是中國十人聚集、若是邊地律師五人，得受具足戒和上。應覓鉢及三衣，應请阿阇梨、應请众、應观視戒壇、應看羯磨文。离五过失，一切具足已，應请和上作三拜礼，應受持袈裟、應受持鉢，復應作如是请：

「『大德憶念！我弟子，请大德为和上。願大德为我作和上，我依大德为和上受具足戒。』第二、第三作如是说。

「『和上憶念！我弟子，请和上为和上。願和上为我作和上，我依和上受具足戒。』和上答言：『甚善。』

「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟僧伽梨，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如是。

「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟欝多罗僧伽，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如是。

「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟安多会，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如是。

「『和上憶念！我弟子，此是我鉢。此鉢應量，是仙人器、是乞食器，今受持。』第二、第三亦如是说如是。

「尔时众僧應安欲受戒者离闻处著见处，面向僧。时戒師應差覓教授師：『汝可为作教授師。』教授師應言：『其名字何？』『其名某甲，和上名某甲。汝能为某甲作教授師不？』教授師應答言：『能。』

「『大德僧聽！差此某甲，为某甲作教授師。此某甲，能为某甲作教授師，和上某甲。若僧时到僧忍聽，僧聽某甲为某甲作教授師，和上某甲。白如是。』

「『善男子聽！今是真誠时、是實語时。我今问汝，隨所问汝，汝当答我，實当言實、不實当言不實。汝是男子不？』『是男子。』『年已滿二十未？』『年滿二十。』『三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲为王作不利益不？汝不为王作損恼及令人作不？汝不負人債不？汝不關涉他物若多若少不？汝非不能自安立？汝非转根人不？汝无餘怱務事不？汝非閹人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非杂住不？汝非无住不？汝非賊住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非惡性不？汝不污比丘尼不？汝不殺母不？汝不殺父不？汝不殺阿罗汉不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』並答言：『不。』『善男子諦聽！男子身內身上有如是等病，病癩癰疽白癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠气嗽、乾枯癎熱、血瘺阴頹、筋脈盤結尰血流癖多肉、口病口膏口熱身熱脋熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱体痛脋痛背痛、瘧一日二日三日四日、众病結痛骨碎齿痛。汝身內无如是等病及餘病不？』答言：『无。』『汝先已经出家未？』答言：『未。』若答言：『已经出家。』應作是问：『汝持戒无有損缺不？』答言：『不。心力懈惰如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上名何？』答：『以义因缘，我称和上名某甲。』『众中亦当问子如上事，如我即所问，汝於彼實当言實、不實当言不實。且住此，聽喚方来。』戒師即来众中：『我已教誨某甲竟。』众中並應言：『若自说清净便可来。』即應求受具足戒：『大德僧聽！我某甲，以义因缘称和上名某甲，求受具足戒。我某甲，从大德僧乞受具足戒，以义因缘称和上名某甲。願大德僧与我具足戒，願大德僧容受我，願大德僧接取我。[＊]憐愍我，[＊]憐愍故。』第二、第三亦如是说。

「『大德僧聽！此某甲，从和上某甲求受具足戒。此某甲，从大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍聽，我今於僧中问某甲诸难事，和上某甲。白如是。』即應问：『長老聽！今是真誠时、是實語时。我今问汝，隨所问汝，汝当答我，實当言實、不實当言不實。汝是男子、年已滿二十、三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲为王作不利益不？汝不为王作損恼及令人作不？汝不負人債不？汝關涉他物若多若少不？汝非不能自安立不？汝非转根人不？汝无餘怱務事不？汝非閹人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非杂住不？汝非无住不？汝非賊住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非惡性不？汝不污比丘尼不？汝不殺母不？汝不殺父不？汝不殺阿罗汉不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』並答言：『不。』『善男子諦聽！男子身內身上有如是等病，病癩癰疽白癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠气嗽、乾枯癎熱、血瘺阴頹、筋脈槃結尰血流癖多肉、口膏口熱身熱脋熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱体痛脋痛背痛、瘧一日二日三日四日、众病結病骨碎齿痛。汝身內无如是等病及餘病不？』答言：『无。』『汝先已经出家未？』答言：『未。』若答言：『已经出家。』應作是问：『汝持戒无有損缺不？』答言：『不。心力懈惰，如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上何名？』答：『以义因缘我称和上名某甲。』即應作白：

「『大德僧聽！此某甲，从和上某甲求受具足戒。某甲是男子、年滿二十、三衣鉢具，自说清净无诸难事。此某甲，从大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍聽，僧授某甲具足戒，和上某甲。白如是。』

「『大德僧聽！此某甲，从和上某甲求受具足戒。是男子、年滿二十、三衣鉢具，自说清净无诸难事。此某甲，从僧乞受具足戒，和上某甲。僧今受某甲具足戒，和上某甲。誰诸長老忍某甲受具足戒和上某甲者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二亦如是说，如初第三亦如是说。如初此第三羯磨。

「『某甲已受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。』次應量度影。

「『汝某甲聽！此四，世尊知者、见者，如来、應供、正遍知正觉，如是出家受具足戒比丘，说此四依。依此四，於自然法教出家受具足戒作比丘。此等少、易得如法、无礙第一、无染本来所制。何等为四？比丘衣糞掃衣，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿著糞掃衣？』答言：『能。』『若有長施，絹衣、白㲲簡衣、輕衣、糸衣、納衣、芻磨衣(細軟衣也)、憍奢耶衣(野蠶繭織为衣也)、奢那衣(奢那樹似麻取皮織为衣)、傍伽衣(准主樹杂古貝樹花織为衣也)、駱駝毛衣、長毛冗古貝衣、䊉(穌懺反)寐(无誄反)底衣(野蠶繭作緯、麻紵作经。麻紵似此間麻也)、阿力多柯衣(織古貝庸磨之多毛也)、波兜罗衣(有蟲著波兜罗樹葉为窠子，取此窠糸織为衣也)、提婆田底衣(提婆田底樹取皮織为衣作驢毛色)、高磨利衣(古貝花、憍奢耶、波兜罗三种杂織为衣也)、紙底衣(憍奢耶为经、古貝花为緯也)、迦梨迦衣(織古貝花作衣，以蠟染之作斑色也)、阿叛那衣(庫麻杂古貝衣也)。如是等衣，或从僧中得、或自得，汝應知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』

「『汝某甲聽！比丘依樹下住止，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依樹下住止？』答言：『能。』『若長得供養，房舍、龕室、重閣、堂殿，懸檐如月形，上向遍開，四方半片內龕相向，或遍有窓、或有行处或无行处、草菴室或樹葉菴室、或草屋或葉屋或木室、或草覆或葉覆或刺覆或席覆、或土龕或石龕、或有高基或无高基。有如是等，从僧中得、或自得，汝於此應知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』

「『汝某甲聽！比丘依乞食，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依乞食自供？』答言：『能。』『若長得供養，或飯或果、或常得处、或別请得处、或月八日、或月十四日、或月十五日、或聚得，或从僧得、或自得，汝應於此等知量受。汝能如是不？』答言：『能。』

「『汝某甲聽！比丘依尘棄藥，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依尘棄藥自治。能如是不？』答言：『能。』『若長得供養，或根藥或莖藥、或葉藥或花藥或子藥、或酥油蜜石蜜、或朝藥或晚藥、或七日藥尽形寿，或从僧中得、自得。汝於此應知量受。汝能如是不？』答言：『能。』

「『汝某甲聽！此四是世尊知者见者，如来、應供、正遍知如是出家受具足戒作比丘，所说墮落。若比丘从此墮落，非比丘、非出家人、非释子，失比丘法，則墜失、則斷、則回转、則墮落、則退還，不能持沙門法。如伐多罗樹，不復生芽增長青翠。如是比丘於此四法，若於一一处从此墮，非比丘、非出家人、非释子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則回转、則墮落、則退還，不能持沙門法。何者为四？世尊、种种知者见者，如来、應供、正遍知诃責婬欲堀室、婬欲津染，婬欲究竟貪著、極貪著、耽染堀室，究竟无窮。如是婬欲，空誑虛妄无明法、誑惑愚人臭秽不净，能違背若离欲、所说斷、无欲、寂滅究竟。汝某甲，从今日始，以愛著心眼亦不得观視女人，況復二人共俱和合作婬欲法。某甲！世尊已说，若比丘与比丘共學戒，不捨戒，若羸戒覆藏，作非梵行作婬欲法，乃至共畜生，以是事故墮比丘法，非比丘、非出家人、非释子，墮比丘法、破沙門行，則墮、則斷、則回转、則墮落、則退還、不能持沙門法。如伐多罗樹、不復能青、不能增長長大。如是比丘，於是事於是处墮，則非比丘、非沙門、非释子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則回转、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝从今日始不應違犯，不过此墮法。心懃加憶念，守护繼念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿隨从。』

「『長老！是世尊种种知见知者见者，如来、應供、正遍知诃責不与取，称讚捨离不与取。汝某甲，从今日始，他物不与乃至糠麻，起盜心不應取，況復取五錢或过五錢。長老！世尊已说，若比丘於村邑於曠野，於他物不与，起盜心取。是物不与取，为王所捉、或王臣捉，或打、或縛、或擯。其作如是言：「咄汝男子！汝偷、汝愚、汝癡、汝盜。」若比丘於是处墮，非比丘、非沙門、非释子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則回转、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多罗樹，不能復青、不能增長不能广大。如是比丘於此处墮，非比丘、非沙門、非释子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則回转、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝从今日始，不應違犯，不过此墮法。心懃加憶念，守护繼念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿隨从。』

「『汝某甲，是世尊种种知见知者见者，如来、應供、正遍知诃責殺生，称讚广歎捨离殺生。汝某甲，从今日始，乃至蚊蜹蟻子等蟲，不應作意起心故斷命，況復当殺人及人類。某甲，世尊已说，若比丘起意思惟，手殺人若人類，或持刀与、或令人殺、或隨喜殺，或讚歎殺，作如是言：「咄男子！何用汝此罪苦不净惡活为？咄男子！汝死当胜生。」或心隨喜、或作念思惟，以种种因缘勸讚死。若此人因是事死，若比丘於此处墮，非比丘、非沙門、非释子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則回转、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多罗樹，不能復青、不能增長不能广大。如是比丘於此处墮，非比丘、非沙門、非释子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則回转、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝从今日始不應違犯，不过此墮法。心懃加憶念，守护繼念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿隨从。』

「『某甲，是世尊种种知见知者见者，如来、應供、正遍知诃責妄語，称讚广歎捨离妄語。汝某甲，从今日始，不應故作言说妄語乃至戲笑，況復於无中而说为有过人法、过圣法智慧，或称自證或称自见，作如是言：「我知是见是。」某甲，世尊已说，若比丘不知不经知、无有说有，说过人法，已得胜圣境、或證或见、我知是见是。何所知？知苦、知集、知滅、知道。何所见？见天、见龍、见夜叉、见阿修罗、见迦樓罗、见乾闼婆、见紧那罗、见摩睺罗伽、见餓鬼见鬼、见俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦见我，龍、夜叉、阿修罗、迦樓罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦见我。我亦往詣天，詣龍、夜叉、阿修罗、迦樓罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦来詣我，龍、夜叉、阿修罗、迦樓罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦来詣我。我共天語，更相问訊共言論，我亦共龍、夜叉、阿修罗、迦樓罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼語，更相问訊共言論。天亦共我語，更相问訊言論，龍、夜叉、阿修罗、迦樓罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦共我語，更相问訊言論。某等所得我亦得。如是无常想、苦想、无我想、食厭想、一切世間不可樂想、不净想、青想、白艾想、膖脹血塗想、分离想、厭想、离欲想、滅想、骨想、观空想，某等得如是，我亦得如是。慈悲喜捨等，得初禅、第二、第三、第四等禅，空处、識处、无所有处、非想非非想处，神足力等，天耳、天識、宿命、漏尽，我是阿罗汉得八解脫禅。若比丘於此处墮，非比丘、非沙門、非释子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則回转、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多罗樹，不能復青、不能增長不能广大。如是比丘於此处墮，非比丘、非沙門、非释子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則回转、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝从今日始，不應違犯，不过此墮法。心懃加憶念，守护係念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿隨从。』

「『此四是世尊知者见者，如来、應供、正遍知如是出家受具足戒比丘，说所作沙門法，为滿足沙門故。是故比丘，尽形寿應修學。何等为四？汝某甲，聽罵不應報罵，此是初沙門法。汝於此处，尽形寿應修學。瞋不報瞋，此是第二沙門法。汝於此处，尽形寿應修學。毀不報毀，此第三沙門法。汝於此处，尽形寿應修學。打不報打，此第四沙門法。汝於此处，尽形寿應修學。此四應學法，汝應修學。

「『汝某甲聽！汝所長夜希望，於自然教法出家受具足戒作比丘。若人出家，得如法和上、得如法阿阇梨、得如法众白四羯磨无动如法处。若比丘百年出家受具足戒作比丘，如所學應如是學。即日出家受具足戒者，如百年出家所學戒法一等无異，同戒同學、同一说波罗提木叉。汝於此处，應親近、不應遠离。汝从今日尽形寿應供養和上。和上汝有所病，亦当瞻視。汝於和上至於命終起臥，於和上所應作父想，和上亦於汝所應作子想。汝从今日，於同學所應生恭敬生欢喜，應畏慎隨从於上座下座所。从今日皆應从學读诵持为说，應善學分別阴、善分別界、善分別入、善分別十二因缘，應置重擔。未得为得故、未解为解故、未證为證故，汝應修學，應尽诸漏。

「『汝某甲聽！我今於僧众中，为汝说此最胜戒。其餘等，汝和上阇梨当別为汝说；其餘同學比丘等共語共話，更相讚歎欢喜；同和上同阿阇梨者亦当为汝说；又於半月半月中说戒，汝亦於中闻。汝已受具足戒，於胜智法中，汝應善親近。遭遇此甚难，端正者出家，清净者受戒，所说此實名，正觉善知见。汝某甲，已受具足戒。汝善守护，慎勿放逸。』」

世尊与比丘说受具足戒如是。时有比丘始一臘，为人受具足戒。此中別有缘起，應作本事。如是二臘四臘五臘，为人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言：「一臘不得为人出家受具足戒。乃至九臘不得为人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者，得娑底娑罗。然十臘得为人出家受具足戒。」时比丘，世尊許十臘得度人出家受具足戒。时比丘滿足十臘者，度人出家受具足戒。此十臘比丘甚愚甚訥、未明无方便，某等自亦未調而欲調他，无有是处。佛言：「十臘未明解者，不得度人出家受具足戒。若为人出家受具足戒者，得娑底娑罗。

「然十臘明解堪任，得为人出家受具足戒。如是，不如说修行者，得娑底娑罗。」

佛阿毘曇经出家相品卷下