佛般泥洹经卷上

佛般泥洹经

No. 5 [No. 1(1), Nos. 6, 7]

佛般泥洹经卷上

闻如是：

一时，佛在王舍國鷂山中，与千二百五十比丘俱。时，摩竭國王，号名阿阇世，与越祇國不相得，欲往伐之。自与群臣共議：「越祇國富，人民熾盛，多出珍宝，不首伏於我，寧可起兵伐其國？」國有贤公，公名雨舍，雨舍公者，逝心种也，公言：「唯命。」王告雨舍公言：「佛去是不遠，若持王声，往至佛所，頭面著足，问佛消息，身体平安不？飡食如常不？问佛礼竟，自持若意白佛言：『越祇國大輕易王，王欲往伐之，寧能得胜不？』」

公受王教，即严車五百，乘騎二千，步人二千，往到王舍國，得步徑止車下，到佛所见佛前。頭面著佛足，佛与机使坐，问國丞相：「从何所来？」公言：「王使臣来，𥡳首佛足，问佛消息，身体平安不？飡食如常不？」佛即问：「王及國人民，寧安和不？穀糴平賤不？」公言：「得佛恩，皆自安和，風雨时節，國中豐熟。」佛言：「公行道人馬，皆平安不？」公言：「得佛恩，行道皆平安无他。」

公白佛言：「王与越祇國有嫌，欲往伐壞之，於佛意何如？可得胜不？」佛言：「是越祇國人民，持七法者，王不能得胜，不持七法者可胜。」

佛言：「我昔嘗往到越祇國，國有急疾神舍，我止頓其中。越祇國中诸長老，皆来語我言：『阿阇世王欲来伐我國，我曹謹勅自守國。』」

佛言：「我即告诸長老，莫愁莫恐；若曹持七法，阿阇世王来者，不能胜汝。」

雨舍问佛：「七法者何等？」

时，佛坐，阿难从後扇佛。佛告阿难：「汝寧闻越祇國人，数相聚会，講議政事，修备自守不？」

對曰：「闻其数相聚会，講議政事，修备自守。」

佛言：「如是，彼为不衰。汝闻越祇，君臣常和，所任忠良，转相承用不？」

對曰：「闻其君臣常和，所任忠良，转相承用。」

「汝闻越祇國，奉法相率，无取无願，不敢有过不？」

曰：「闻其奉法相率，无取无願，不敢有过。」

「汝闻越祇，礼化謹敬，男女有別，長幼相事不？」

曰：「闻其礼化謹敬，男女有別，長幼相事。」

「汝闻越祇，孝於父母，遜弟師長，受誡教誨不？」

曰：「闻其孝於父母，遜弟師長，受誡教誨。」

「汝闻越祇，承天則地，敬畏社稷，奉事四时不？」

曰：「闻其承天則地，敬畏社稷，奉順四时。」

「汝闻越祇，尊奉道德，國有沙門應真及方遠来者，供養衣被、牀臥、醫藥不？」

曰：「闻其尊奉道德，國有沙門應真及方遠来者，供養衣被、牀臥、醫藥。」

佛言：「夫有國者，行此七法，难可得危。」

雨舍公對言：「使越祇持一法者，尚不可攻，何況七法？」公曰：「國事多故，当還请辭。」佛言：「可宜知时！」即从坐起礼佛而去。

去未久，佛呼阿难勅之，往至鷂山中，请诸比丘僧皆聚会，著講堂中。阿难即受教詔，至鷂山中，勅诸比丘僧：「佛请诸比丘。」比丘悉来，皆为佛作礼，佛即在前，至講堂中，設座已皆坐。佛告诸比丘：「若曹当持七戒法。何等为七？比丘当数相聚会诵经，法可久。上下相承用坐起，法可久。坐起不得念家室妻子，法可久。在山阻間，若在深林樹下塚間，当自思惟五滅，法可久。少年奉道，当先问長老比丘，敬畏承用，受教莫厭，法可久。心当奉法，敬畏经戒，法可久。持二百五十戒，具以得阿罗汉道，欲来學者莫却，入者相承用，来者所有衣被飲食当共用，病瘦当相瞻視。比丘持是七法，法可久。

「復有七法，皆聽。」

比丘諾：「受教。」

「比丘不得貪臥，臥者、不得思他事，法可久。樂守清净，不樂有为，法可久。樂贤共坐，守忍辱行，慎无諍訟，法可久。不得責望人礼敬，为人说经不用作恩德，法可久。小得道，頭角莫自憍恣，法可久。不思诸情欲，心不投餘行，如此者法可久。不貪利養，常樂隱处。草蓐为牀。比丘持是，法可久。

「復有七法，皆聽。」

诸比丘言：「受教。」

「人有惠彼物，餘人不得有恨意，法可久。当知羞慚，法可久。不懈於经戒，法可久。坐起心不忘经法，法可久。坐起不相厭苦，法可久。坐起当明经法，法可久。學读经当諷诵惟其深义。比丘持是七法，法可久。

「復有七法。佛在世間，为比丘作師。比丘敬佛所说戒勅，持受戒法，不慢念師恩，持師戒法，法可久。不得下道，当隨佛法約束，法可久。敬比丘僧，受其教戒，得当承用无厭，法可久。当重持戒能忍辱者，法可久。隨经戒心无所貪愛，常念人命非常，法可久。晝日不得貪飯食，夜臥不得貪好牀，法可久。自勅頓思惟世間擾擾，所念莫懈，莫隨惡心，莫隨邪心，邪心来至，自戒莫隨，当端心，世間人为心所欺，比丘莫隨天下愚人心。持是七法，法可久。

「復有七法。」

比丘僧言：「受教。」

「比丘当重经如愚人重珍宝，持经当父母，当用经生活，父母活人一世耳，经度人无数世，令人得泥洹道，用是故，法可久。不得貪食嗜味，食不得多，多者病人，少者復飢，趣可而已，不得味飯，法可久。当持身比土，日当憂死，不樂在生死中，生者多憂，憂父母、兄弟、妻子、親屬、奴婢、知識、畜生、田宅，是曹憂者，皆愚癡憂耳。如人有罪，为吏所取，虽有宗親，不得前附，用是秽故；身当以比土，独来独去，当与身競，法可久。勤修精進，端身口意行无过失，取道不难，法可久。懼降心意，不聽六情，抑婬怒癡，无有邪行，法可久。坐众人中，不羞众人，为人所敬，心净端故，不恐不畏；取道不邪，如人为人所讒，为吏所捕，吏虽執之，其人不恐，用无所犯故；清净持戒，畏佛戒語，坐众人中不恐，心净故，法可久。敬慎不自憍慢，从慧者受经戒，见癡者当教经戒。比丘持是七法，法可久。

「復有七法。」

比丘言：「受教。」

「比丘常当念经，棄貪婬之態，常当念度世之道，自思惟身体，法可久。常持佛所说经，用著心中，既著心中，当端其心，棄惡心受好心，如人衣多垢，以淳灰浣之再三，遍垢便去；念佛語当持戒，去惡就善，法可久。当与心諍，不当隨心，心欲婬怒癡不得聽，常自戒於心，不得隨心，如人从軍，健者众人共將踧在軍前鋒，难得復還，意欲悔却，羞其後人，以受净戒，但当端心正意，在众人前，莫得在後，可先得道，法可久。当知所入法行多少深淺，熟与初頭志，当日胜樂经，不厭苦、不擇食、不擇牀臥，以道自勸樂，法可久。当敬同學，当持同學作兄弟，当端外內，外者身口过，內者心过，当思惟是二事，法可久。坐自思惟，九孔惡露无所不有，一孔主內，九孔皆出不净；飢飽寒熱，皆为苦極，身体难得宜適，皆不净潔；內懷不净，風寒熱见外，有不净反自覆，鼻见吐寒熱，心皆不喜，有臭者，亦不惡不喜，比丘当端心內外，法可久。視天下人，帝王亦死，貧富貴賤，无有离死者，同死生之道，如人夢见好舍好園豪貴快樂，寤則不见，世間所有貧富貴賤，如人夢耳，自思惟世間，譬如人夢。比丘持是七法，思惟莫失，法可久。

「復有七法。比丘僧当有慈心於天下，有慈心於佛，人罵不得應，不得恨，持慈心向天下，如獄中有繫囚，常慈心相向。人处世間，亦当慈心转相愍念，比丘執心人罵无怒，將踧无喜生有是心，可以无憂。所以不与世人諍者，譬如牸牛食芻草，出乳乳出酪，酪出酥酥成醍醐，持心当如醍醐，奉佛戒，法可久。端舌莫妄語，語莫傷人意，舌当端，舌不端，使人不得道；舌致刀杖或致滅門，为道常当端舌，法可久。端心莫念惡，莫思婬，有婬心者，不成阿罗汉道。夜臥婬欲態欲来者，当念女人惡露，婬意即解；恨怒心来，当念生在地上不久，法可久。若有將请比丘飲食，餘人不得念言：『是比丘独得，我不得。』不得有是。曹念比丘病人，儻有义持醫藥来与之，餘人不得念言：『独視彼，不視我。』不得念是。人持衣物遺比丘，餘人不得念言：『我独不得。』何以所行乞匃得者？以在鉢中，不得言多少，心如是者，法可久。持戒法慎戒法，不知者当问知戒比丘。念佛念法念比丘僧，莫得休息，展转相承用；於衣中得虱，当有慈心向之，法可久。见死人言：『此人既死，不知经道，舉家啼哭，及知識親屬不知，此人独如去。』比丘以得道，能知死人魂神所趣向，佛经不可不读，道不可不學，天下徑道众多王道最大，佛道亦尔，最上道也。如数十人，各持弓箭射埻中，有前中者，有後中者，射不休息，必復中埻，行佛经道如此，莫懈莫念。前以得道，今我不得道，不得有是恨，如人射不休息会中埻，为比丘不止会得道，法可久。坐起当相承用，佛经当读諷诵，思惟其义，除饉清信士、清信女，如此七，法可久。奉是七七四十九法，如天下水，小溪水流入大溪，大溪水流入江，江流入海。比丘！当如水流入海，为道不止会，当得阿罗汉道。」

佛从王舍國起，呼阿难：「去至巴隣𨽁。」阿难言：「諾。」即从摩竭國行未至巴隣𨽁。中間有为罗致𨽁，佛至呼比丘僧：「皆聽。」比丘諾：「受教。」

佛言：「天下有四痛，佛所知，人皆不知。用人不知故，生死不止，无休息时。何等为四？生痛、老痛、病痛、死痛，人不思惟是四痛，強力忍之故生死不绝无休止时，佛故发是四痛以告人。虽有父母妻子，皆当別离，转相憂思啼哭不止。诸所惡见日在目前，用是故佛出经，当离是四痛，奉八戒，身亦可厭。」

佛言：「一者受佛語。二者当遠离愛欲就道，无所貪諍。三者不妄言、綺語、兩舌、惡口，四者不得殺盜犯人婦女。五者不得嫉妬瞋恚愚癡。六者坐自思惟四痛，著意中。七者思念身体皆不净。八者視生死身体皆当作土。去佛亦念是四痛，来佛亦念是四痛，去佛亦出是八戒，来佛亦出是八戒，当念佛经深义。诸比丘！有念於父母妻子，念世間生活者，不得度世道。樂世間心不樂道，道从心起，心正者可得道，心小端可得上天，明经者可得作人，当斷地獄、畜生、餓鬼道。佛为天下正生死道，诸比丘当思惟之。」

佛从罗致聚，呼阿难：「去至巴隣聚。」阿难言：「諾。」即隨佛去。时比丘僧，有千二百五十人，佛至巴隣聚，樹下坐。巴隣聚鬼神即往告逝心理家，皆出有持席者，持𣯾𣰆者，持燈者，皆往至佛所，前为佛作礼，却在一面坐。

佛告逝心理家：「人在世間，其有貪欲，自放恣者，即有五惡。何等为五？一者財產日耗減。二者不知道意。三者众人所不敬，死时有悔。四者醜名惡声，遠闻天下。五者死入地獄三惡道中。人能伏心，不自放恣者，即有五善。何等为五？一者財產日增。二者有道行。三者众人所敬，至死无悔。四者好名善譽，遠闻天下。五者死生上福德之处。不自放恣，有是五善，汝等自思惟之。」佛为逝心理家说经竟，皆欢喜，为佛作礼而去。

佛起到阿衛聚，坐一樹下，持道眼见上诸天，使贤善神營护此地。佛从宴坐起，出阿衛聚，更坐一处。贤者阿难正服从坐起，稽首畢一面住。佛问阿难：「誰圖此巴隣聚，起城郭者？」對曰：「摩竭大臣雨舍公，圖起此城，欲以遏绝越祇。」

佛言：「善哉！阿难！雨舍公之贤，乃知圖此。吾见忉利天上诸神妙天，共护此地，其有土地，为天上诸神所护持者，其地必安且貴。又此地者，天之中也。主此四分野之天，名曰仁意，仁意所护者，其國久而益胜，必多圣贤智謀之人，餘國不及，亦无有能壞者。是巴隣城，欲壞时，当以三事：一者大火，二者大水，三者中人与外人謀；乃壞此城。」

大臣雨舍闻佛与比丘众，从摩竭國转遊到此，即乘王威严車五百乘，出巴隣聚往到佛所，前为佛作礼，却坐一面，前白佛：「明日寧可与诸比丘俱於舍小食？」佛默然不應。雨舍公言如是者三。佛法默然者，如言：「可。」雨舍公即去，严舍中，为佛及诸比丘僧，施設牀座，然燈火，飯食具。

明日，雨舍公往请佛，佛时与比丘僧千二百五十人俱往。飯食訖竟，佛即呪願言：「使若得道，莫樂國公位，虽今世不得离於縣官者，若今飯佛及比丘僧，使若後世脫於縣官。世有明者，当飯食贤善道人，道人呪願，不棄仕官，求官不可有貪心、酷心、進心、樂心、勸心，去是五心事縣官者，可得无他，死後可得除地獄之罪。雨舍公！若自思惟。」公言：「諾，受教。」佛及比丘僧皆起去。佛出城門，公即隨佛後，視佛从何城門出，欲名佛所出門为佛城門；所度小溪水，名为佛溪。

佛至江水邊，时，人民大众多欲度，中有乘舫舡者、小舡者、竹桴度者，佛坐思念：「我未作佛时，度此曹水，乘桴船度，今我身不復乘桴船度水。」佛自念言：「我是度人師，使人得度世道，不復从人受度。」念適已，诸比丘皆已度。佛呼阿难：「俱至拘隣聚。」阿难言：「諾。」佛即与千二百五十比丘，悉俱至拘隣聚。佛言诸比丘：「皆聽。持善心与天下无諍，自思惟当知无常，以慧憂身。持善心与天下无諍，自思惟以即明，明者即去貪婬、瞋恚、愚癡之態，三態去，即得度世道，不復生死，心不復走，一心无所著，如國王樂独思，若干人众中我独主。得道者，度世者，亦自思心，有若干千萬端，今皆主是心，如國王典主人民。」

佛復从拘隣聚，呼阿难：「俱至喜豫國。」阿难言：「諾。」佛与诸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。佛遣诸比丘僧於喜豫國分衛，以還，白佛言：「喜豫國多病者，人民多死者，中有优婆塞，名玄鳥、时仙、初动、式贤、淑贤、快贤、伯宗、兼尊、德舉、上净，等十人，皆优婆塞，持五戒，今皆死。」诸比丘俱问佛：「是诸优婆塞，死者皆趣何道？」佛言：「玄鳥等十人，死皆在不還道中。」

佛告诸比丘僧：「若曹但见十人死，佛持天眼见，见优婆塞死者五百人，皆生不還道中。復有二百优婆塞，如难提等，生时无婬態、无怒態、无癡態，死皆生忉利天上，得溝港道，当復七死七生便得阿罗汉道。玄鳥等五百人，皆得不還道，自於天上得應真道。」佛告诸比丘：「若行分衛来還，何为道是十优婆塞？若曹故欲擾佛，謂佛不欲闻是惡，佛亦当何所畏难，其有生者皆当死，过去、当来、现在诸佛，皆般泥洹。今我作佛，亦当般泥洹，用是身故作佛，若干劫求佛，止生死之道，作佛绝生死之本，知是人本从癡故，从癡为行，从行为識，从識为字色，从字色为六入，从六入为栽，从栽为痛，从痛为愛，从愛为求，从求为有，从有为生，从生为老死，憂悲苦不如意恼，如是合大苦阴墮習。佛故思惟生死本，如車有轮，車行无休息时，人从癡故得生死，以去癡便癡滅，以癡滅便行滅，以行滅便識滅，以識滅便字色滅，以字色滅便六入滅，以六入滅便栽滅，以栽滅便痛滅，以痛滅便愛滅，以愛滅便求滅，以求滅便有滅，以有滅便生滅，以生滅便老死滅，以老死滅便憂悲苦不如意恼滅，如是合大阴墮習为尽。佛故先为若曹说，癡故有生死，慧者持道，不復生死。」

佛言：「若曹当念奉佛法圣众净戒，相承用教佛经，当思惟端心，不復更生死，无憂哭之患。」

佛从喜豫聚，呼阿难：「至维耶梨國。」阿难言：「諾。」佛从喜豫聚，至维耶梨國，未至七里，佛止㮈園中。有婬女人，字㮈女，有五百婬女弟子，於城中闻佛以来在㮈園中，皆勅五百婬女弟子，令好庄衣严車，从城中出，至佛所欲见佛，为佛跪拜。时，佛在㮈園中，与千比丘俱，为诸比丘说经。佛见㮈女与五百婬弟子俱，皆好庄衣，佛勅诸比丘：「汝曹见㮈女与五百婬弟子俱，皆低頭，端若心，虽好庄衣来，譬如畫瓶，外有好畫，中但有不净，封結不可发解，解者不净臭即至。㮈女皆是瓶輩，其有比丘当见力。何等为见力？去惡就善，不聽婬態，寧自破骨破心燔燒身体，終不隨心作惡，不但力士为多力，能自端心，胜於力士。佛与心諍以来，其劫无数，不聽隨心，勤力精進，自致作佛。比丘可自齊端其心，心久在不净中，今亦可自拔擢，自思惟身体五藏，亦可齊止生死之法，視外亦苦，視中亦苦，端若心。」

㮈女到，下車至佛所，为佛作礼却坐一面，诸比丘皆低頭。佛言：「若何缘来？」㮈女言：「我数闻佛尊於诸天，故来跪拜。」佛言：「㮈女！若樂作女人耶？」㮈女言：「天使我作女人耳，我不樂也。」佛言：「汝不樂作女人者，誰使汝畜五百婬弟子者？」㮈女言：「是皆貧民，我養护之。」佛言：「不然。若不厭女人之病，月期不净，拘絆捶杖，不得自在，不厭汝身，反更从五百人。」㮈女言：「我癡所致，慧者不为是。」佛言：「審如是者善。」㮈女即長跪白佛：「明日请佛及比丘僧。」佛默然不應。㮈女大喜，即起为佛作礼而去。

去未久，维耶离豪姓诸理家，闻佛比丘僧俱来，去城七里，在㮈園中。即乘王威，皆严駕乘而出，欲覲见供養佛。中有乘青馬青車，青衣青盖，青幢青幡，官屬皆青；中有乘黃馬黃車，黃衣黃盖，黃幢黃幡，官屬皆黃；中有乘赤馬赤車，赤衣赤盖，赤幢赤幡，官屬皆赤；中有乘白馬白車，白衣白盖，白幢白幡，官屬皆白；中有乘黑馬黑車，黑衣黑盖，黑幢黑幡，官屬皆黑。佛遙见車騎数十萬人来，即告诸比丘：「汝欲见忉利天上帝释苑中侍从出入者，如此诸理家无有異也。」诸理家行到道口，皆下車至佛所，前者为佛跪，中央者皆低頭，最後者但叉手皆坐。佛问：「若曹所从来？」诸理家言：「闻佛在是故，出城跪拜。」中有一人字賓自，起至佛前，熟視佛。佛问：「若何等視？」賓自言：「舉天上天下，皆为佛倾动，我視佛无厭極。」佛言：「賓自！庄当熟視佛，久遠乃復有佛耳，曼有佛时，当受佛教命。」中有四五百理家言：「賓自有大德，与佛共談。」賓自言：「我遙闻佛经，我念作是经久，我適今日乃得见耳，我有慈孝心於佛。」佛言：「天下人少有如賓自輩，慈孝於師。」

佛告賓自：「佛出於天下，知天下生死之道，说经開化天上天下及鬼龍，无不倾側者，是佛第一威神。其有读佛经，自端心得道者，是佛第二威神。佛於天下说经，贤者无不喜，闻者无不喜，學者转相教，转相授导，转相端心，是佛第三威神。其學佛经者皆喜，如愚人得金，上智者得應真道，第二者可得不還，第三者可得頻来，第四者可得溝港，第五持优婆塞五戒者，可得天上，持三戒者，可得作人。佛出在天下，因现此道，是佛第四威神。」佛告賓自：「若来熟視佛，若说数闻佛名希见佛。时坐中有数十萬人，皆不问佛，若独问，是佛第五威神。」佛告賓自：「天下智慧者少，无反復者多，受佛经道，受師好語，持師戒法，诸鬼神龍，无不护視者，吏不敢妄召呼，当慈孝於師，師不从弟子有所求索，在師前当敬師，背後当称譽師，師死常当憶念，於今賓自者，人中雄善樂法清戒。」

维耶梨逝心理家，请佛明日旦，寧可与诸比丘入城飯食？佛言：「㮈女朝旦来请佛及比丘僧。」诸逝心理家，皆俱去。

㮈女明日旦来至佛所，白佛言：「已設座，飯食具皆已辦，願天尊屈威神。」佛言：「若徑去，我今隨後。」佛起著衣持鉢，与比丘俱入城。城中观者数十萬人，中有贤善优婆塞，皆言：「佛如明月，弟子如明星，与月相隨。」时，佛好如是。

佛至㮈女家，就坐行澡水，佛及诸比丘僧飯食竟，澡手已畢，㮈女持小机，於佛前坐。佛告㮈女：「圣人及天下尊豪富貴，唯尚戒净，明佛诸经。坐中語言，无不好聽，其所行处，无不敬愛者，今在天下作人，不貪財色，奉佛神化，死无不生天上者。」佛告㮈女：「善自愛重，持五戒。」佛与比丘俱去。

佛从维耶梨國出，告阿难：「寧可俱至竹芳聚。」阿难言：「諾。」又闻竹芳聚，米穀大貴，诸比丘求分衛难得。佛坐思惟，维耶梨國飢饉，穀糴騰貴，其聚狹小，不能供诸比丘分衛，佛思念，欲遣诸比丘，分布餘國賤米穀处行分衛。佛告诸比丘僧：「是竹芳聚，米穀騰貴，求分衛难得；彼間有沙罗提國豐熟。是维耶梨四界，米穀皆貴，我自与阿难，俱留此竹芳聚。」诸比丘受佛教，皆去至沙罗提國。

佛与阿难俱，至竹芳聚，身皆大痛，欲般泥洹。佛自念：「诸比丘皆去，我独般泥洹，不事无教戒？」阿难从一樹下起至佛所，问佛：「圣体不和寧差不？」佛言：「未差大劇，欲般泥洹。」阿难言：「且莫般泥洹，須比丘僧聚会。」佛告阿难：「我已有经戒，若曹但当案经戒奉行之，我亦在比丘僧中，比丘僧皆已知佛所教勅，事師法皆以付诸弟子，弟子但当持行熟學。今我身皆痛，我持佛威神治病，不復持心思病，如小差状。」

佛語阿难：「今佛年已尊，且八十，如故車无堅強，我身体如此无堅強，我本不为若曹说，无有墮地不死者，最上有天，名不想入，寿八十亿四千萬劫，会当復死，用是故起经於天下，斷生死之根本。我般泥洹以後，无得棄是经戒，转相承用，自思中外，端心正行，当持戒法，中外令如常。其有四輩弟子，持戒法者，皆佛弟子，其有學佛经道者，皆是佛弟子。佛棄转轮王，憂天上天下人，亦可自憂疾，去婬態、怒態、癡態。」

佛从竹芳聚，呼阿难：「且復還至维耶梨國。」阿难言：「受教。」佛還维耶梨國，入城持鉢行分衛，還止急疾神樹下露坐，思惟生死之事。阿难遠在一樹下，思惟阴房之事，起至佛所，为佛作礼已，住白佛言：「何以不般泥洹？」佛告阿难：「维耶梨國大樂，越耶國大樂，急疾神地大樂，沙達諍城門大樂，城中街曲大樂，社名浮沸大樂，閻浮利天下大樂，越祇大樂，遮波國大樂，萨城門大樂，摩竭國大樂，滿沸大樂，郁提大樂，醯連溪出金山大樂，閻浮利內地，所生五色如畫，人在其中生者大樂。」

佛告阿难：「其有比丘比丘尼，持四法熟思正心不隨心，外亦思善，中亦思善，心亦无所復貪樂，心不驚恐不復走，比丘比丘尼，其有持志意如是四法，名四神足，欲不死一劫可得。」魔时入阿难腹中。佛復告阿难：「如是尚可。」

阿难復言：「佛何以不般泥洹？时足可般泥洹。」佛復言：「閻浮利大樂，其有知是四神足者，当可在天地間一劫有餘。」佛告阿难如是者再三，阿难不應四神足事。佛告阿难：「若却於樹下自思惟。」

佛起至醯連溪水邊樹下坐，魔来至佛所言：「何以不般泥洹？」佛言：「咄！弊魔！未可般泥洹，須我四輩弟子𭶑慧得道，須我天上诸天世間人民逮及鬼神智慧得道，須我经法遍布天下，未可般泥洹。」魔知佛当般泥洹，欢喜而去。

佛坐自思惟：「亦可放棄寿命，意欲放棄寿命。」时天地大动，诸鬼神皆驚。阿难於樹下，驚起至佛所，前以頭面著佛足，却在一面住，白佛：「我於樹下坐，天地大动，我驚衣毛为起，我生不更是曹地动。」

佛为阿难说：「天地动有八事。何等为八？地在水上，水在風上，風持水，如从地上望天，或时風动水，水动地，地因动，是为一动。有阿罗汉尊貴，自欲試威神，意欲令地动，因以手兩指案地，天地为大动，是为二动。中有天威神大，意欲动地，地即为大动，是为三动。佛为菩萨时，从第四兜術天来下，入母腹中，时，天地为大动。菩萨从右脇生时，天地为大动。菩萨得道为佛时，天地为大动。佛起本经时，天地为大动。佛放棄寿命，天地为大动。」佛告阿难：「今佛却後三月当般泥洹，天地为当復大动，是为八动。」

阿难闻佛自期三月，即啼而问：「得无以棄寿命？」佛告阿难：「是以棄寿命。」

阿难白佛言：「我从佛闻口受，若比丘有是四法，名四神足，欲不死一劫可得。佛德过四神足，何以不止过一劫？」佛告阿难：「是若过，是若所作。我再三告言，閻浮利內大樂；若徑默然不應。我见若頭角，若何以聽魔使得入若腹中？我今不得復止，却後三月当般泥洹。」阿难即起，語诸比丘僧：「佛却後三月当般泥洹。」佛告阿难：「皆聚会诸比丘，著大会堂中。」阿难白言：「比丘僧皆在大会堂中。」佛即起到大会堂中，诸比丘皆起，为佛作礼。

佛告诸比丘：「天下无常堅固人，愛樂生死，不求度世道者，皆为癡。父母皆当別离，有憂哭之念，人转相恩愛貪慕悲哀，天下无生不死者。我本经说，生者皆当死，死者復生，转相憂哭，无休息时。須彌山尚崩壞，天上诸天亦死，作王者亦死，貧富貴賤下至畜生，无生不死者，莫怪佛却後三月当般泥洹。佛去亦当持经戒，在者亦当持经戒，趣至度世，不復生死，无復憂哭。佛经当使長久，佛去後天下贤者，当共持经戒，天下人自正心者，天上诸天，皆喜助人得福。佛经可读、可諷、可學、可持、可思、可正心、可端意、可转相教，有四事：端身、端心、端志、端口。復有四事，欲怒者忍，惡念者棄，貪欲者棄，常当憂死。復有四事：心欲邪者莫聽，心欲婬者莫聽，思欲惡者莫聽，思欲豪貴莫聽。復有四事：心常当憂死，心所欲圖惡者莫聽，当撿心，心当隨人，人莫隨心，心者誤人，心殺身，心取罗汉，心取天，心取人，心取畜生蟲蟻鳥獸，心取地獄，心取餓鬼，作形貌者，皆心所为。寿命，三者相隨，心最是師，命隨心，寿隨命，三者相隨，今我作佛，为天上天下所敬，皆心所为，当念生死之痛，与家室別离，当念八事，思惟佛经：一者当棄妻子求度世道，不与世間諍，无貪心。二者不得兩舌、惡口、妄言、綺語、吟嘯、歌戲。三者不得殺生，盜人財物，思念婬泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛於人。七者无作恣態，不得懈怠著臥，存味飲食。八者当憂身生老病死。持是八事，自端心，可与天下无諍，当趣度世道。诸比丘当思惟是八事，本四痛，佛经可長久。」

佛从维耶梨國，呼阿难：「去至拘隣聚。」阿难言：「諾。」佛从维耶梨國出，回身視城。阿难即前问佛：「佛不妄转身視城。」佛告阿难：「我不妄转身，夫作佛不得妄還向視。」阿难言：「佛還向視者何意？」佛言：「我今日寿竟，不復入是城，故還顧耳。」隨佛有一比丘，前问佛：「於今不復還入是城中？」佛言：「我当般泥洹，不復還见维耶梨國，当至华氏鄉土。」

佛至拘鄰聚，聚中有園，名尸舍洹。佛皆呼诸比丘：「今作心净潔坐，自思惟，知生中慧者使心端，心端者婬怒癡態三態皆解，其比丘自说以斷生死之根，得罗汉道，一心无所復憂，不復憂生死，虽更苦，得不生死之道。」

佛从拘隣聚，呼阿难：「去至揵梨聚。」阿难言：「諾。」佛与比丘僧，俱至揵梨聚。从揵梨聚，佛呼阿难：「俱至金聚。」与比丘僧俱，佛告诸比丘：「其有比丘，净心思心智心自思惟，其有智知经者，是慧心本，婬心、怒心、癡心皆滅去，三心清净，欲得度世道不难。以得罗汉道，诸婬、怒、癡皆消滅去，当自说已棄是三事，不復作生死之法。」

佛从金聚，呼阿难：「且復至授手聚。」阿难言：「諾。」即与诸比丘俱，至授手聚。佛告比丘：「净心思心智心，有净心意者，心即生，智心即生，智心即生開解，不念婬，不念怒，不復癡，心乃開解。」比丘自说言：「我所求皆得，因见罗汉道。」

佛从授手聚，呼阿难：「去至掩滿聚。」阿难言：「諾。」即与诸比丘俱，至掩滿聚。佛告诸比丘僧：「净心之法，思心智心，至无婬怒之態，得净心之道，思心智心，即生思心之道，净心智心，即開解智心之道，净心思心即明。人有褺与染者作色，褺布净潔，作色皆好，是褺净故。比丘有是三心，净心、思心、智心，净心为尸大，思心为三摩提，智心为崩慢若。尸大心者，不婬、不怒、不貪。三摩提者，攝心令不走。崩慢若者，心无愛欲，持佛经戒。如人有褺布，褺布有垢，人欲染作色，以著染中，色不明。比丘不定在净心、思心、智心，欲得道者难，坐心不解故。比丘心自解，坐思即见天上，具知人心所念，亦见地獄、餓鬼、畜生善惡所趣，如清水下有沙石，青黃白黑，水中所有皆现，但水清故；求度世道，如是心清净。譬如溪水濁，下沙石不见，亦不知水深淺；比丘心不净，不能得度世道，坐心濁故。」

佛从掩滿聚，呼阿难：「俱至喜豫聚。」阿难言：「諾。」即与诸比丘俱，至喜豫聚。佛告比丘：「若有净心思心智心，師所教授，弟子当學，思師同不能入弟子心中，端弟子心，比丘当自净心，端是心，心端則得度世道，当自说已得度世道，斷生死之根本。」

佛呼阿难：「至华氏聚。」阿难言：「諾。」即与诸比丘俱，至华氏聚。佛告诸比丘：「心有三垢，婬垢、怒垢、癡垢，持净心却婬垢，持思心却怒垢，持慧心却癡垢，比丘自说以得度世道，斷是生死啼哭憂思之本。」

佛復从华氏聚，呼阿难：「俱至夫延城。」阿难言：「諾。」即与诸比丘俱，至夫延城北樹下坐。阿难坐邊樹下，精思內观，地大动。阿难起至佛所，白佛言：「地何以大动？」佛言：「地动有四因缘：一动者地在水上，水在風上，下風动搖水，水动搖地，地因动，是为一动。其有阿罗汉，欲自試道，以手兩指案地，地为动，是为二动。中有天威神大，意欲动地，地即为动，是为三动。佛不久当般泥洹，地当復大动，是为四动。」阿难言：「佛威神乃如是，佛般泥洹，地为大动。」

佛告阿难：「佛威神巍巍甚尊，明化无量，若欲知佛威神不？」阿难言：「願欲闻知。」

佛言：「我行遍诸天下，所至郡國中人民，知者来至佛所，佛身自變化，作其國邑衣服語言，我視其人民行何等法，知有何经戒？佛即益其经戒。其人民皆不知我为誰，亦不知我从天上来地中出，人民大恭敬我。我化遍至诸國王所，國王问我言：『卿为何等人？』我言：『是國中道人。』國王问我：『作何经？』我言：『欲问何等经，所问者我皆應答。』國王所可喜者，我皆为广说已。我即化沒去，不见國王，从後皆不知我为誰。我至诸逝心國，我亦化作逝心衣服語言，我问：『若作何等经戒？』我知子曹心，知子曹語言。我引经与教誡，便化沒去。子曹皆从後思我，自相与語：『是何等人？天鬼神乎？』子曹皆不知我誰，我亦不道是佛。我行一天下授经道遍已，我上第一天上四天王所，我作天上衣服言語，我问天：『若作何等经？』天言：『我不知经。』我即为说经竟，便化沒去，天亦不知我为誰。我復上第二忉利天上，化作忉利天上衣服語言，我问忉利天：『若作何等经？』忉利天言：『不知经。』我为说经竟，便化沒去，天亦不知我为誰。我復上第三鹽天上，化作鹽天上衣服語言，我问鹽天：『若作何等经？』天言：『我不知经。』我为说经。我復上第四兜術天上，化作其天上衣服語言，我问天：『作何等经？』其天言：『彌勒为我说经。』我重復为说经。我復上至第五不憍樂天上，作其天上衣服語言，我问天：『若知经不？』其天言：『不知经。』我为说经，化沒去，天皆不知我为誰。我復上第六化應声天上，作其天上衣服語言，我问天：『若作何等经？』天言：『不知经。』我为说经，即復化沒去。第六天从後，皆不知我为誰，我亦不語言是佛。

「我復上梵天、梵众天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、无量水天、水音天、約净天、遍净天、净明天、守妙天、近際天、快见天、无結愛天，诸天皆来視我，我悉问：『若寧知经不？』中有知经者，有不知经者，我皆为说生死之道，说斷生死根本之道，子曹所樂经者，我皆为说之。我效作天上衣服語言，餘四天，其天皆不能語，我欲上者，其天不能應答我；第二十五名空慧天，第二十六天名識慧入，第二十七天名无所念慧入，第二十八天名不想入。」

佛言：「吾无所不见，唯泥洹最为樂。」

佛告阿难：「佛威神不但能动地，二十八天皆为大动，佛但以正心所致」

佛告阿难：「我般泥洹後，阿难从佛口受闻经戒師法。阿难当道言：『我从佛口闻是法，当为後比丘僧说之。』阿难！若不得藏匿佛经，極可列露，经中无所疑，我般泥洹已後，诸比丘当共持法。其有他比丘，妄欲作師法，其经中无禁戒者棄，勿持壞佛法。其有他比丘，妄增減佛经戒者，阿难若当言：『我不从佛闻是经法，若何以妄增減佛经戒？』比丘有不解佛经者，当问尊老比丘。阿难！所见佛经戒，所从佛口闻者，为比丘僧说之，勿增減；其有欲增減经戒者，阿难！若当正处，非法者棄勿用。阿难！若当言：『佛不出是語。』当謂之言：『若何以欲壞佛经戒？』中有癡比丘，不解经戒者，当问尊老比丘，比丘不得怒。其有比丘，不了是经，中有比丘，知经戒，知佛所说，当往參问。其有比丘疑於经戒者，来问比丘僧，当说言：『从其師闻。』各自说其師名字。比丘说经戒者，不得疑言非是佛所戒勅，比丘僧皆在結经中，在中者用，在結经外，棄勿用。疑不解经戒者，当问何处有長老比丘明经戒者，当往问其经，问者不得言非是。其有疑者，阿难口解言：『我从佛闻，不入結经中，長老比丘所不说，棄勿用。诸比丘当处经戒，诸比丘处经戒之後，当共持。』其有比丘，疑言是非真佛经，不樂经者，诸比丘当逐出之。天下禾中生草，草敗禾實，人当誅拔草去之，禾乃成好實。比丘惡者，不樂经不持戒，壞敗善比丘，诸比丘当共逐出。中有贤善比丘，好经戒，往詣比丘所：『佛語诸比丘：「所持所知所學，当授与比丘经戒。」』当言佛在时，於某國、某縣、某聚、某处时，与某比丘相隨，说某经戒，持是经戒，不得呵言非佛。所語当转相教，转相承用，長幼当相撿押。无得以佛般泥洹去故，不相承用，相承用诸天人民，助喜皆得福，可使佛经長久。

「我般泥洹後，阿难当道：『某处有明经持戒比丘，某新作比丘，当往長老明经比丘所，当从受经戒。』新来比丘闻经戒，不得言非持佛经戒，当相承用。比丘和持戒者，外有清信士、清信女，闻比丘僧和持佛经戒，皆樂供養比丘僧飯食、衣被、病瘦、与醫藥，佛经可長久。比丘僧和相承事，上下相撿押，天下人趣；地獄、禽獸、餓鬼道者，但坐相与不和，故趣是三道。诸比丘持经戒，当相和，不得相形笑言：「我智多，若智少。」智多智少各自行。比丘和持，佛经可長久，使天下人得福，天上诸天皆喜。不在经戒中者，棄；在佛語中，佛所说比丘所受，当奉行。」

佛告阿难：「且復前至波旬國。」阿难言：「諾。」佛与比丘僧，从夫延國，至波旬國，止禅頭國中。波旬國人民，名诸华，诸华人民，闻佛来止禅頭國中，皆来出，前为佛作礼皆却坐，佛皆为说经。时，有一人名淳，淳父字华氏。华氏子时在坐中，诸人民皆去，淳独留。須臾起持，繞佛三匝却叉手住，白佛：「明日寧可与诸比丘僧俱於舍飯食。」佛默然不應，淳即前为佛作礼，繞佛三匝而去归家，为佛诸比丘，施座然燈火。

明日淳来，白佛言：「以辦。」佛起持鉢，与诸比丘俱，至淳家飯。比丘中有一惡比丘，取所飲水器壞之，佛即知之，淳亦见之。佛飯竟，淳取小机，於佛前坐，白佛言：「我欲问一事，天上天下，智无过於佛，天下为有幾輩比丘？」

佛言：「有四輩：一者为道殊胜，二者解道能言，三者依道生活，四者为道作秽。何謂为道殊胜？所说道义，不可称量，能行大道，最胜无比，降心態度憂畏，为法御导世間，是輩沙門，为道殊胜。何謂解道能言？佛所貴第一说，又奉行无疑难，亦能为彼演说法句，是輩沙門，解道能言。何謂依道生活？念在自守，勤綜學业，一向不回，孜孜不勌，人法自覆，是輩沙門，为依道生活。何謂为道作秽？但作所樂，依恃种姓，專造濁行，致彼論議；不念佛言，亦不畏罪，是輩沙門，为道作秽。凡人間者，以为弟子在清白知，有善者有惡者，不可皆同以为一也。彼不善者，为善致謗毀，譬如禾中有草，草敗禾實，天下人家有惡子，一子敗家，一比丘惡，并敗餘比丘人，用比丘皆为惡。」佛言：「人不用顏貌衣服为好，清净意端者，是乃为好，人不可妄相。」

佛告淳：「若飯佛及比丘僧，死当生天上。知经者去婬心、去怒心、去癡心，不可用一人故非責众人也。」