鋟尊胜陀罗尼经疏敘
佛顶尊胜陀罗尼经教跡义記
No. 1803 [cf. No. 967]
鋟尊胜陀罗尼经疏敘
曩者佛陀波利三藏遠涉流沙，礼謁五臺，大圣文殊垂誨，重還西域，齎斯经来。然則東方，救濟方便，盖无过於斯经也。先歷五译，未有释家，玄詮微趣將焉克通？千福法崇尊者，曾遊不空三藏門，大小乘教暨祕密藏靡弗該貫，乃作之疏。厥为体也，取事众典，斷目一理，滅禍銷殃之祕，延寿益齡之妙，骸霑呪土之功，体拂遺尘之利，入此而出彼，以淺而为深，真得经意者乎。南山基公憾世得疏者甚罕，訂魚魯、正訛謬，乃托梓以弘海宇。近有一妄庸人，漫裁疏文杂诸鄙辭，如截蜀錦紹襤縷、碎隋珠參瓦礫然矣。今復得覿全珠完錦，抑基公之賜也哉。余甞惡世人玩新遺舊，遇此盛舉隨喜罔極，乃敘其事且勸後哲，懋復古之學云。
安永己亥正月沙門智暉謹譔
代宗睿文武孝宝應元圣皇帝特勅令天下僧尼诵尊胜真言。奉勅語京城修功德使李元琮，天下僧尼诵佛顶尊胜陀罗尼，限一月日诵令精熟，仍仰每日诵二十一遍，每年至正月一日，遣賀正使具所诵遍数進来。
大曆十一年二月八日內謁者監李憲誠
宣
沙門乘如等言：伏奉今月十七日中書門下勅牒，令天下僧尼并诵尊胜陀罗尼者，自天明詔抃躍无任，乘如闻，大云普覆三草皆滋，皇澤一施萬物咸潤。伏惟
陛下潤清净之祕印，叶甘露之妙門，開佛顶用如来之慈，息人災行天帝之事，舉國諷诵嚮合風雪，觸類所闻咸除氛霧，豈保釐於刹土，亦澄澹於身心，凡在緇林實荷鴻造，不胜仰戴圣恩殊常之至。謹詣右銀臺門，奉表陳謝以闻。沙門乘如等誠欢誠喜謹言。
大曆十一年二月二十二日京城释門众大安國寺上座內外臨壇大德乘如等状進
勅批：佛顶真言神力普救，受持严潔靈應无方，广欢诵習，拯濟群品，師等梵園領袖，慰愜当深。謝知。
沙門慧朗等言：伏奉恩勅，令天下僧尼诵持佛顶尊胜真言者，诸佛之心目，蒼生之津梁。陛下受佛付囑，申以法化，慧朗跡在緇門，又叨近侍，愚誠之分，實驚實喜。伏惟陛下謀協圣慈、阴贊生利，致仁寿之域已在一言，播无疆之休以靖萬國，山川鬼神亦莫不寧，鳥獸魚鼈𠃔將獲祐，僧有將進之路，俗成同善之風，此則陛下超天下之恩，忝承至道为用，豈愚僧日用而知者哉。生植之澤以云深厚，誨誘之德上答何陛。謹附中使元應金，奉表陳謝以闻。誠欢誠喜。謹言。
大曆十一年二月二十三日京大興善寺鎮國文殊內閣院供奉賜紫袈裟沙門慧朗等状進
勅批：佛顶真言神力广被，庶資弘益普及含靈，比令诵持，有勞表謝也。
佛顶尊胜陀罗尼经教跡义記卷上
上都千福寺沙門法崇進述
盖闻：妙途凝邃，理出於有无；至道希夷，像超於視聽。然昏衢积闇，資慧炬以開冥；苦海橫流，假慈舟而拯溺。是知，三千世界俱霑有漏之津，百亿诸天希出无明之境。粵有天子其名善住，三归果滿十善因圓，怡神胜殿之中，縱宝华園之上，虽朝观妙樂，千齡之积慶未窮；夜聽空声，七日之餘殃已近。既迫將危之命，旋驚向受之躯，爰投喜见之尊，式敘憂闻之懼，遂得桓提降念、帝尺主垂矜，俯宝池以求乞希方、仰金山之请救我。世尊大悲拯物、弘道濟生，俄现笑於丹唇、遽流光於紺顶，滅禍銷殃之祕法妙旨爰創，延齡益寿之奇方吉祥斯闡，故使憍尸獲利，一时闻四辨之音；善住蒙恩，六日发三希之歎。居宝宮而讚德，既賀全躯；樹金地以酬恩，更欣摩顶。題称佛顶尊胜陀罗尼者，盖当部之都名，則此经之別目也。其为文也，虽辭約而理繁；其为用也，實功深而利大。何則？骸霑呪土，天宮之樂果必登；体拂遺尘，地獄之苦報斯斷。故使摩尼净宝擬妙力於华編，閻浮檀金抵神功於葉偈。初称佛号，先標兩足之雄名。次说顶言，方敘一身之貴相。尊以彌高立称，彰教体之彌高。胜以至妙受名，表佛心之至妙。陀罗尼者梵語，此翻名曰總持，包四义之幽宗，括一经之極指。经者常也，亦曰转也，八十八恒之众圣同演说之，通称常；三十三類诸天共流通之，別号转。因此义故，遂曰佛顶尊胜陀罗尼经也。
將释此经，略以十門分別。
第一释其教主，第二以处表事，第三显教被機，第四见身同異，第五出经宗体，第六聽法軌儀，第七见闻得利，第八释经題目，第九翻译时節，第十依文判释。
第一释其教主者，依《大智度論》云：「有五种：第一佛说，第二圣弟子说，第三诸天说，第四神仙说，第五變化说。」今此经中但有其四，无神仙说，为佛印可，總名为经也。此即第一释其教主竟。
第二以处表事者，有其三种：第一以國表事，第二以林表事，第三以園表事。且第一以國表事者，即是室罗筏國也，汉云名闻城也，即是中天竺國胜軍王所治之城，用表如来永超三界、長出二乘，悲潤四生、身圓萬德，故居遠闻城也。第二以林表事者，即是誓多林，汉云最胜林，此即是戰胜太子所施之林，用表如来七觉法林慈蔭一切也。第三以園表事者，即是給孤独園也，此是須達長者所施之園，表如来有无量法，齎給施一切貧乏众生也。此則是第二以处表事竟。
第三显教被機者，然教門是一，所學有三，故《智度論》云：「兔馬象三獸渡河，淺深有異。」如《法华经》云：「三子同出一門，所樂各別。」佛言：「我若以小乘法教化诸众生，我即墮慳貪。」又《维摩经》曰：「佛以一音演说法，众生隨類各得解。」上中下智各观別故，下智观故声闻菩提，中智观故缘觉菩提，上智观故诸佛菩提。此則第三显教被機竟。
第四见身同異者，如大梵王见佛身長千尺，又如應持菩萨见佛身長丈六，即便量佛顶上过无数世界至华上佛刹，還见如来身長丈六。如《報恩经》云：「外道见佛如孩子想，如声闻人但见丈六身，菩萨见无邊身，诸佛见法性身。」所以《华严经》曰：「譬如净滿月，水水悉能现，影像虽无量，本質未差別。诸佛法如是，隨感现众像，化相虽无量，法体无差別。」此則第四见身同異竟。
第五出经宗体者，外道小乘各各不同，如《涅槃经》以佛性为宗，《大般若经》以空慧为宗，《维摩经》以不思議为宗，《大集经》以陀罗尼为宗。今者此经亦以陀罗尼为宗，以一切法而为经体，所以《华严经》(附錄四右引舊《华严》是同)云：「一切世間诸佛境，皆悉能令转法轮。」於法自在无縛，是謂如来真實智。又契经说：「教体有其兩种：一者以文为教体，二者以义为教体。」此總攝一切，今者以一切法为教体。此即第五出经宗体竟。
第六聽法儀軌者，依《大集经》云：「说法者作三种想：第一作醫王想，第二作救病想，第三作拔苦想。聽法者亦作三种想：第一作甘露想，第二作醍醐想，第三作除病想。」又《智度論》云：「聽法者一心端視，如渴思漿、如飢思食，闻法欢喜。」又《智度論》云：「聽法有其三种：一者恭敬供養，二者受持读诵，三者繫念思惟。第一恭敬供養者，是身业善，能生闻慧，得三种福，一者長命人相具足、二者大富饒財宝、三者蓮华化生。第二受持读诵者，是口业善，能生思慧，得四种福，一者所言人信、二者所言人順、三者眷屬團圓、四者不被誹謗。第三繫念思惟者，是意业善，能生修慧，得三种福，一者衣食自然、二者得大端正、三者得大智慧。」此則是第六聽法儀軌竟。
第七见闻得利者，有其兩种：一者见闻得利，二者不见不闻不得利。一者见闻得利者，《涅槃经》曰：「若有善男子、善女人，一闻大乘经，亿百千劫不墮三塗八难。」又《涅槃经》云：「於一恒河沙诸佛前种善根，得暫闻大乘经。於二恒河沙诸佛前种善根，得闻大乘经，不生誹謗。於三恒河沙诸佛前种善根，能欢喜礼拜。於四恒河沙诸佛前种善根，能書寫流通。於五恒河沙诸佛前种善根，能受持读诵。」明知大乘经甚难得云云。又此经下文：「若有須臾得闻此陀罗尼，千劫已来积造惡业闻悉消滅，更不復受惡道之身，当生诸佛净土。」又《涅槃经》曰：「假使有人開王庫藏一日布施，所得功德无量无邊，不如有人一口称佛功德，何況得闻大乘经典。」又《提謂经》曰：「不論聽法但入寺，即得五种功德：一者端正，为见三宝心生欢喜故；二者好声，为念佛故；三者生天，不餘惡业故；四者尊貴，为礼一切三宝故；五者得證涅槃，为有餘福故。」第二不见不闻不得利者，有其七种：一者造惡众生，二者受樂众生，三者地獄众生，四者餓鬼众生，五者畜生众生，六者病患众生，七者遠行众生。第一造惡众生者，貪造十惡五逆，不得闻经云云。第二受樂众生者，如人間富貴者，衣以罗綺，食以酒肉，若於上界诸天著三銖衣，五欲樂貪受快樂，不得闻经云云。第三地獄众生者，为八地獄四增十六隔等皆有刀山滿目、劍樹侵身、猛火上燒、刀轮下切，貪受苦故不得闻经云云。第四餓鬼、第五畜生、第六病患、第七遠行，此之四种以义意释之云云。
第八释经題目，有其三种：一名佛顶尊胜陀罗尼、二名延寿、三名善吉祥。言佛者，三觉之号，故名为佛。顶者，一身之胜，立以名顶。尊者，三世如来，所共尊故，胜者，二乘所不及故。陀罗尼者，翻云總持，總持之义有其四种，具如上说，故言佛顶尊胜陀罗尼经。
第九翻译时節者，西南國名罽賓，有婆罗門名佛陀波利，生居末法不覩圣容，遍览圖書披撿经論，闻大士文殊師利在五臺山，为诸菩萨说《华严经》，遂即錫杖隨身，衣鉢隨体，发自天竺来詣震旦。至儀鳳元年到五臺山下，有黑云靉靉、白霧莽莽，来路莫知、去道誰辨，遂即誠心顶礼五体归依，須臾之間云開霧散，煥然除蕩无有烟云。次復前行数十餘里，乃见地聳高山、天連翠嶺，崇神勵志徐步緩登，过五里已来，忽见瑞云如盖，乃益悲泣流淚，合掌歎曰：「人是凡人，圣是大圣，自非冥加，何以得见？」未舉首頃，忽见一老人，素服皓首，儀宇肅然，具婆罗門音，謂佛陀波利曰：「大德遠来，甚大辛苦。」波利曰：「故来礼謁文殊，豈辭辛苦。」老人曰：「此土众生造罪者多，修福者少，死入地獄者无量无邊，生诸净土者萬中无一。其尊胜陀罗尼者，甚救此土众生，不審大德將经来以否？」佛陀波利曰：「但是经論一不將来，但为礼拜文殊，故来至此。」老人曰：「大德！可却還西國取此经来，广利群品，開天堂門、濟地獄苦，後会相见必示文殊，縱今得见未必能識。」言訖忽然不见。时佛陀波利如喪所親悲泣懊恼，於是杖策西乘，屢移寒暑周遊九萬里，来去十餘年。永淳二歲還至大唐，所將梵本奉進宮闕，並具老人事由委悉同时俱奉。是月蒙垂屢问优賓特殊，爰勅右司賜絹三十匹。时中天竺國译经三藏地婆诃罗，唐云日照，宣風五印、流化九州，勅令请此法師，並追典客令杜行顗等於內翻译，翰簡斯畢奉獻于圣。曾所未闻倍常珍敬，每日先披数遍，後履萬機，祕之內宮无令外有。波利竊惟云：「應感此神人备说尊胜功能，此土含生蒙潤，豈復九重有赖，萬姓无憑？比者委命捐生不辭勞苦，冀望天人福利幽显有安。」於是表叫紫微庶流玄澤，載布经本傅示未闻。皇上愍此懇誠，允其前志，勅令未傳者附、已译者留。既遂本懷悲欣交集，顶戴跪受百倍恒心。然貝葉天文未訣句义，若无重译豈訓將来？沙門順貞，西明寺僧也，妙閑梵語，彌解经文，乃与大德測法師，並罽賓三藏，於西明寺再更翻出，即日照三藏所译於先，波利法師所翻於後，虽文質少異而义理不殊，尋其兩本是永淳二年之翻也。波利還齎梵本入五臺山，自尔迄今音尘无嗣，是知大權方便文殊引接，千歲一遇其此之謂歟。罗什古译，還有一本。
第十依文判释。
如是者。
述曰：此经一部，分为三分，先明三分，後明二序。言三分者，一、教起因缘分。二、圣教所说分。三、依教奉行分。从经「如是我闻」下至「具如上说」，是教起因缘分。从「尔时如来」下至「俱来见我」，是圣教所说分。从「尔时天帝」下至「信受奉行」，是依教奉行分。夫圣人说法必有所敘，所化俗流須驚耳，率尔而说不起敬情，故经先標教起因缘分。既净心信仰，即開宗受法，次明圣教所说分。群生不寂大悲无限，是以傳訓，故言依教奉行分。
就前第一教起因缘分中復分为二：一者證信序，二者发起序。从「如是我闻」已下至「与大菩萨僧萬二千人俱」，是證信序。从「尔时三十三天」已下至「具如上说」，是发起序。先明證信序，後明发起序。言證信序者，有六句经文，一信、二闻、三时、四主、五处、六众也。六义若圓即能證信，六义不足不能證成。爰以天親論偈云：「前三明弟子，後三證師说，一切修多罗，法門皆如是。」就信成就之中復分为三者：一、明有之所由；二、明显六成就；三、正解其信。第一明有之所由者，周穆王五十二年，壬申之歲二月十五日，平旦忽然黑風暴起，日无精光，发屋折樹，大地震动，过齊已後，天下大暗，从西方有白光十二道左右通徹，穆王问大史扈多曰：「此是何祥也？」扈多對曰：「西方有大圣人將欲滅度，故现此相。」当此之时，有是如来世尊欲入涅槃之日，阿难见佛欲入涅槃，其心憂恼悲涕流淚，如喪父母。时長老无滅語阿难曰：「豈同凡夫有其憂恼也，当问如来四种大事。」此即第一有之所由。第二显六成就者，有其三种：一、为斷疑；二、为生信；三、为止謗。第一斷疑者，《大智度論》云：「如来世尊於二月十五日娑罗双樹間而入涅槃，尔时诸天恐將法滅，往迦葉所，顶礼摩诃迦葉，是以而说偈言：『耆年慾恚慢已除，其形譬如紫金柱，上下端严妙无比，目明清净如蓮华。』尔时诸天说偈讚已，白迦葉言：『大德！法船將沒，法城將頹，法海將竭，法幢將倒，法燈將滅。』尔时大迦葉報诸天言：『世間无常，不久盲冥。』默然受请。尔时天等礼迦葉已，各各還天宮。尔时大迦葉即自思惟：『我当能報佛恩故，为一切天人結集法藏。』即便身昇虛空住須彌山顶，擊鐘楗鎚而说偈言：『佛诸弟子！若念於佛，当報佛恩，莫入涅槃。当傳此楗鎚声及迦葉語，一时普遍三千世界，是佛弟子能悉闻我語。』得阿罗汉者一时来集大迦葉所，尔时大迦葉告大众言：『佛所將滅，法今將欲滅，可共結集，結集已訖隨涅槃。』时大迦葉至王舍城，選得千人，唯除阿难未得罗汉，餘者九百九十九人皆是罗汉。问：『何为只取千人不多不少？』答：『頻婆娑罗王者。阿阇世王之父也，发願每日供養千僧，乃至其子阿阇世王亦準父法。』时大迦葉至王舍城已，告阿阇世王言：『我今欲結集法藏，王可辦供。』是时迦葉与一千人俱往耆阇崛山，夏三月安居。初十五日说戒訖时，大迦葉即便入定，观众中誰有烦恼應逐出者，唯有阿难，餘者是罗汉。时大迦葉以手牽阿难出众，而語之曰：『此是清净之众結集三藏，汝結未尽，不應住此。』尔时阿难慚恥而自念云：『我仕世尊二十五年，不会如是生苦恼，實是大慈含忍。』白迦葉言：『我为供養故，故留殘結。』迦葉曰：『汝更有六种應懺突吉罗懺悔：一者请度女人出家，滅我正法五百年；二者不请佛住；三者不与佛水；四者疊欝多罗僧臥；五者蹈佛僧伽梨衣；六者以佛阴藏視於女人。有此六罪，汝應懺悔。』阿难答曰：『我闻过去未来世佛，皆有四种，所以请放女人出家。第二不请佛住世者，为魔蔽我心故。第三不与佛水者，为上流处有五百乘車过，其水混濁，不堪与佛水。第四者疊欝多罗僧臥者，为患身痛故。第五疊佛僧伽梨衣以足蹈上者，为風吹錯入足下。第六以佛阴藏視女人者，令女人生厭也。』阿难即於众中脫革履，偏袒右肩長跪合掌，作突吉罗罪懺悔，懺悔已訖，大迦葉即於僧中以手牽阿难出，而告之曰：『汝若殘結未尽，勿復来也。』即便閉門，將诸罗汉共相謂言：『誰能結集毘尼法藏？』时阿泥樓豆言：『舍利弗弟子憍梵婆提者善解毘尼，今在天上尸利沙園说毘尼。』尔时大迦葉差罗汉往忉利天，为僧使故，如雁迅飛往到天上憍梵婆提所，頭面礼足，问訊起居，白言：『大德！南閻浮提今有僧事，可疾速往。』憍梵婆提曰：『僧不斗諍耶？佛日滅度耶？破和合僧耶？』比丘答曰：『佛已滅度。』憍梵婆提云：『佛滅太疾，世間眼滅。』又问：『我和尚舍利弗在不？』答曰：『已入涅槃。』又问：『摩诃目連在不？』答曰：『亦入涅槃。』尔时憍梵婆提報比丘言：『我今既失离欲大師，和尚復滅，更往何为？我今不能重下閻浮提，可於此处入般涅槃。』作是語已，即便入定，踊上处虛空现十八變，现神變已，自心化出，以火燒身，火中出水，水分四道流下，至大迦葉結集三藏之处，水中有声说偈而言：『憍梵婆提頭面礼，诸众第一大德僧，闻佛滅度我隨去，如大象去象子隨去。』尔时下座比丘還閻浮提耆阇崛山中結集法藏之处明阿难果，尔时阿难即於当證得罗汉，即敲堂門，大迦葉问曰：『敲門者是誰？』阿难答曰：『我是阿难。』迦葉问曰：『汝何为来？』阿难復答曰：『我已證罗汉。』迦葉報曰：『汝既證罗汉，隨意入来。』阿难既入，迦葉令阿难昇高座，昇座已後，如来修三十二相八十种好，尔时阿难一心合掌向佛入涅槃处而说偈言：『佛初说法时，尔时我不见，展转闻佛在波罗奈，佛为五比丘初開甘露門，说四真諦法苦集滅道，阿若憍陳如得见道，及八萬诸天闻是得见道。』尔时阿难说此偈已，时千罗汉皆言：『无常力大，我等眼见佛。』同声说偈：『我见佛身相，猶如紫金山，妙相众德滅，唯有名独存，是故当方便，来出於三界，勤集诸善根，涅槃最为樂。』是千罗汉说此偈已，遂復本座。时大迦葉對优婆离先集五部律藏，次對阿难集素怛览藏、阿毘達磨二藏，信如来初转法轮乃至般涅槃集四阿含：一、增一阿含；二、長阿含；三、中阿含；四、相應阿含。總名修多罗藏。尔时大迦葉結集法藏已訖，方耆阇崛山中告诸弟子曰：『今日晡时是吾入涅槃之时。』诸弟子一时下山告王舍城一切貴人曰：『摩诃迦葉今日晡时入涅槃。』尔时一切人民各懷愁恼，一时至大迦葉所，迦葉为说种种法要，即便著佛所屬僧迦梨衣，執持衣鉢，手提錫杖，如金翅鳥踴身空中现十八變，现神變已便願言：『願我此身得见彌勒。』发願已訖，直入耆阇崛山中，如入軟泥，入已還合，住待彌勒，至人寿八萬歲，身長八十尺，有彌勒佛出世，長一百六十尺，面广二十四尺，圓光十里，三会度人说法。人民懈怠，尔时彌勒佛即以足指案耆阇崛山，即为開山，開已訖时，大迦葉著僧伽梨衣出礼拜彌勒，上昇虛空现十八變，现神變已而入涅槃，当尔之时度无数众。」此即第一斷疑。
第二生信者，如大地能生草木，信如父母能資養男女，若佛宝則資長法身。此則第二生信。如外道经書則无如是六义，所以被誹謗。
第三正解其信，言如是者，真俗齊通，理事双舉，師資并称，凡圣同归，十地纔可闕望，三乘莫知其本。又《注法华》云：「如是者，感應之瑞。所以《大宝经》云：『如来凡常说法，先现三种大吉祥瑞：一为梵音，二为妙香，三为光明。现此三种變成宝臺，遍至十方，普动世界。众生见者身毛皆竪，发胜心品，能令众生烦恼崩落，如毘濕藥置毒藥中，令彼毒藥變成甘露，如是吉祥妙藥置八萬四千尘勞中變成真如甘露。』」所以如是吉祥瑞，略有十喻说如是：一者积薪諭，二者師子筋諭，三者转轮王諭，四者宝精諭，五者檀香諭，六者賓伽罗諭，七者耆婆鼓諭，八者師子乳諭，九者功德瓶諭，十者水精珠諭。第一、积薪燒尽。二、師子筋作琴弦。三、以轮降伏。四、宝精諭光明。五、檀香諭者，攝伊兰林方四十里。六者賓伽罗諭者，《优婆塞戒经》曰：「迦陵國中有七宝藏，名曰賓伽罗，具足七宝，众生取之无尽。」信亦如是，能生一切诸佛法宝也。七者耆婆鼓諭者，如《明了論》云：「耆婆鼓，但有一切众生入軍陣中遇诸毒箭，以枚擊鼓，所有毒箭一时皆出，无诸苦痛。」信亦如是，信心一发，能令三毒之箭一时即出。八者師子乳諭者，《华严经》曰：「如師子乳，投诸乳中悉化为水。」信亦如是，能化一切烦恼，變为法水法湛菩提。九、功德瓶諭者，《智度論》云：「有婆罗門，於十二年中事功德天以求如意。十二年滿，功德天现，授与一瓶云：『汝所須者从此瓶索，即得如意。』」信亦如是，能生一切诸善功德。十、水精諭者，《唯識論》云：「有诸濁水，以置此珠威力，得水即清净。」信亦如是，能令不信混濁悉得清净也。又真諦三藏云：「如是者，离诸謗故，名为如是。」謗有五种：一、增益謗；二、損減謗；三、相違謗；四、愚癡謗；五、戲論謗。言此经因果決定實有，是增益謗；言此经因果實无，是損減謗；言此经因果亦有亦无，相違謗；言此经因果非有非无，愚癡謗；言此经因果非非有非非无，戲論謗。言离五謗，故名如是。又《佛地論》云：「如是者，依四义释：第一譬諭释；第二教誨释；第三问答释；第四許可释。第一譬諭释者，汝今福貴如毘沙門。第二教誨释者，汝当如是读诵、如是修行。第三问答释者，如是我闻，如是宣说。第四許可释者，我当为汝如是宣说。」梁武帝云：「如斯之言是佛所说，故言如是。」又靜泰法師云：「如即指法，是即定辭，如法所说一切皆是，故言如是。」又肇法師解云：「信即所言之理順，順即師資之道成，故在经初建言如是。」今解：如者如三世诸佛之言，是者即三世诸佛之所说，故言如是。又梁朝《攝論》：「信有三种：一、信實有；二、信有可得；三、信有无窮功德。譬如木中定有火性，鑽之火得，得有种种功用，佛性亦尔。」今者略为十释：一、入圣位之初因，出凡籠之漸果。二、食法味之嘉首，荷法宝於兩肩。三、獲七財之原首，得王力之初心。四、三乘所依止，萬行因此而修。五、湛心水之清珠，朗意性之課濁。六、出淤泥之中。七、超生死之險路。八、沈苦海之舟船。九、採法宝之手足。十、遊曠野之甲伏。所以《唯識論》善十一中有其三段：一、有之所由；二、解六中信；三、斷疑生信止謗，以净信为体，如水精珠能清濁水也。上来虽有三种不同，總明第一信成就竟。
我闻者。
述曰：第二闻成就也。亦作三門分別：一、释阿难名；二、释阿难因；三、正释其闻字。第一阿难释名者，是梵語，汉云欢喜，故《五分律》曰：「師子頰王有其四子，皆作國王。一、名净飯；二、名白飯；二、名斛飯；四、名甘露飯。且净飯王有其二子：一、名悉達多，二、名难陀。白飯王亦有二子：一、名拔提，二、名提沙。斛飯王亦有二子：一、名提婆達多，二、名阿难陀。甘露飯王亦有二子：一、名摩诃男，二、名阿泥盧豆。其净梵王大子悉達多者，年十九捨轮王位，於二月八日夜半子时踰城出家，一志安禅合掌定心而坐，苦行六年，日食麻麥，皮骨相連，王闻如是，悲泣歎曰：『我子捨轮王位，空无所得。』菩萨於後食香乳訖，入尼連禅河，洗其質已，往金刚座，自发誓言：『不破結跏成等正觉。』发是語已天地震动，魔宮不安。时天魔波旬既见菩萨將欲成道，將八十亿魔女及鬼，种种相恼，滿六十由旬，来怖菩萨。尔时菩萨入慈定三昧，令魔刀箭化作蓮华。魔知不如，即往净飯王宮而恼其父王，於虛空中而告之曰：『汝子昨夜命終已訖。』王闻驚怖不觉墮床，良久乃蘇，悲泣流淚而说偈言：『阿夷陀言虛，瑞應亦无驗，先得吉利名，一切无所獲。』尔时净飯王说此語已，菩提樹神见佛成道，將天曼陀罗华往净飯王宮，於虛空中而说偈言：『汝子已成道，魔众已退散，光明如日月，普照十方國。』时王疑曰：『前言我子已死，今道成佛，所言何耶？』樹神答曰：『前是魔王故来相恼，我是菩提樹神，今来相慶。』王时喜曰：『我子捨轮王成法轮王，彼此无失。』净飯王正欢喜之时，斛飯王来報净飯王曰：『貴弟夫人已誕一男。』王闻欢喜：『众慶皆来，可因此樂而名为欢喜。』」又如頌曰：「面如净滿月，眼若青蓮华，佛法大海水，流入阿难心。」此即第一释阿难名竟。
第二释阿难因，如《法华经》云：「我与阿难於空王佛所同时发心，我常行精進，阿难常樂多闻。」又释迦牟尼佛昔迦葉佛时为沙彌，时師主每日令诵千言，復令常乞二人食，恐诵经不得，在路啼哭。尔时有一長者，问沙彌曰：「汝何为憂恼？」沙彌報曰：「我和尚令我诵千言，復令我常乞二人食，我恐诵经不得，所以憂恼。」長者報曰：「汝可安心诵经，自今已後，常来向弟子家取二人食，師若成佛，願为法藏弟子。」昔日诵经沙彌者即释迦牟尼佛，是施食長者即阿难。是此則第二释阿难因竟。
第三正释其文，《佛地論》云：「我为诸蘊世俗假名，闻为耳根发識聽受所说，廢別就總，故说我闻。」问曰：「佛讚无我，何为傳法菩萨称曰我闻？」答曰：「此佛说法常依二諦，一者俗諦、一者真諦。言我闻者，俗諦说耳。佛言诸根说於我、或说於无我，诸法實相中，无我无非我。」又朗法師解：根不能闻、耳識不能知，合不能闻，此則不闻也。親承音旨，簡異说傳，故曰我闻。问曰：「如来五十年说法，阿难仕佛適经二十五年，前二十五年阿难總不闻，何故一代之教皆曰我闻？」答曰：「依《報恩经》云：『为阿难重说十二部经』，是故一代之教皆曰我闻。」问曰：「阿难何为能持十二部经？」答曰：「阿难得金华三昧，能持十二部经。又《涅槃经》云：『阿难具足八法，能持十二部经。一者信根堅固，二者其心質直，三者身无苦痛，四者常懃精進，五者具足念心，六者心无憍慢，七者成就闻慧，八者从闻生智慧。具足八法，能持十二部经。』面如滿月，士女奔馳，目類青蓮华，貴賤咸仰，佛光夜照，闻奏慶喜之言，天蘂朝開，晨归舞蹈之樂，如来演法常有瓶受之能，大圣弘经乃有金言之美，一闻俱領，八法齊修，四生所以重闻，十方於茲再唱，親承音旨，簡異傍傳，故曰我闻。」上来虽有三种不同，總明第二闻成就竟。
一时者。
述曰：第三时成就也。亦作三門分別：第一释假名时；第二释不思議时；第三正释其时。第一假名时者，如陶家轮勢一極时。又如《俱舍論》云：「时中極少一刹那时，凡人一念有九十刹那，一刹那时有九百生滅，一百二十刹那名一怛刹那，六十怛刹那为一臘縛，三十臘縛为一牟呼栗多，三十牟呼栗多为一日一夜。」此則第一释假名时竟。
第二释不思議时者，诸佛境界不思議时，於一刹那攝一劫，一时普應竟无差別，故名一时。又《维摩经》说：「或有众生樂久住世，菩萨即演七日以为一劫；或有众生不樂久住，菩萨即促一劫以为七日。」又如大通智胜如来说法华经，时会聽者六十小劫不起於座为如食頃。此則第二释不思議时竟。
第三正解其时者，法王啟運之日，大众嘉会之时，故云一时。《佛地論》云：「说一部经之时，非为刹那相續，乃至究竟，總名一时。」又真諦三藏解云：「轮王出世七宝一时，法王出世法宝一时，令機教符会无差異时，故言一时。」良謂小品立彼有斯，大乘元无来无往。当常现常之代，妄见空华；不滅實滅之初，劫石於茲。假称所以，六十小劫攝在一时，明知妄立之言；託境方称，时义所为说聽无二。故言一时。又三藏解云：「具足十义故名一时：一、佛出世时；二、说正法时；三、聽正法时；四、持正法时；五、思正法时；六、修正法时；七、下善种时；八、成熟善种时；九、解脫善种时；十、心平等时。且一、佛出世时者，如轮王出世时七宝一时可得，法王出世时法宝一时可闻，轮王出世未见者令闻。二、说正法时者，佛说正法，一切狂聾皆得醒悟，故名一时。三、聽正法时者，有四因缘：一者有宿因；二、有正信；三、願樂；四、生尊重。具此因缘是聽法时，故名一时。四、持正法时者，有三因缘：一、为自行圓滿；二、为他行成就；三、为他諮承有处。具此三缘，是持正法时。五、思正法时，有五因缘：一、思擇相似簡为取真；二、思擇转胜如鍊真金；三、思擇得果，如月朗云除，众所樂见，又女質覆以为严；四、思擇无窮，如如意珠出財无竭，擇法亦是显理无窮；五、思擇利益，如见日光作业不息，得佛法味化导无邊。具此五义是思擇时。六、修正法时者，有五因缘：一、智根利除烦恼障；二、信具足除业障；三、生人天除報障；四、樂寂靜除散亂障；五、值佛正法除邪归障。具此五缘是好修时。七、下善种时者，为发菩提心有十因：一、依本，佛性故；二、依器，依人天道；三、依地，依八禅故；四、依三宝，为行不退故；五、依因，依一切众生为下种因故；六、依意樂願，唯发大菩提心故；七、依智，观过失功德故；八、依信，信三宝四諦七处故；九、依行，依割肉飼鷹等行故；十、依回向，所有善根为众生故。具此十事名下善种时。八、成就善种时者，有四因缘：一、宿植善根，即因成就；二、生於中國，即处所相應；三、親近善友，諮承为他；四、如说修行，离诸放逸。具此四缘，名为成就善种时。九、解脫善种时者，有五因缘：一、親近善友时；二、聽闻正法时；三、持正法时；四、思正法时；五、归正法时。具此五事，名解脫善种时。十、心平等时者，心若高下聽法不入，若能拔沈抑浮念智平等，得入正法，名心平等时。具此十义故名一时。」又長耳三藏解时云：「有三种：一、分段时；二、不思議时；三、假名时。一、分段时者，五蘊为体，四相为相，一期報限，如陶家轮，世極即住，名分段身时。二、不思議變易时者，謂變易生死相續，於法分齊难知，名不思議變易时。三、假名时，外國名劫波，自有三义：一、迦罗；二、三摩耶；三、世流布。迦罗者，此云別相，如制戒律，大戒时闻，小戒时不闻，出家时闻，在家时不闻，國王时得闻，餘人不得闻。二、三摩耶时者，此云破邪见时，为五部阿含、九分達磨，不簡黑白一切得用。三、世流布者，如云一时在中首林中，一时在恒河岸，調音起转即是世人法語，令依破邪见时及世流布时，故名一时。」问：「此中时者依何建立？」答曰：「《佛地論》云：『时者，即是有为法上假立分位影像，依色心等總假立，故不相應行蘊所攝矣。』」上来三种不同，總明第三时成就竟。
薄伽梵者。
述曰：第四主成就也。亦作三門分別：第一释薄伽梵名；第二释薄伽梵身；第三释上主字。第一释薄伽梵名者，《瑜伽論》云：「有大勢力，能破大魔，故名薄伽梵。」又云：「坦然安坐菩提座，任運摧魔，有大勢力，故名薄伽梵。」又依《佛地論》说：「婆伽梵者，具有六义：第一自在；第二熾盛；第三端严；第四名称；第五吉祥；第六尊貴义。第一自在义者，不为一切烦恼之所擊縛，名自在也。第二熾盛义者，为猛炎智火所燒鍊故。第三端严义者，为三十二相所庄严故。第四名称义者，为一切殊胜功德悉圓滿故。第五吉祥义者，为人天親近供養故。第六尊貴义者，为具一切功德安樂有情故。具斯六义名婆伽梵。」言四魔者，一、破蘊魔，有漏五蘊为体；二、破烦恼魔，一百二十八根本烦恼及隨烦恼为体；三、破死魔，有漏五蘊，謂无常相名为死魔。四、破天魔，第六他化自在天子为天魔故。萨婆多論云：「能破四种魔故，故名薄伽梵。」又《俱舍論》云：「菩提樹下破一切烦恼魔，金刚座上破一切天魔，留三月命破一切死魔，入涅槃破一切蘊魔。」又《大集经》略述壞魔之义：「观空故壞蘊魔，观无相故壞烦恼魔，观无願故壞死魔，具三回向菩提故壞天魔。」又云：「第一观身不净壞蘊魔，第二观受是苦壞烦恼魔，第三观身无常壞死魔，第四观法无我壞天魔。具斯六义名薄伽梵。」此則第一释薄伽梵名。
第二释薄伽梵身者，有其三义：一、報身；二、化身；三、法身。第一報身者，为地上菩萨说法。第二化身，为二乘人说法。第三法身者，法身常寂自利利他。虽有三种不同为见不異，異如声闻见丈六身，菩萨见无邊身，诸佛见法性身，如是一繩生於三相，如眼暗为是其蛇，眼明者见其繩，智者審观唯见其麻，報化法身亦復如是。若其通也，即三是一，即一是三。若其述也，即三非三，即一非一，如水氷波三种有異，即水是氷、即水是水，水外无波、波外无水，報化法身亦復如是。此即第二释薄伽梵身竟。
第三正解其主字者，依〈大智度論〉云：「有其五种：一者佛说；二者圣弟子说；三者诸天说；四者神仙说；五者變化说。」今明此经即是佛说，佛为教主也。言佛者，以觉为义，有其三种：一者自觉；二者觉他；三者觉滿。声闻为得生空智，但能自觉；菩萨虽得法空智，为觉未滿；诸佛自觉觉他觉行圓滿，故称为佛也。佛者，三界法王、四生慈父，放神光於千刹、灑法雨於五燒，所以外道归依、天魔稽首，玉毫皎潔地獄照以消亡，顶相岧嶢天人莫覩其際，难解难測，故号佛焉。上来虽有三种不同，總明第四释主成就竟。
在室罗筏住誓多林給孤独園者。
述曰：第五处成就也。亦有三种：第一显國；第二显林；第三显園。第一显國者，即是室罗筏國也，汉云名闻城也，盖是碩德广學鴻儒嘉声遠震，故曰名闻城也。舊云舍衛國，即是中天竺國，佛在世时胜軍王所治之城，周回六千餘里，其城中有二窣覩婆：一是佛姨母摩诃波提比丘尼精舍，一是須達長者故宅中窣覩婆。此即第一显國竟。
第二显林者，即是住誓多林，《大智度論》云：「为憐愍众生，故住誓多林。」言住者，四威儀中是其一住。住有三种：一、天住；二、梵住；三、圣住。一、天住者，为布施、持戒、忍辱，得三事故得生天，名为天住。第二梵住者，为四无量心，慈，悲，喜，捨，得生梵天(乃至)非想非非想天，名为梵住。第三圣住者，为行空无相无願，住三空三昧，故名圣住。《智度論》云：「復有四种住：一、天；二、梵；三、圣；四、佛住。」前三住者，为声闻缘觉等；四佛住者，首楞严三昧八萬四千诸法藏故，故名为佛住。言誓多林者，汉云最胜林也，即此城外東南五里有誓多林，即是祇陀太子所施之林。祇陀者，翻云戰胜王，故名戰胜也。此是第二显林竟。
次第三显園者，《涅槃经》云：「園者須達为佛而買，林太子所施。」又解：初國通化处，即室罗筏國；後園別化处，即誓多林。在國为化俗流，住園为統僧众，亦是喧靜双舉，道俗兼明。佛在世时，胜軍王所治國也，傳之異國，称曰遠闻。遠闻有四：一、具財宝；二、妙欲境；三、饒多闻；四、豐解脫。城內故墓上有窣覩婆，是佛姨母精舍；次東有窣覩婆，是須達故宅也，此云善胜；城東南五六里有誓多林，此云胜林，舊云祇陀，是給孤独園，昔善施为佛建立伽蓝，今以荒癈也。東門左右各各建石柱高七十尺餘，无憂王造也。善施長者仁而慈愍、积而能散，拯濟貧乏哀恤孤老，时美其德号給孤園焉。闻佛功德，深生尊敬，建大精舍请佛降臨，命舍利子隨而瞻揆，唯太子誓多林園其園处閉靜。善施往詣具以情告，太子戲言：「希金遍地，我園方賣。」善施闻之生喜悅，即出金藏依言布地，有小未遍，太子请留曰：「佛誠良福田，宜可种植。」善施即於此地建立精舍。佛告阿难曰：「園地善施所置，樹林誓多所施，二人同心式崇功业，自今已去應名此地为誓多林給孤独園。」然圣人形无定方，寧有常处？但为物生信，故委具題，施樹買園如別。《贤愚经》说：「彼云舍衛城國，波斯匿王輔相大臣名須達多，广说巨富道德，云有其七兒，六已取婦，唯第七者未婚，为欲揀擇殊胜咨容，囑诸婆罗門令为尋覓。後於王舍城中有長者护珍，唯有一女端严无比，乃往彼國論其婚事。正见其家欲请佛僧辦诸供具，无暇相承，須達怪问：『欲何所为？』答曰：『迎请佛也。』須達忽闻佛名，身毛皆竪，如有所得，心懷悅預，重问云：『何名佛？』長者對曰：『汝不可闻，迦毘罗城白飯子，姓瞿曇氏，字悉達多。其生未久，相師占之当必轮王，棄舍出家无師自觉，貪恚癡尽其心平等，於诸众生猶如父母等視一子，虽胜一切而无憍慢，塗割二事其心无二，十力、四无畏、五智、三昧，大慈大悲及三念处，故号为佛。明请我请，是故怱怱未暇相待。』須達言：『善哉大士所言，佛者功德无量，今在何处？』長者答言：『今在此間王舍城，住迦兰陀竹林精舍。』須達心念其佛，佛无量功德忽然光明，其明猛盛猶如日轮，即尋光出至城門下，如来神力門自開。門路有天祠，須達礼之，尋還黑闇，心生惶怖，欲還本处。城有一天神，告須達言：『仁者子！往如来所有多善利。』須達言：『云何善利？』天言：『長者！假使有人，真實給絞駿馬百疋，宝車百乘，鑄金为人其数復百，端政女人身佩瓔珞，众宝廁填上妙宮宅，殿堂屋宇彫文刻鑄，金盤銀粟数各一百，以施一人，如是展转尽閻浮提所須功德，不如有人发意一步詣如来所。』須達多言：『善男子！汝是誰耶？』天言：『長者！我是相胜婆罗門子，汝往昔善知識也。我往日见舍利弗、大目犍連心生欢喜，捨身得作北方天王毘沙門子，專知守护此王舍城。我见舍利弗心生欢喜，尚得如是妙好之身，況见如来无上法王。』須達多闻已即還佛所，顶礼佛足，佛为说法，得須陀洹果，便请世尊降臨舍衛。佛則語言：『卿舍衛國有精舍相容受否？』須達多言：『佛若垂顧，便即營辦。』佛默然受須達请。復言：『从生已来未为斯事，唯願如来遣舍利弗指受儀則。』尔时如来勅舍利弗，与須達共乘一車，以神力故，经一日夜到舍衛國。时須達多白舍利弗言：『此大城外何处有地不近不遠，多有池泉樹林华果清净閑務，我当於中造立精舍。』时舍利弗言：『祇陀園林最为第一。』須達多遂往謂祇陀曰：『我欲为佛造立精舍，唯仁者園中可堪造立，吾今欲買能见与否？』祇陀答曰：『設以真金布地，猶不相与。』須達多言：『林地囑我，汝便取金。』祇陀答曰：『我園不賣，云何取金？』須達言：『若意不可，共往斷事人所。』即共俱至斷事人所，斷事人言：『園囑須達，祇陀取金。』即时須臾車馬載負真金布地，一日之中五百金而未周遍，須達沈吟，祇陀曰：『長者若悔，隨意聽止。』須達多言：『吾不悔也，自念当出何藏金足。』祇陀念言：『如来法王真實无上，所说妙法清净无染，故使斯人輕宝乃尔。』即語須達言：『餘未遍者不復須金，请见相与，我自为佛造立門樓，常使如来经遊出入。』祇陀自造門樓，时須達多七日之中造立大房三百口，禅房靜室六十三所，冬屋夏堂一切具足，即執香爐，向王舍城遙作是言：『所設已辦，唯願如来慈哀憐愍为诸众生受是住处。』佛时懸知，即与大众发王舍城，譬如壯士屈申臂頃，至舍衛國祇陀園林須達精舍。佛既到已，須達多以其所設奉施如来，佛时受已即住其中，故云住誓多林給孤独園也。」又準真諦三藏：「如经中说：『須達过去为拘留孫佛，时於此地造立精舍，尔时地广四十里，須達名毘沙長者，以金布地，宝衣覆之而为供養。俱那含牟尼佛时長者名大家主，尔时此地广三十里。迦葉佛时亦立精舍，尔时此地广二十里，長者名大惓。於今释迦牟尼佛时，此地广十里，以金布地。後彌勒佛时，此地广四十里，以七宝布地，尔时为儴佉王，出家修道得阿罗汉果。』」问：「俱舉城園，隨一即得，何須双舉？」答曰：「真諦記云：『住处有二：一、境界处；二、依止处。住境界处为化在家之徒，住依止处为統出家之遠人，令知國境界住处；後舉祇園为近人，令知依止別处故。』又傳中说：於此城邊有二精舍，一是磨伽罗小堂、二是給孤独園。恐濫小堂，故標園处。」今總八义：一、为化緇素二众；二、为遠近二人；三、为簡濫；四、为喧靜兩亡；五、为悲智二事；六、为道体道缘；七、为自利利他；八、为成无住道，隨其所應故舉二处，遊化居止目足为在，遊化在城，居止在園。之与住其义一也。上来广释總明第五处成就竟。
与大苾芻众千二百五十人俱者。
述曰：次当第六众成就也。亦有三种：一、显声闻众；二、显菩萨众；三、显诸天众。且第一声闻众者，即与大苾芻众千二百五十人俱是。今者先显声闻，後彰菩萨。言与者，以自兼彼，故言为与。言大者，为拔群超众，故言为大，又言大者，梵云摩诃，摩诃此言大也，具三藏义：一、大；二、多；三、胜。言大者，非小声闻，为天王、人王、大人所供養。又八义故名大：一者数大，千二百等；二者名大，名称遠闻；三者德大，大阿罗汉故；四者离大，大障礙斷故；五者性大，功德智慧波罗蜜多种性故；六者識大故、大人所識故；七者趣大，回向大菩提故；八者歒大，能破外道故。言多也，言胜者，具八义中，言苾芻者，有其三义：一、怖魔；二、乞士；三、破惡。言怖魔者，为出家之时，上动魔宮、下利群品，以魔怖故，故名怖魔。言乞士者，为离四邪命，故言乞士。言四邪命者：一下口食，为合和湯藥种植菓實，所得利養已自供身，名为下口食。二仰口食，为仰星宿占相吉凶，所得利養以自供身，名为仰口食。三方口食，为諂曲、兩口、巧说多端、为國使命，以得利養自供身，名方口食。四维口食者，诵呪禁龍縛鳥，名维口食。离此四种邪求活命，故名乞士。言破惡者，撝智慧劍殺烦恼賊，故名破惡。具斯三义，故名比丘。言比丘，言慕道，处处常持宝錫，依僧肅肅，如护明珠，乞食巡門，侵寒暑而□利物；披灰攘服，履霜雪以度众生。皆能降伏魔軍、摧折外道，所以果名殺賊，因号怖魔。應供声震十方，度人名流三界，解脫床而同坐，涅槃山以齊登，拯四趣而绝胞胎，背五燒而归寂滅。具斯三义，故厥号比丘。言千二百五十人者，律及《因果经》说：「佛初成道度憍陳如、摩诃男、婆提、婆敷、阿濕卑等五人，次度优樓頻螺迦葉众五百人，次度伽耶迦葉、那提迦葉二众各二百五十人，次度舍利弗、目乾連二众各一百人，次度耶舍長者子等二百五十人，總合有一千二百五十人。舉大数故唯尔所。」问：「何不標餘，但舉此等？」答曰：「名德高遠、常隨佛故，皆先外道捨邪归正故。《毘婆沙論》云：『四义故说：一、以皆是婆罗門种，净行出家故；二、以皆是上上，善来得戒故；三、以皆是大阿罗汉故；四、以皆是五師大門徒故。』又準《贤劫定意经》说：『释迦初会说经，一千二百五十人比丘皆得道證。』经中且標初会所度，故无餘也。」
又与诸大菩萨僧萬二千人俱者。
述曰：此即第二显菩萨众也。言菩萨者，依《佛地論》云：「菩者菩提，萨者萨埵，菩提者所求果，萨埵者能求人，能所双舉，故云菩萨。」又《佛地論》云：「有其三种：一者菩提，二者萨埵，三者菩提萨埵。言菩提者，汉云名为觉，觉者是所求果。言萨埵者，汉名有情，是能求菩提人。菩提萨埵者，名为勇猛，亦名精進，故言菩提萨埵。」若具足梵語者，應言摩诃菩提萨埵，言摩诃者大，言菩提者是觉，萨是一切，埵是有情，總攝名大觉一切有情，今翻译家意省略，故言菩萨。菩萨者，垂形六种列高讚於十方，集彩二空度於五道，是以智力壞於烦恼，三毒云消，慧炬破於无明，四魔殄滅，上方下方之內归我大師，有形无形之流咸皆伏膺，功德名遠可略言焉。问：「何故列菩萨众耶？」答曰：「有三义故。一者欲證阿难闻经可信，阿难若共小乘之人，闻大乘法未足可信，今与菩萨同闻可信。二者佛为小乘人圍繞，其德未重，大乘人翼从，佛德方尊。三者欲显是大乘经，以声闻位初无菩萨众，观音、大勢、普贤、文殊等为上首也。」此則第二显菩萨众竟。
第三显诸天众者，案日照三藏本，有忉利梵摩、善吒梵魔而为上首，此則广略不同、有无相似。上来虽有六段不同，總明證信序竟。从此已下发起序。
尔时三十三天於善法堂会，有一天子名曰善住者。
述曰：第二发起序也。詳其文勢，大節兩段：第一善住请，第二帝释请。从尔时三十三天已下，至云何令我得免斯苦，是善住请。从尔时帝释闻是語已甚大驚愕已下，至具如上说，是帝释请。今者先明善住，後明帝释请。言善住请中有十段文，第一標处显名，第二大天遊戲，第三受诸快樂，第四空声告期，第五示所生界，第六正显受身，第七善住驚怖，第八疾往帝释，第九重述前言，第十希垂救濟。此則第一標处显名者，有其三意：一者標天，二者示处，三者显名。初言標天者，依《俱舍》、《樓炭》等经述之，其三十三天者，住須彌山顶，其山在大海中心金轮之上，高十六萬踰𮜖那，入海八萬，出水亦然，四宝所成，北東南西金銀吠琉璃頗胝迦，威德光色显於贍部洲，空作吠琉璃色。復有七金山七重圍繞，一一山皆入水八萬踰𮜖那，下據金轮，上踰地際，其第一金山出海高四萬踰𮜖那，第二金山出海高二萬，第三金山出海一萬，第四金山出海高五千，第五金山出海高二千五百，第六金山出海高一千二百五十踰𮜖那，第七金山出大海高六百二十五踰𮜖那等，一一山間皆有小海。其金山顶有金刚樹，并有夜刃神止住，金山之外有香醉山，《樓炭经》云：「香山高五百由旬也。」《立世阿毘曇論》云：「有七种畜生王於中止住」云云。《俱舍論》云：「香山南有无熱恼池，池南有大雪山。」《樓炭经》云：「雪山有二十五由旬也，雪山南有九重黑山，一一間有无量地獄，九重黑山南名为南閻浮提，山西名西瞿陀尼，山北名欝单越，山東名東弗婆提。」其須彌山者，《俱舍論》云：「高十六萬踰𮜖那，四宝所成，東面白銀，南面吠琉璃，西面頗胝迦，北面黃金，皆逐宝色形现於空，所以南閻浮提作吠琉璃色。」《樓炭经》云：「其山四面各有大海，一一大海中各有一大龍宮，其龍具有四生，卵濕胎化。大海之外金山之側各有一樹，樹名俱梨睒，高四千里，枝葉枎疎蔭得一千里，東枝有卵生金翅鳥王宮，七宝所成，每从東枝下入大海中，取卵生龍食之。俱梨睒樹南枝上有濕生金翅鳥王宮，亦以七宝所成，从南枝下入大海中，取卵濕二生龍食之。俱梨睒樹西枝有胎生金翅鳥王宮，亦七宝所成，从西枝下入大海中，取卵濕胎三生龍食之。俱梨睒樹北枝有化生金翅鳥王宮，亦以七宝所成，从北枝下入大海中，取卵濕胎化四生龍食之。唯有十二大龍王，不被金翅鳥王所食也。」《俱舍論》云：「其山有四層級，一一層級相去萬踰𮜖那，明第一層上有堅手金刚山住，第二層上有持鬘金刚山住，第三層上有恒嬌金刚山住，第四層上有四天王宮。」《俱舍論》云：「東面有提頭赖吒天王宮，南面有毘樓勒叉天王宮，西面有毘樓博叉天王宮，北面有毘沙門天王宮。」《樓炭经》云：「其四大天王宮城，各各皆以七宝所成，七重城壁七重行樹，其城四面各各皆有宝池，黃金所成。」《俱舍論》云：「身長五百尺，寿命五百年，从四大王天上逈高四萬踰𮜖那，至須彌顶，縱广八萬踰𮜖那，其地坦然，黃金所成，百一杂宝而瑩飾之，如兜罗綿，隨足高下，中有大城名曰善见，其城牆壁七宝所成。」《樓炭经》云：「金壁銀門，銀壁金門，其城四面，面广二千五百踰𮜖那，周匝高一踰𮜖那。此城之中有大殿，名曰殊绝，以种种妙宝具足庄严，故名殊绝殿。其殿四面，面广二百五十踰𮜖那，周匝一千踰𮜖那，高一踰𮜖那半，即是帝释所居之殿。其城四面，外各有一苑，苑邊有池，各曰妙池，縱广二千踰𮜖那，是诸天遊戲之处。苑外東北有樹，名曰圓生，高百踰𮜖那，蔭五千踰𮜖那，盤五踰𮜖那，若无風时周遍五十踰𮜖那。」问曰：「樹蔭五十踰𮜖那，云何而能动百踰𮜖那？」答曰：「若順風动时，即得百踰𮜖那；若无風时，只遍五十踰𮜖那。何以故？为当樹下故。」此即第一標天也。言示处者，即是善法堂会也。善法堂者，此城外西南角有堂，名曰善法，为诸天於此互論众生善惡之事故，故名善法堂。诸天每月十五日於中互論一切众生如法不如法事，若闻造善，诸天欢喜即言：「我等天众漸漸熾盛，修罗減少。」若众生造惡者，诸天愁苦即言：「天众減少，修罗增長。」《提謂经》云：「一年之中，三䨱八挍，每月六奏者为六齋也。」《智度論》云：「月八日，四天王太子下；十四日，四天王下；十五日，帝释自下；二十三日，太子下；二十九日；四天王下；三十日；帝释自下。各各诸鬼神抄錄罪福，上奏天曹，天帝与三十三天於善法堂內參議，互論如法不如法事。若作福者名入福錄，为精進士增寿益算，各勅善神而擁护之。若作罪者名入四冥下，付地獄藏算減寿命，诸惡鬼常求其便。」此即示处也。言显名者，即是有一天子名曰善住，即此天內是一天数也。帝释所中，四方各八，有三十二天。《俱舍論》云：「此天身長半俱盧舍，即一千尺也。」《樓炭经》曰：「此天白色。」《俱舍論》云：「寿命千歲，人間一百年彼天一日一夜，還以三十日为一月，十二月为一年，如是歲数日月寿命一千歲，修中品十善即生其中也。」
与诸大天遊於園观，又与大天受胜尊貴，与诸天女前後圍繞欢喜遊戲者。
述曰：第二大天遊戲也。《樓炭经》云：「此善见大城城外，四面各有一薗，城東者名麁惡苑，城南名众車苑，城西者杂林苑，城北者戲林苑，於城四面有此四苑。言城東麁惡苑者，於中斗戰身即麁大，故名麁惡。苑以七宝所成，苑中有樹名香樹、衣樹、瓔珞樹、宝器樹、樂樹、飯食樹，若須香时樹下索之即得，隨意多少；若須瓔珞，向瓔珞樹下索之即得，準前；若須宝器者，至宝器樹下索之即得，準前，若須飯食，至其飯食樹下索之，即得隨意。然诸天食有其三种，上福德者飯色即白，中福德者飯色即赤，下福德者飯色即變所青色也。須樂器时，即於樂樹下取之隨意。苑中有池，以七宝庄宝，有二金鼓，是三十三天遊喜。城南众車苑者，於中众車遊戲，馬車一千，亦以七宝庄严。亦有香樹衣樹瓔珞樹，亦有七宝池，亦有三金臺，以为庄严。倍胜於前。城西杂林苑者，庄严如上，倍胜於前。城北戲林苑者，有诸樹，亦有宝池，池中亦有三金臺，种种庄严，倍胜於前。」如是四苑，是帝释及三十三天子与诸彩女於中遊戲受快樂，自餘小天不得輒入，故云与诸大天遊戲於園观也。自餘小天，於四苑外受天快樂。
种种音樂共相娛樂，受诸快樂者。
述曰：第三受诸快樂也。《樓炭经》曰：「此天於樂樹下取一切樂器而相娛樂，受快樂也。」
尔时善住天子即於夜分，闻有声言：「善住天子却後七日命將欲尽」者。
述曰：第四空声告期。文中有二意：初定时，後告限。言定时者，即於此日初夜分也。告限者，却後七日命將欲尽。问曰：「此天自有光明不藉日月，云何经云初夜分时？」答曰：「此天当有光明，晝夜无異，不要日月，但以华開鳥鳴为晝，以华合鳥靜为夜。」言初夜分时者，即是华合鳥靜之时也。言告期者，即是却後七日命將欲尽也。问曰：「诸天欲死，有何相貌？」答曰：「有其兩种，一者小五衰相现，二者大五衰相现。言小五衰相者，《俱舍論》云：『一者衣服皆出非愛之声，二者身光昧劣，三者水滴沾身，四者情滯一境，五者眼睛瞬动。』若此小五衰相现，未必定死；若大五衰相现，必当定死。大五衰相者，《大因果经》曰：『一者頭上华萎，二者腋下汗出，三者臭气入身，四者不樂本座，五者眼睛瞬动。』此相现时，必定当死。此经虽无文，準义合有，應更詳之。
「命終之後生贍部洲」者。
述曰：第五示所生界。言贍部洲者，依《俱舍論》云：「在須彌山南，度山有香醉山，香醉山南有大雪山，雪山北香山南有无熱恼池，池側有林曰贍部。其樹高大。其菓甘美。依此林故故名贍部洲。」《樓炭经》云：「須彌山南名南閻浮提，山西名西瞿耶尼，山北名北欝单越，山東名東弗婆提。言南閻浮提者，广長二十八萬里，上闊下狹，有六萬山陵五百大河，人寿一百二十歲，持五戒者即得生人中，其身長三肘或四肘，初时長命，劫末極短下至十歲。言西瞿耶尼者，广長三十二萬里，形如正圓，受命二百五十歲，修下下品十善得生其中，身長十六肘。言欝单越者，广長四十萬里，地正方，寿命千歲，修下上品十善得生其中，身長三十三肘。言東弗婆提者，广長三十六萬里，其地如半月形，寿命五百歲，修下中品十善得生其中，身長八肘。」此贍部洲者，即是四天下之一数也。
「受七返畜生身，即受地獄苦。从地獄出，希得生人身，生於貧賤处，於母胎即无兩目」者。
述曰：第六正显受身。文中有四：初受畜生，第二受地獄苦，第三受人身，第四生貧賤。处胎无兩目，若欲广说因缘，有婆罗門述善住过去因中於母起瞋得報，如別抄記。
尔时善住天子闻此声已，即大驚怖，身毛皆竪愁憂不樂者。
述曰：第七善住驚怖。
速疾往詣天帝释所，悲啼号哭惶怖无計，顶礼帝释二足尊已者。
述曰：第八疾往释天也。
白帝释言：「聽我所说，我与诸天女共相圍繞，受诸快樂，闻有声言：『善住天子却後七日命將欲尽，命終之後生贍部洲，七返受畜生身，受七身已，即墮诸地獄，从地獄出，希得人身，生貧賤家而无兩目。』」者。
述曰：第九重述前言。
「云何令我得免斯苦」者。
述曰：第十希垂救濟。上来虽有十段不同，總是第一善住天子请世尊说，从此已下，即是天帝释请世尊说也。
尔时帝释闻善住天子語已，甚大驚愕者。
述曰：第二帝释请。此天帝释请，有十段经文：第一闻之驚愕，第二思受何身，第三入定諦观，第四具知所受，第五痛傷心腑，第六師仰如来，第七帝释持供，第八詣圣恭敬，第九广獻佛前，第十具闻七返。此即第一闻之驚愕。
即自思惟：「此善住天子受何七返惡道之身」者。
述曰：第二思受何身。
尔时帝释須臾靜住，入定諦观者。
述曰：第三入定諦观。
即见善住天子当受七返惡道之身，所謂猪、狗、野干、獼猴、蟒蛇、鳥、鷲等身，食诸秽惡不净之物者。
述曰：第四其知所受，帝释即见善住天子当受七返之身，所謂猪、狗、野干、獼猴、蟒蛇、鳥、鷲等身，食诸秽惡不净之物。言猪身者，《大智度論》云：「由邪憍慢故，故受猪身。」《提謂经》云：「由癡虛受信施四事供養故，故受猪身。」又《法华经》曰：「由謗斯经故，故受猪、狗、野干等身。」又云：「由飲酒造癡业故，受猪身。」《提謂经》云：「惡口慳貪故，故受猪身。」为物慳貪。言野干身者，《大智度論》云：「由輕慢善人故，受野干身。」又《提謂经》云：「由奸猾語故，受野犴身。」郭朴云：「野犴，形大於狐，又能缘樹。」言獼猴身者，《大智論》云：「由輕躁短促故，受獼猴身。」《提謂经》云：「由遊戲放逸故，受獼猴身。」又蟒蛇身者，亦《大智度論》云：「由瞋恚多故，故受毒蛇等身。」《尔雅》云：「蟒，王蛇。」郭朴云：「蛇之大故，故名为王。」问曰：「由何此等畜生身有毛羽？」答曰：「《大智度論》云：『由受觸樂故，身生毛羽。』」良为善住先造是业故，故受斯苦報也。
尔时帝释观见善住天子当墮七返惡道之身，拯助苦恼痛割於心，諦思无計者。
述曰：五、痛傷心腑也。
「何所归依？唯有如来、應、正等觉令其善住得免斯苦」者。
述曰：第六、師仰如来。
尔时帝释即於此日初夜分时，以种种华鬘塗香末香，以妙天衣庄严執持者。
述曰：第七、帝释持供者，有其五种：一者华鬘，二者塗香，三者末香，四者天衣，五者瓔珞。言华鬘者，謂西國以綖貫华名之为鬘。塗香末香者，此天之中有其香樹，樹上取香隨意供養。言天衣者，《大智度論》云：「此天之中有其衣樹，天若須衣时，樹下取衣而受用之，此衣白色由如薄氷，无有文字。」《樓炭经》云：「此忉利天衣，重六銖半。」言瓔珞者，《樓炭经》云：「此天之中有瓔珞樹，隨意取之，无有众苦也。」
往詣誓多林園，於世尊所，到已顶礼佛足右遶七匝者。
述曰：第八、詣圣呈供。言七匝者，《提謂经》曰：「應七觉分也。」
即於佛前广大供養者。
述曰：第九、广獻佛前。
佛前䠒跪而白佛言：「世尊！善住天子云何当受七返畜生惡道之身？」具如上说者。
述曰：第十、具闻七返也。上来虽有多文不同，總是第一教起因缘分竟。
尔时如来顶上放种种光，遍滿十方一切世界已，其光還来遶佛三匝，从佛口入，佛便微咲者。
述曰：此大文第二、如来正答，明圣教所说分。自天帝释跡发宝宮来儀金地，非直现滋善住，乃兼潤未来，故得顶放神光、面含微笑，为问之答，莫大於斯。然文相既多，開为一十四段：第一现相表奇，第二標名示德，第三释天重请，第四佛答深詞，第五重显神功，第六專令授与，第七广陳多福，第八建塔尊人，第九靜息护持，第十天王更请，第十一如来正答，第十二略显威严，第十三示軌令持，第十四標功授与。此即第一、现相標奇。文中有三，一、放光；二、收光；三、微笑。言放光者，《观佛三昧经》云：「以三度人，一者名字，二者说法，三者光明。」今者欲度众生故，所以放光，即是一也。又《地持論》云：「诸佛光明有其八业：一者觉业，二者因业，三者卷舒，四者正业，五者降伏业，六者敬业，七者示现业，八者请业。」第一觉业者，为放大光明照诸菩萨，如来即放护念故。第二因业者，为有无量阿僧祇光以为眷屬故。第三卷舒业者，为诸如来放大光明无量阿僧祇世界以還，入常戒故。第四正业者，謂诸如来放大光明普照三途，一切惡道悉皆息苦。第五降伏业者，为诸如来放大光明，令魔驚怖，不能破壞所化众生故。第六敬业者，为诸如来放大光明，现不可思議佛神力故。第七示现业者，为诸如来放大光明普照诸大会，令见故。第八请业者，为於光中发声说偈故。所以頌云：「觉因卷舒正降伏，敬业示现及请业，應知是名八种业。」问曰：「何故说《法华经》即放眉間光，今说此经便放顶上光？」答曰：「所表各異，是故放光不同。依《報恩经》云：『如来有八处放光，各各不同，一者足下；二、膝上；三者阴藏；四者脐中；五者胸前；六者口中；七者眉間；八者顶上。』言足下放光者照一切地獄，膝上放光者照畜生，阴藏放光者照阿修罗，胸前放光者照大天，口中放光者为照三乘人，眉間放光者为照大乘菩萨，顶上放光者十方六道一切普照，表陀罗尼最尊最上。又《大智度論》云：『如来於其八处放光，一一处中有六百千萬亿光，一一光中皆具八业。』」三微笑者，《菩萨处胎经》云：「如来笑有多种，见生梵天。佛亦微笑；见作转轮王。佛亦微笑；见作獄卒。佛亦微笑；见作餓鬼。佛亦微笑；见作畜生。佛亦微笑，乃至反以入地獄皆，非解脫何，如来微笑。」问曰：「如来大悲，何为闻苦而咲？」答曰：「众生入道有种种不同，有因苦而修善，有因樂而造惡。今者众生深生世樂、後墮惡道，佛則不喜，若见众生虽受诸苦而能進道，佛即欢喜。所以《法华经》云：『今世後世如實知之。』又《地持論》云：『有法现世受樂、他世受苦，有法现世受苦、他世受樂，有法现世受樂、他世受樂，有法现世受苦、他世受苦。』言现世受樂他世受苦者，为決定心殺生遊獵造十惡业，虽现世受小樂，未来必墮惡道故，後受苦報。言现世受樂他世受樂者，为樂心持戒，现世安穩，未来得樂。言现世受苦他世受苦者，为邪见外道之人，或以五熱炙身为现受苦，未来後墮惡道受苦。如《菩萨处胎经》云：『昔佛过去世时为求法故至一山口，见一千箇外道集在一处，苦行求法，或有常翹一足隨而转，或臥棘刺，或时服沙，或作麞鹿牛馬猪狗等观，或投身深谷，或抱石自沈，或五熱炙身，或自解支節，或開腦然燈，或投身沸鑊，或江左殺生河邊发願，或繫父母擲置火中得生梵天，或食糞秽，或噉苽菓，或七日一食，或以樹葉为衣，或將髑髏以为瓔珞，或用髑髏以为食器，或服針刺心以为持戒，集在一处，互相破膓以水洗膓，言除邪垢。』此皆是现在受苦，他世受苦。」即是第一现相表奇竟也。
告帝释言：「天帝！有陀罗尼名为如来佛顶尊胜，能净一切惡道」者。
述曰：第二、標名示德也。此天帝释文中有一十四段经文：第一舉名显德，第二净除生死，第三破苦回向，第四闻呪滅罪，第五略显胜生，第六憶念增寿，第七三业清净，第八如来观視，第九天神侍衛，第十为人所敬，第十一惡障消滅，第十二菩萨覆护，第十三读诵壞苦，第十四遊入胜境。此則第一、舉名显德，初則舉名，後即显德。舉名者，即是佛顶尊胜陀罗尼也。言显德者，乃是滅除一切惡道也。
「能净除一切生死苦恼」者。
述曰：第二、净除生死也，此則略舉前後苦。若具足说者，應云生老病死也。《涅槃经》云：「佛告波斯匿大王言：『有四大山，从四方来擁塞國王，当为何計？』波斯匿王曰：『不可逃避，唯知專心布施持戒。』佛言：『善哉大王！我说四山者，即众生生、老、病、死当来逼人，云何不修戒施？』王曰：『布施持戒得何果報？』佛言：『当生人天多受快樂。』」《法华经》云：「四面者，生为東面，老为南面，病为西面，死为北面。」又《法华经》云：「不觉不知不驚不怖，火来逼身」者，解云：不觉者不觉生苦，不知者不知老苦，不驚者不知病苦。不怖者不知死苦也。火来逼身者，为无常之火也。何以得知？《遺教经》曰：「当念无常之火燒诸世間，如救頭然，早求解脫。」今更略释生老病死。言生死者，大小乘各自不同，如《唯識論》：「以第八識赖耶受生。」若依《俱舍論》云：「第六意識受生。」今解者，由第六意識起愛，引彼赖耶种子方始现行故，所以受生。又《俱舍論》：「六道四生皆有中阴之身，由中阴身起愛，所以受生。其中身，七日一易，極遲七七日。」又云：「死言受胎，須具三缘，一者父母調適，二者父母起欲，三者乾闼婆城亦名中阴。」问曰：「云何喚中阴身作乾闼婆城？」答曰：「为食香故，故名乾闼婆城。此中阴身唯食於香不食餘物。若是有福德者，以妙香气为食，若薄福德者，以臭气为食。为尋香故，故名乾闼婆城。」问曰：「其大小如何？」答：「身量大小猶如六七歲小兒，若生天中阴者，頭向上足向下；若是地獄中阴，即頭向下足向上。」问曰：「幾許时受中阴身？」答曰：「極遲者七七日，七日一度易身。若其七七日者，即七度變身，若其七七日滿，不得受生，即變於杂畜生之中而受生。若是春时中阴，便於馬胎受身。何以故？馬春时行欲故。若夏时中阴，便於牛中受身，以牛夏时行欲故。秋时中阴，便於狗中受身，为狗秋时行欲故。若是冬时中阴，便於熊中受身。何以故？为熊於冬时行欲。若非四时中阴者，便於野牛野豿野馬中受身，及人等，为非时行欲故。」问曰：「生有幾种？」答曰：「有其四种，謂胎、卵、濕、化，凡此四生皆从第六意識起愛，然始受生。」问曰：「如化生生於地獄，见一苦具，云何起愛而受生也？」答曰：「由愛处所故，所以受生。为生顛倒妄见，一切猛火苦具有大光明，亦生愛樂，即便受生。」问曰：「濕生云何？」答曰：「愛香气故，所以濕生。若有福德者，以妙香为香，或以清净为香，为生愛故於中受身。若薄福德者，以臭气为香，以不净为香，即便生愛於中受身。」问曰：「卵生云何？」答曰：「卵生者，由众生遊戲处所故，所以受卵生身。若有福德者，望见种种園林、种种堂殿遊戲自在，於中受生。若有薄福德者，望见种种逼迫怕怖之事，或见大風、或见大雨，即便入井屋間或草葉間，於中藏避，乃言安穩，即便起愛便即受生。」问曰：「云何胎生？」答曰：「由愛欲故所以胎生。若是男，於母起愛心；若是女人，於父生愛欲心，此中阴身皆有此二相。及想父母行欲不净流出，心生欢喜，作自不净想，仍託此不净於中受身，此一刹那时便即受胎。譬如葉虫依葉，糞虫依糞，种子受胎亦復依附精血而受此身。」又《瑜伽論》云：「胎中有其五位，一七日羯罗蓝，二七日頞部陀，三七日閉尸，四七日健南，五七日鉢罗奢佉，是为胎中五位。」初羯罗蓝者，唐云凝蘇，为父母妄想精血凝流，由如酪上凝脂，状如稠膠結聚。二七日頞部陀者，汉云胞結，为父母精血之上起诸胞結，状糜粟形如粥皮。三七日閉尸者，汉云結取，为結精血状如爛肉，若是男子在母左邊，上闊下狹，面向其母；若是女人在母右邊，上狹下闊，面向其父。四七日健南者，此云堅肉，为結或肉團。五七日鉢罗奢佉者，此云支分，为但有人形，未有眼耳鼻舌也。至六七日从母脐轮有風吹其肉團，乃至眼耳鼻舌上下手足一切身分，在生藏之下熟藏之上，母若受飢寒冷熱，孩子亦尔；日月滿足，心生厭离，頭趣產門，如兩山間逼切其身，种种不净与身俱出，其体細濡如新瘡不可得觸，手若觸时如利刀刃，故言生苦也。若言死苦者，依《瑜伽論》云：「由大怖畏一时俱至，親愛永隔，身屋崩倒。」又云：「死王至时，如劫尽燒一切都尽，又如金刚霹靂诸山破碎都尽。」又云：「如大猛風拔倒身樹。」又《五王经》云：「言死苦者，謂四大分張，六情无主，神識离体，風刀解身，眼張口開，白汗流出，兩手橫空，一切怖至。風斷气绝，火滅身冷，地散血流，膖脹爛壞，虫狼食尽，是名死苦。」今此陀罗尼，悉能除此等之苦。此即第二得除生死也。
「又能净除诸地獄閻罗王界畜生之苦，又破一切地獄能回向善道」者。
述曰：第三、破苦回向也。文中有其四意：一、破地獄苦；二、破餓鬼苦；三、破畜生苦；四、回向善道。言地獄苦者，诸苦在地下，故名地獄。《俱舍論》说：「八大地獄，總在地下，小者支派流在人間及山澤曠野或诸江海間，其处不定。」唐琳《冥報記》云：「言餓鬼者，《杂心》说，常被飢渴，多诸恐怖，故名餓鬼，由过去多慳貪，所以受餓鬼身。」又《智度論》云：「有诸餓鬼，为飢餓故，口出猛火，自燒其身由枯樹，若与水，千年不足。」又《解深密经》曰：「有诸餓鬼，为飢餓故走至海邊，见诸海水悉皆枯渴。」又《善生经》曰：「由不行財施故，无財宝報；由不行法施故，得愚癡報；由不行无畏施故，得恐怖。」又《萨遮尼乾子经》云：「惜財不布施，藏积恐人知，捨身空手去，餓鬼中受苦還受飢。」又《丈夫論》说：「慳心多者，虽是泥土，重於金玉；悲心多者，虽是金玉，類輕於草木。」又云：「慳貪之人糞土上惜，何況財物？」《郁伽長者经》曰：「布施能薄三毒，布施之时能令貪薄破餓鬼业；见来乞者心生慈悲，能令瞋薄破醜陋业；回向无上道，能令癡薄破畜生业。」又畜生者，亦云傍生，以傍行故，故名傍生。依《正法念经》云：「有三十四亿形類，各各不同。」又《樓炭经》云：「本住处者在海中流派之間也。」言回向善道者，为陀罗尼能破三塗、滅除八苦，所以回向善道。此即第三破苦回向竟。
佛告天帝：「此佛顶尊胜陀罗尼，若有人闻，一经於耳，先世所造一切地獄惡业皆悉消滅」者。
述曰：第四、闻呪滅罪。明此陀罗尼一经於耳，所有一切地獄惡业皆悉消滅，显其神力不可思議。
「当得清净之身，隨所生处憶持不忘，从一佛刹至一佛刹，从一天界至一天界，遍歷三十三天」者。
述曰：第五、略显胜生。文中有其三意：一者得清净身、二生诸佛國、三生忉利天，闻此陀罗尼力得此胜处生。《大智度論》云：「求生天者，要須修三种福。云何三种福？一者礼拜，二者聽法，三者供養众僧。」又云：「布施、持戒、忍辱，行此三种事即得生天。若不能修善三事，但闻陀罗尼，即得生天及诸净土。」
「所生之处憶持不忘。天帝！若人命欲將終，須臾憶念此陀罗尼，還得增寿」者。
述曰：第六、憶念增寿也。
「得身口意净，身无苦痛，隨其福利隨处安穩」者。
述曰：第七、三业清净也。若人憶念此陀罗尼，所有十惡之业皆悉消滅，所以三业清净也。
「一切如来之所观視」者。
述曰：第八、如来观視也。若人憶念此陀罗尼者，一切如来恒常观視。
「一切天神恒常侍衛」者。
述曰：第九、天神侍衛。若人憶念此陀罗尼者，常恒一切诸天善神隨逐守护也。
「为人所敬」者。
述曰：第十、为人所敬。若人憶念此陀罗尼者，人所愛敬。
「惡障消除」者。
述曰：第十一、惡障消滅。若人憶念此陀罗尼者，所有惡业等障皆悉消滅。
「一切菩萨同心覆护」者。
述曰：第十二、菩萨覆护。言憶念此陀罗尼者，一切菩萨覆护也。
佛告天帝：「若人能須臾读诵此陀罗尼者，此人所有一切地獄、畜生、閻罗王界餓鬼之苦，破壞消滅无有遺餘」者。
述曰：第十三、读诵壞苦。文中有其三意：一、破地獄；二、破餓鬼；三、破畜生。一、破地獄者，依《大智度論》云，於《俱舍》稍不同，有其八大地獄：一者等活，二者黑繩，三者众合，四者叫喚，五者大叫喚，六者炎熱，七者大炎熱，八者阿鼻，名八大地獄。云何名等活地獄？答：地獄中罪人各各斗諍，相害相剝，鐵叉相貫，鐵棒相打，遞相殺害，晝夜不息。罪人死已，獄卒言活，應声而活，還相殺害，经无量劫，故名等活地獄。云何名黑繩地獄？答：为獄卒罗刹常以熱鐵黑繩拼度罪人，鋸解斧斫，方者令圓，圓者令方，齊秤之经无量劫，为繩拼度，故名为黑繩地獄。云何名众合地獄？答：为獄卒形如罗刹，或作牛、馬、虎、狼、師子之頭，或作麞鹿、猪、羊、獸象之身，来食罪人，罪人忙怕走入山間，於其山間有大鐵轮来转罪人，诸山競合，所有脂血，劇如押油笮蒲桃，积頭如山成。为山合故，故名众合地獄。云何叫喚地獄？答：为獄卒罗刹，頭黃如金，眼赤如火，手中放箭，口出惡声，於虛空中箭下如雨，罪人忙怕東西逃避，走熱鐵上，脂血凝流，欲出門門即却閉，号声大叫，故名叫喚地獄。云何大叫喚地獄？答曰：为獄中有二大鑊，一名难陀、二名跋难陀，滿中醎苦以煮罪人，罪人入中由如煮豆，支節零落，经无量劫，後入灰河，滿中沸炭，復入炎床上，強扶令坐，一切毛孔皆出猛火，发声大叫，故名大叫喚地獄。云何名炎熱地獄？为滿中猛火，上火徹下，下火徹上。云何名阿鼻地獄？答：为東壁火到西壁，南北上下竝然，一切苦具皆悉滿中，罪人毛孔皆猛火。如是八大地獄，一一各有十六地獄以为眷屬。言十六者，所謂八寒、八熱。言八寒者，一者阿浮陀，二者尼罗浮陀，三者阿罗罗，四者阿波波，五者阿睺睺，六者漚波罗，七者波頭摩，八者摩诃波頭摩，是名八寒地獄。言八熱者，炭坑，二者沸屎，三者燒林，四者劍林，五者刀路，六者刺林，七者醎河，八者銅鐝，是名八熱地獄。云何阿浮陀地獄？唐云多少有孔，謂滿中积氷，復有冷毒，風吹诸罪人皮肉筋骨，一切破碎，若人劫剝众生衣服，令他寒凍，受如是報在此獄中。云何尼罗浮陀地獄？唐云无孔，純氷所成，造前惡业即入其中。云何阿波波、阿罗罗、阿睺睺？此三地獄，皆悉口噤寒倍於前。云何漚波罗地獄？唐云青蓮华獄，純氷所成，色如青蓮华。云何波頭摩地獄？唐云紅蓮华獄，謂此地獄極寒凍，诸罪人身分裂破其肉，乃宜所以名紅蓮华也。云何摩诃波頭摩地獄？唐云大紅蓮华也，其苦倍前，是名八寒地獄。云何炭坑地獄？謂中炭火火皆沒膝，若人破戒墮此地獄中。云何沸屎地獄？謂此地獄內滿中沸屎，深广如河，若人破齊夜食入此地獄中。云何名燒林地獄？为此獄內一切草木土地皆出猛火，若有众生焚燒山者墮此獄中。云何名劍林地獄？謂此地獄中多有诸樹，皆劍为葉，風吹葉落皆成劍轮，墮罪人身上，支節零落，若人好斗諍殺生墮此獄中。云何刀路地獄？滿中以大刀为路，罪人入中支節墮落，以刀殺生者墮此獄中。云何名刺林地獄？謂此獄中有鐵樹，樹高一由旬，以鐵为刺，上有毒蛇化为美女喚罪人，罪人上已鐵刺刺身，毒蛇貫腹，受大苦恼，若人貪慾者墮此獄中。云何名为醎河地獄？謂此河中滿皆總是醎水由如灰汁，罪人入中支節爛壞，於其四岸有诸獄卒，有身熱鐵劍，禦捍罪人不令得出，若人好潛剝众生者，死墮此地獄。云何名銅鐝地獄？为此獄中多有銅鐝，縛诸罪人，獄卒罗刹以鉗開口，灌以洋銅，与鐵丸食之，食足已訖，五臟焦爛，支節火流，若人偷盜飲食，虛受信施，一旦命終墮此地獄，是名八熱地獄。言畜生者，依《三法度論》云：「有其三处，合有九种。水中有三，一、无足，二、多足，三、二足。陸地準之，空中亦然，合有九种。」言閻摩路迦者，《瑜伽論》云：「此南贍部下五百踰𮜖那，有閻罗王所住之國，唐云靜息，一切罪人及以餓鬼竝屬此王。」问曰：「餓鬼道幾生？」答曰：「胎化二生。」「化生可知，云何胎生？」答曰：「经有成文，如餓鬼女白言：『我夜生五子，隨所生处，悉皆食尽而无暫飽。』」此即第十三、读诵壞苦。
「诸佛刹土及诸天宮一切菩萨所住之門，无有障礙、隨意遊入」者。
述曰：第十四、遊入胜境。
尔时帝释白佛言：「世尊！唯願如来为众生说增益寿命之法」者。
述曰：此大節文第三、释天重请。
佛顶尊胜陀罗尼经疏卷上