佛说阿阇世王经卷上

佛说阿阇世王经

No. 626 [Nos. 627-629]

佛说阿阇世王经卷上

闻如是：

一时佛在罗閱祇耆阇崛山中，萬二千比丘俱，菩萨八萬四千，一一尊復尊，诸菩萨摩诃萨，悉得诸總持、悉得无所罣閡欲、悉得无所从生法，而得如是三昧慧，悉得知一切人心之所行，如所欲以法教，令各得其所。诸四天王及天帝释，释天及诸天子，龍、閱叉、揵陀罗、阿須轮、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人非人悉来会。时文殊師利在山一面異处，与二十五上人俱。何謂二十五人者？悉是菩萨，各各有名，名曰：若那師利、那罗達師利、三波師利、劫波頭師利、波頭師利、劫阇因陀樓、陀罗尼陀樓、罗陀波尼、罗陀牟诃多、私诃末、師诃惟迦阇、俱罗加那迦阇、沙诃質兜波沈、摩遮迦波、栝鎮遮萨、惒波陀波、坻盤拘利沙竭末、摩诃麑樓耆非、陀遮阿难陀、譬叉波貿耆、罗耶阿难陀、阿蓝惟诃罗、摩抵吒沙、牟迦抵陀、阿喻達萨惒頞悉，是为二十五上人名。四兜術天子来到文殊師利所，欲闻法故，其天子名沙摩陀鳩遬摩罗、无拘遬摩、漫那罗揵陀沙诃、漚術曇惟诃，是为四天子。復有異天子少少，来到文殊師利所，欲聽法故。上人诸天子悉坐，各各说佛智慧甚尊，无有極不可議、不可度不可量、不可以凡而應僧那，皆言：「当何作法證方便而至无極智慧，乃至佛一切智不可議？」

慧首菩萨言：「於功德无有厭，於诸功德无所悕望，作是者可至无極慧。」

惠施菩萨言：「等心如寂，其心悅懌柔軟，自隨其教，便持萨芸若心而堅固於僧那僧涅，作是者可至无極慧。」

具足平等菩萨言：「不計校劫数，其当来劫无央数不可以为計，是为僧那。於僧那不自貢高，作是者可至无極慧。」

具足行菩萨言：「不自念安，可至无極慧。所以者何？欲令一切皆安故。作是念者，不求復悉安一切，作是者可至无極慧。」

蓮华具足菩萨言：「其不自伏意者，亦不能伏他人意。其能自伏意者，乃能伏他人意，作是者可至无極慧。」

蓮华具行劫菩萨言：「其有隨欲者不可度欲，不隨欲者是乃度欲。其菩萨者，得利不得利其心无有異，若苦若樂、若謗若歎、若惡若善於是无所著。所以者何？亦不憂亦不喜。作是者可至无極慧。」

制持诸根菩萨言：「不念他人作功德我可得，作是者不入无極慧。当念独而无有伴。所以者何？念於一切故。诸不辦者我当辦之，須臾精進不以懈怠，欲教一切。作是者可至无極慧。」

持行如地菩萨言：「譬若如地，一切草木藥舍宅城郭，无不因地而住者，地亦无所置。一切仰而得活，亦不以为烦荷。菩萨者亦当如是持心，当若地亦不喜怒持心，当令一切各各得其所，亦不念還復。其作是者可至无極慧。」

宝願菩萨言：「当持心如尊不自卑，於夢中亦无二心。所以者何？无罗汉、辟支佛意。其所作者，譬若如宝不离菩萨，若不失一切人心，於珍宝心无所貪惜，其从索者皆開导为摩诃衍。所以者何？无心与心等者，无心慧与是心慧等者，亦无所增无所減，其心无所貪惜。作是者可至无極慧。」

宝印手菩萨言：「視五道生死人譬如墮海，菩萨若心而愍念之，当以手授之。所以者何？为无黠者作黠首，其貪者为作无所惜首，其不持戒者为作戒首，其瞋怒者为作忍辱首，其懈怠者为作精進首，其亂意者为作一心首，其无慧者为作智慧首，其无功德者为作功德首，以功德首印三法宝。何謂三？令一切具足佛智慧教化而造作，自解其身珍宝功德，念一切诸法譬如空，是故为法宝之首，是为三。其作是者可至无極慧。」

師子意菩萨言：「其身作是僧那者，无所恐懼亦不畏，亦不却亦不解衣，毛不復起。所以者何？於生死无有惡故。亦不作於泥洹，等住於苦樂不作二心。作是者可至无極慧。」

師子步过无懼菩萨言：「其弱劣者不能逮此，是者大士之所作。所以者何？以捨众惡、以不諛諂、以應質朴，則不貢高、无瞋恚之心，所作不从非法。所以者何？用忠政故則无婬嫉，以无惡心其愚癡若冥，以无此者其身口意以平等，所語如語不失其意，甚尊所作欲成。所以者何？用至誠故俱以法自娛樂。以如法者不貪惜寿命。所以者何？不貪躯命、不捨一切故。所施与无所貪惜，欲令人得其所故。所入者正則非邪道。其貧者为作珍宝藏，其有病者則为作醫，其恐懼者則为作护，其劣者則为作道地，其入邪者則为作政导，其无智者則为作智，一切诸順何所恨起意。大士以度脫此中忍，所受法本如住。作是者乃至无極慧。」

紫磨金色菩萨言：「所念譬如空。所以者何？无所不遍。以大哀无所不覆，其心常喜面頰而悅，诸所欲樂者其心不在其中，所施与譬如天无所不蔽，其戒、忍辱、精進、一心、智慧亦復如是。作是者可至无極慧。」

发意即转法轮菩萨言：「其有新发意者，不当令魔得其便，不失诸佛天神意，作心住者以應法轮转。所以者何？用发好心故。所以者何？一切诸法无所生。其作是者可至无極慧。」

诸語自然普无不入菩萨言：「当持心无所不入。所以者何？诸法自然其本悉空，一切所語皆空，譬若虛空无所不入。菩萨者当復如是，其心无所不入，有所作如語，其智无所不曉。其作是者可至无極慧。」

樂不动菩萨言：「诸所有音无有音，诸所有声而不可得，以知是者亦不以喜、亦不以憂、亦不懈怠。所以者何？譬若泰山而得風亦无所动。诸好音惡音，菩萨心亦不以喜欢、亦不以憂慼。所以者何？无所著。无所著謂佛語。若異道語俱空无所有，視诸欲有所作者皆有尽，以知尽而不貢高。作是法者疾成至佛。」

海意菩萨言：「其心当如海所受，慧而无極。譬如海，受於众流合为一味。菩萨以诸所有合为一法。所以者何？用微妙故。不与十二因缘有所變，念法身亦不增亦不減，为一切作功德。所作功德欲令一切皆得，是为不可尽功德。当护不著不斷，以意力制身，诸所有所作皆等无有異。作是故发意慧者，具足可至无極慧。」

大光明菩萨言：「当持心，其智慧、其光明如佛，非俗人之所作，其意習光明无所不照。所以者何？欲令世間知以为法，則其意習施与光明无所不照，習戒光明无所不照，忍辱、精進、一心、智慧悉習，其光明无所不照。作是者可至无極慧。」

焰明菩萨言：「以功德慧心为眼，清净所視色无有惡，声、香、味、細滑、法亦復如是，以净於六事。何謂六？眼、耳、鼻、口、身、意。诸所可者不那中作樂，用心净故。所視人欲令悉入佛法，其不正者以法率化，所有好物人来索之无所愛惜，既与不从後悔。作是者可至无極慧。」

可意王菩萨言：「其有罵詈撾捶者亦不瞋恚，但念其法。以何念法？何所罵者？何所瞋者？其撾捶亦尔。以內空无所得，於外空无所疑，身於身无所见，亦不见於他人。所以者何？其索手脚者欢喜与之，其欲取頭者其心倍悅，若索城及珍宝，其有索者无所貪惜，其求妻子即持施与无有異心。若諷诵起是经得一章欢喜，不樂为金轮王欢樂，为一切人说法而不作释，願樂造一人发心为菩萨，不作梵天願樂见佛，不貪三千大千刹土之珍宝。作是者常无懈怠，如是欢喜可至无極慧。」

所視无底菩萨言：「視一切诸所有，不念是我所。悉清净刹土，不念有与无。见诸佛不想色求。所以者何？用法身故。視一切人心，不求一切人之所有。所以者何？其德眼逮得清净，便有道眼神足备具。以得慧眼便知所有无所可貪，便得佛眼，十八法悉具。以得法眼者具足十种力，其作如僧那僧涅者便至无極慧。」

作无底行菩萨言：「一切所作如萨芸若所作。何以故？无所住故，以无所住但念诸法。菩萨作是者不以诸順，何为墮？亦不以罪墮，亦不以魔事墮。所以者何？不捨法故、不犯非法以故致是，以度罪所作魔事。以應是者可至无極慧。」

说息愛意菩萨言：「一切所有者亦不从人受，以所作便唵嗒诸魔。以自知者无所有亦无所復作，以知无所復作便制五阴，以知五阴者无有魔事，以度魔界者所作中道无所覆蔽，已度无所覆蔽菩萨摩诃萨作是者可至无極慧。」

所起即悔菩萨言：「诸所作非法意而悔之，所作如法其心无異。所以者何？常当專心作善，其身有所作，不欲令人不可。若口若意所作，不欲令人有不可。其有愁憂者，以法寬大令不愁憂。作是者是为菩萨摩诃萨，可至无極慧。」

得一切願菩萨言：「其有如净戒者所願必得，以如净戒者不復犯俗，不犯俗者以應三十七品根株如萨芸若。其以如净戒者不犯三十七品。是为菩萨摩诃萨所作以至无極慧。」

普等华天子言：「譬若樹有华，其见莫不欢喜，所作功德一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘耆樹，而有华熾盛，诸天莫不愛樂。菩萨以法为一切作眼，譬若华，若天上摩尼之宝而无瑕秽。菩萨清净其心如是，其作是者可至无極慧。」

光明华天子言：「譬若如日出，众冥索尽，所有诸色悉见。菩萨以智慧无所不照，其诸愚癡冥尽索为開闢。所以者何？終不而当明故。其在冥者，见明便得道徑。菩萨以住道徑者，其忘失道徑者指示道路。以如是者可至无極慧。」

天香华天子言：「譬如漫陀罗华，其香闻縱广上下四维各四十里。菩萨以所闻净戒、三昧、持智慧以为香，三千大千无不闻者。是香愈无央数人病，其以所闻净戒、三昧、智慧。菩萨以住是者便至无極慧。」

信法行得天子言：「当住法当所作者，以如菩萨法者常不復懈怠，无所復懈无復念，便当得十事：習六波罗蜜，以四等心、五句、四事，總三脫忍辱利令人发意，其身不离，以漚和拘舍罗教，悉持诸法要，所信无有異，是为十事。其作是者可至无極慧。」

文殊師利謂诸上人及诸天子：「菩萨住无所住。何謂住无所住？於三界不以三界作習，不習者是为內，亦不求習者是为外。虽外不墮弟子无所習，復不墮辟支佛地。習謂生死，所學習謂无所知。習者是为名，所學習是为色。習者是因缘，所學習謂有所见。習者謂愛，所學習謂有所根。習者謂我，所學習謂非我。習者貪，所學習所施与无有異。習者謂犯戒，所學習謂不於戒自貢高。習者謂瞋怒，所學習忍辱而不貢高。習者无精進，所學習精進而不自貢高。習者謂亂意，所學習为一心而不自貢高。習者謂无知，所學習智慧不貢高。習者謂无功德，所學習謂作功德而不貢高。習者謂俗法，所學習謂道法不自貢高。習者謂无脫，所學習謂得脫而具足不貢高。習者謂有罪，所學習无有罪亦不貢高。習者謂有餘，所學習无有餘尽亦不貢高。菩萨習无所習，一切护亦不著亦不斷，作是者便至无極慧。诸法一切无所得。所以者何？无所入亦无所不入故。是一切智便至一切智，无所得者一切智。得一切智不可以色計，痛痒、思想、生死、識亦尔。不从法数亦不从非法数，亦不一切智施与为数。所以者何？施与者亦不离一切智。戒、忍辱、精進、一心、智慧亦不为数。何以故？一切智从智慧。一切智者无所不入，亦不过去当来，亦不入现在。所以者何？以过三世故。一切智者不以眼而視之，耳鼻舌身意亦尔。所以者何？以过诸界故。若男子女人欲求一切智者，当如一切智住。当云何住？於诸法一切无所住，是为一切智住。不自念法是我所，作是者为一切智。一切人法佛法等，如是无有異，是为一切智。其求欲得一切智者，会从四大得。所以者何？为身不作身計。所以者何？不以作因缘故。其有功德法无有功德法，其所有是为我所者皆非我所，我者无所生，无所生者无有計，其計者是为不生，其示若见者是皆无有生，以知无生无所生慧，作是等者是为萨芸若。」

文殊師利说是事时，二千天子悉得无所从生法忍，萬二千人悉发无上平等道意。

樂不动菩萨謂文殊師利：「共到佛所问菩萨当云何住。」應时文殊師利化作如来在众会中而坐，其形状被服如释迦文佛。文殊師利謂波坻槃拘利菩萨言：「屬之所问，今佛在是，可问菩萨住。」波坻槃拘利菩萨不知是为化佛，前長跪问：「怛萨阿竭！菩萨当云何有所住？」化佛言：「如我所作，菩萨当如是住。」復问：「云何如佛？」其佛言：「亦不从施与，亦不从戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦不从欲，亦不从色、亦不从无色，亦不从身行、亦不从口行、亦不从意行，诸所行无所著故。」其佛问波坻槃拘利：「化者而有所从行不？」則答言：「无所从行。」其佛言：「如化无所从行，菩萨当作是行。」

波坻槃拘利菩萨復问文殊師利：「是佛当无化佛乎？」文殊師利答言：「若自知诸法如化不？」則答言：「诸法實如化。」文殊師利言：「以知诸法化，何为復问如来化？」文殊師利言：「仁者謂以诸佛悉化？」則復问文殊師利言：「佛者从何所化？」文殊師利言：「所作本清净，何以故而有化？」文殊師利言：「故佛无有吾、无有我、无有人、无有寿、无有命，亦不依佛住，亦不依凡人住。」

波坻盤拘利菩萨復问化佛：「本何所學自致得佛？」其佛言：「无所學是菩萨學。何以故？亦不自念我欲求是亦不求是，亦不憂亦不喜，亦不缘亦不所化，亦无所见亦无处所，亦无有想亦无有字，亦无有色，一切无所希望是菩萨學。作是學者以为等學，作是學者无所著、无所縛，作是學者无有欲、无有怒、无有癡，作是學者无所愛、无所憎，其學是者不自念我作是學，是为學作是學。作是學者不墮惡道。」其佛言：「若有求阿耨多罗三藐三菩提心欲成至佛者，当作如我學。」復问：「何所是佛學？」其佛言：「亦不作罪亦不墮罪亦不所与，亦无所持亦无所不持，亦不持戒亦无有戒，亦不忍辱亦不惡意，亦不精進亦无懈怠，亦不禅亦不亂意，亦不智慧亦无所知，亦无所學亦不有所學，亦不所成亦无有所成，亦不菩萨亦不佛法，亦不自念有身亦不念他人有身。其所见者无有想，亦不法想亦不无法想不想无想。」其佛言：「曉了是者，菩萨当作是學。所以者何？诸法一切如幻是为相。诸法一切皆合。所以者何？虽无央数事念之皆空，无所有合則为空。诸法不可见。所以者何？诸法等而无差特。诸法悉默。所以者何？不語不言。是故无有处所。何以故？诸法无所生。其信是者，亦不念所行，亦不念得脫，亦不菩萨自貢高。」其佛言：「若闻是學者，不恐不怖不畏，是故名为菩萨。譬若空不畏火、不畏風、不畏雨、不畏煙、不畏云，亦不畏雷亦不畏電。所以者何？是空法故。菩萨者当如是，一切无所畏懼。菩萨心以如空者乃伏众魔，便能为佛，能为一切作护。」其化佛说是語竟便不復现。

波坻槃拘利菩萨问文殊師利：「今怛萨阿竭所湊？」則答言：「所从来处而所湊，所湊处从是来。」波坻槃拘利謂文殊師利：「其化者无所从来无所从去，何謂从来？」文殊師利答言：「譬若如化，来无道徑、去无道徑。诸法亦尔，无所从来、无所从去。」波坻槃拘利復问：「何所是诸法之处？」則答言：「自然住是之处。」復问：「一切何所处是其处？」「如所作是其处。」復问：「诸法无所作无有罪。」文殊師利言：「如是者诸法无所作无有罪。其法去亦无有作者、无有作罪者，诸所有悉入法身。」則復问文殊師利：「无有作、无有罪，何以言人隨其所作？」文殊師利言：「審如所问，人亦无所作亦无有罪。所以者何？是人之法法身故，亦无有作亦无有罪，如所作如所得，是三者等。」波坻槃拘利菩萨復问：「是三事等乎？」文殊師利言：「怛萨阿竭等，故三事適等。」復问：「怛萨阿竭者，无作、无罪、无得，是三事何缘与等？」文殊師利言：「怛萨阿竭无作、无罪、无得。其作、其罪、其得，如所为以故等。其罪以过了不见罪，已过当来亦不离怛萨阿竭故说。」

是时如在释迦文佛所，尊者舍利弗、阿难及诸尊比丘，悉承佛威神，皆闻文殊師利所说。舍利弗言：「善哉善哉！上人之所作，以法无所不感动，不离法身，其有智者闻是莫不发意。」佛言：「審如所語。菩萨者學无所學，所語平等无有異，如所种得其實。其菩萨者所學者慧，如是所说如慧。」佛語舍利弗：「汝若所學自致是慧。」

顶中光明菩萨白佛：「何所声闻所學？何所菩萨所學？」佛言：「有限有著故为弟子學，无有限无有礙是为菩萨學。如声闻者其學小其智少；菩萨者學广大，其所知无有極，所说无所罣礙。」

光智菩萨白佛：「唯怛萨阿竭作感應，令文殊師利众会悉来到是。所以者何？其在是会皆令得无所亡失。所以者何？文殊師利所说甚深微妙。其欲闻者，隨其所欲各令得所。」佛即感动，文殊師利應时与二十五上人及诸天子俱到佛所，前作礼而住。

光智菩萨问文殊師利：「佛在是間，而若何缘得在異处而说法？」文殊師利言：「所以不在是間者，佛甚尊不可当，或所語可怛萨阿竭意、或不可意，故在一面。」其菩萨復问：「说何所法而可怛萨阿竭者？」文殊師利答言：「佛自知之。」復言：「虽尔会说其意。」文殊師利則言：「如我所知少当说。」則言：「何言是？」文殊師利言：「如所说，所说法而不異。如怛萨阿竭，如本際而不可说，如法住如法说。为怛萨阿竭意，无所止、无所斷，亦不缘亦无所缘，亦无所增亦无所減，作是说而不失怛萨阿竭意，亦於身无所失，亦不令他人有所失，亦不亡法，亦不亡生死，亦不亡泥洹，作是说者亦不失怛萨阿竭意。」

佛言：「善哉善哉！如文殊師利所说，以可怛萨阿竭意。所以者何。亦不过亦不減。適在中无所想。所以者何？文殊師利俗三昧说事如故，不见诸法有所增者、有所減者。如文殊師利所说，不失怛萨阿竭意。」说是語时，八百天子皆得无所从生法忍。

尔时众会中復有二百天子，皆前以发菩萨意而未堅固，皆欲墮落，各各有念：「佛法无有極，难得至佛。我等不在菩萨學中，不如取罗汉辟支佛而般泥洹。」佛悉知是人可成为菩萨而中欲意转，佛便化作一迦罗越，持百味飯滿鉢齎到佛所，前而作礼，以鉢上佛：「惟加哀受之。」佛即受鉢。文殊師利便从坐起，叉手白佛：「虽食，当念故恩。」舍利弗心念：「佛本从何等，而文殊師利言当念故恩乎？」則问佛：「文殊師利本有何功德而置怛萨阿竭。」佛言：「且忍，今为汝決狐疑。」即以鉢捨地，其鉢便下沒过诸佛刹，直下过七十二恒邊沙等刹土，刹土名曰漚呵沙(漚呵沙者天竺語，汉言名曰明開闢)，其佛号荼毘罗耶(汉曰光明王)，今现在。其鉢在彼佛刹住止空中，亦无持者。鉢所过诸佛刹，其佛侍者皆问佛：「是鉢从何所来？」诸佛言：「上方有刹名曰沙呵，佛号字释迦文，鉢从彼来。所以者何？救护墮落菩萨意故，以變化感动。」

佛語舍利弗：「行求鉢来。」舍利弗即承佛威神，自以慧力入萬三昧，过萬佛刹亦不见亦不得。从三昧還白佛：「求之不见不得。」佛言：「且捨。」佛復謂大目揵連：「行求索鉢。」則承佛威神，自蒙神足力入八千三昧，过八千佛刹，无所见无所得。則从三昧還白佛：「求之不见不能得。」佛語須菩提：「行求鉢来。」則入萬二千三昧，过萬二千佛刹亦不见亦不得。即从三昧還白佛：「求之不见不能得。」則五百尊比丘，各各以神足行求索鉢，亦不能见亦不能得。

須菩提从座起白彌勒菩萨：「仁者高才一生補处，现当来佛。吾等行求鉢不能得，[＊]惟行求之。」彌勒則答言：「如若所说實一生補处，今者不及文殊師利所作三昧及其名字。聽我所言。我作佛时，如恒邊沙等悉为文殊師利，復不能知我行步舉足下足之事；如今者實不逮及。不如報文殊師利而行求之。」則須菩提白佛：「唯怛萨阿竭！当令文殊師利而行求鉢。」佛即謂文殊師利：「行求鉢来。」文殊師利即默声，以受教即自思念，而不起坐、不离佛、不捨众会，於是便能致鉢。即时三昧为无所不遍入，即於众会以手指地，其手而下行，所过佛刹悉为诸佛接其足，下方莫不闻其声道：「释迦文佛致问。」其臂者一一毛放亿百千光明，一一明者有亿百千蓮华，一一蓮华上者皆有菩萨，其菩萨者皆各各歎释迦文佛。是所过刹土皆为六反震动，其刹土皆严庄幢幡而起，所过处悉皆见文殊師利以右手悉接诸佛足，皆言释迦文佛之所致问。过七十二恒邊沙等刹，到明開闢刹土，乃至荼毘罗耶佛所，前作礼，为释迦文佛致问。其臂上毛一一毛有亿百千光明亿百千蓮华，一一蓮华上各有坐菩萨，悉歎释迦文佛功德。其菩萨光明、彼佛光明如不相錯，各各自见光明王佛邊有侍者。而尊菩萨名曰光尊，自问其佛：「是誰手臂姝好乃尔？其毛光明，蓮华菩萨之所歌歎彼佛功德。」其佛言：「上方过七十二恒邊沙等刹土，名曰沙呵，其佛号字释迦文佛，今现在前。有菩萨名文殊師利，不可思議僧涅，其智无所不度，以續在彼佛前，坐用鉢故而投手乃到是間。」其菩萨悉作是念，皆白其佛：「譬如渴人欲得飲，願欲得见释迦文佛、文殊師利及其刹土。」其佛即以兩眉中央相而放光明，徹照过七十二恒邊沙刹，乃至沙呵刹悉为開闢，其有人见其光明者皆得安隱。其身譬如遮迦越罗，其有凡比丘者得須陀洹。其过三道上者，皆有八惟務禅，應时得罗汉。其菩萨身得是光明者，皆逮得日明三昧。荼毘罗耶佛刹诸菩萨，从彼間悉见是間及诸声闻诸菩萨。以见是間刹土則而淚出，便言：「若瑠璃清净及其摩尼墮其污泥，誠可惜之。所以者何？沙呵刹土诸菩萨，誠可惜之，而生彼間。」荼毘罗耶佛謂波羇頭菩萨：「汝不曉是，勿得说之。所以者何？我刹土千劫行禅，不如彼佛刹人行慈从日出至食，其所功德过倍是間。彼之菩萨虽有宿命，行法如彈指頃者其罪尽索。」

是間菩萨悉问佛：「是光明从何所来？今身皆安隱。」佛則言：「下方过七十二恒邊沙等佛刹土，名漚呵沙。何佛者？号字荼毘罗耶，放兩眉中央相光明。」菩萨悉白佛：「願闻欲见漚呵沙刹土及怛萨阿竭荼毘罗耶。」應时释迦文放足下光明，照下方过七十二恒邊沙等刹，漚呵沙刹土及荼毘罗耶佛尽为開闢。彼刹菩萨见其光明入其身，悉得摩仳低三昧具足(三昧者天竺語，汉解之名須彌光明)。是間菩萨尽见彼佛及刹，譬如在地住者，莫不见日月星宿。下方见是間，亦如是間见下方荼毘罗耶漚呵沙刹土。

文殊師利以右手取其鉢，与无央数拘利那術百千菩萨俱而来上。所过诸刹土，其蓮华一一毛光明稍稍而尽，其鉢便在手中。是間文殊師利則从坐起，为佛作礼，以鉢授佛，佛則受之。其菩萨从下上者悉作礼，各各自以佛名謝释迦文佛。怛萨阿竭即时各令就坐。悉皆受教，各各而坐。

佛謂舍利弗：「向之所问，用文殊師利所问故，今为汝说之。已过去无央数不可計阿僧祇劫，尔时有佛号字勇莫能胜，其刹名无常。尔时诸声闻八萬四千人，菩萨萬二千人俱悉会，其佛为三道家如说法。」佛言：「时怛萨阿竭勇莫能胜，於五惡世而作佛。有比丘名慧王，明於经法，持鉢入惟致國中而行分衛，得百味飯若干种食。尔时有尊者子名离垢王，为乳母所抱持，在城門外而住。其兒遙见明经比丘，欲从抱下，得下便取之求其食，比丘即以蜜餅授与之。其兒則食之，知味甘美，隨比丘而行，不顧念乳母，便隨至勇莫能胜佛所，則为佛作礼而坐一面。若那罗耶比丘以所持鉢得食而与是兒，令上其佛，兒則受之以上怛萨阿竭。其佛受食，鉢則为滿，其兒所持鉢食續如故。復以是食遍八萬四千比丘及菩萨萬二千人，各各悉飽滿，其兒所持食續復如故。佛以威神令兒欢喜，并蒙本之功德即为尽信，便前而住，即歎其佛，所持鉢食而奉上。以應时滿，其所持者亦不缺減，遍比丘及诸菩萨其食續在，乃知佛尊亦不尽索而復增益。其供養佛者，功德可重而增。」

佛語舍利弗：「是兒以一鉢食，乃至七日其食不減，滿則如故。其佛阿波罗耆陀陀教导其兒，自归佛及法、比丘僧，授与五戒，教令悔过，勸助功德。乃发阿耨多罗三耶三菩心。其兒父母求索子无所不遍，乃至怛萨阿竭所，前为佛作礼而住。其子见父母，前为作礼而譽言：『我今入菩萨法，用一切故願復发意。所以者何？难值佛故。』語其父母：『視佛相及其种好，其慧无所不遍，其道以度。願欲我身令得作沙門。所以者何？难与怛萨阿竭会故。』父母即言：『善哉善哉！隨子之所欲欢樂。子之所求，悉如子之願。吾等亦復发心，当从汝为法，則今悉放其舍宅，亦復効汝而为沙門。』」

佛語舍利弗：「是兒之所言，父母及五百人悉发阿耨多罗三耶三菩心，悉於阿波罗耆陀陀佛所皆作沙門。」佛語舍利弗：「汝之所疑者，即若那罗耶比丘者文殊師利是，其时兒尊者子惟摩罗和耶者則是我身。文殊師利以食与我，作其功德而令发心，是則本之初发阿耨多罗三耶三菩心恩師。」佛語舍利弗：「汝欲知其今佛十种力、四事无所畏，其智慧不可議，悉文殊師利之所发动。所以者何？心則是根本。」

佛復語舍利弗：「如我身等不可数阿僧祇刹土诸佛，悉为文殊師利之所发动，号悉字释迦文佛。如是佛数，復有号为提式沸佛，復有号式佛，復有号提和竭佛，復有号惟衛佛。」佛語舍利弗：「悉说是诸佛字，从劫至劫未有竟时，皆悉文殊師利之所发动，今现在悉转法轮中，有般泥洹者，中有行菩萨道者，中有在兜術天上者，中有在母腹者，中有生者，中有捨家求佛者，中有坐佛樹下者，中有成佛者，猶不可尽。」佛謂舍利弗：「文殊師利者，是菩萨之父母，是則为迦罗蜜。屬所问者，何缘而置怛萨阿竭？而我之所得，悉蒙文殊師利恩，以为是恩故。其二百天子即时自念：『诸法學者乃可有所成，吾等尚可。所以者何？今是释迦文佛，为文殊師利所发意自致成佛，我等何为懈怠？』用是念故其心則堅，悉得尽信阿耨多罗三耶三菩心。文殊師利以手變化而得鉢，无所不感动，是謂本之學習。从是刹土乃到下方，过不可数人，皆悉发阿耨多罗三耶三菩心。十方今现在诸佛，皆以珍宝华盖用供養法故，悉覆三千大千之刹土，从其华盖尽闻其音，如释迦文佛之所言，皆文殊師利之所感动。」

佛語舍利弗：「若男子女人欲疾般泥洹者，当发阿耨多罗三耶三菩心。所以者何？有人畏生死而不能发心为阿耨多罗三耶三菩心，欲求声闻作阿罗汉早取般泥洹。其作是言者，我續见在於生死中。有菩萨而精進者，已成至佛。所以者何？以过去无央数不可計阿僧祇劫，尔时有佛号字一切度，寿一萬歲，有百亿弟子。有尊比丘名莫能胜，其智慧甚巍巍。後有尊比丘名得大願，其神足甚亦巍巍。尔时怛萨阿竭整衣服持鉢，与比丘俱入常名闻國分衛。其尊比丘智慧备足者在佛之右，其神足比丘在佛之左，有尊比丘名悔智，隨佛後而侍之。八千菩萨而在前导，中有如释者，中有如天子被服者，中有如天者，中有如四天王者，皆悉令人治道，用怛萨阿竭故。」佛語舍利弗：「时佛以入彼城道徑而过於市。有三尊者子，各各尚小，庄严被服甚姝好，而共坐戲。是一兒遙见佛且来，及诸比丘菩萨光明甚巍巍。其小兒謂二兒，以手遙指示之，乃见怛萨阿竭来，光明与相隨者不甚好乃尔。其二兒則言：『以见之。』是一兒便言：『此者一切之中極尊而无与等者，吾等当供養。所以者何？其福无量。』其二兒則答言：『亦无华香，当何以供之？』其一兒則脫著身白珠著手中，便報謂二兒：『是猶可以供佛智者。见怛萨阿竭，不当作貪。』則其二兒効解取著頭上白珠著其手中，即各歎言，行至佛所，譬若度水。所以者何？以其心净而等住故。是一兒復问二兒：『持是功德以何求索？』其一兒言：『願如佛右面尊比丘。』其一兒言：『願如左面神足比丘。』是二兒各各有是願已，復共问一兒：『若願何等？』即報言：『我欲如佛，其光明无輩，如師子独步，常有众而隨我。』是兒作是说时，虛空中八千天子皆言：『善哉善哉！如若之所言，天上天下一切蒙若恩。』是三兒相將来至佛前。其怛萨阿竭呼侍者沙竭：『汝乃见是三兒而持白珠来者不？其中央行小兒，悅心精進来行，舉其一足时，却其罪百劫。如下一足，後事事当更百遮迦越罗。如是数，当復更释亦如是，其梵天亦等如是，其一舉足之功德中百见佛。』語適竟，是三兒已到，前为怛萨阿竭作礼，各各以其白珠散佛上。其二兒发声闻意者，所散珠各在佛上肩昇；其一兒发阿耨多罗三耶三菩心者，而散白珠在佛頭上，而在虛空化为珠华交露之帳，正等而四方，中有床，怛萨阿竭而坐之。其佛則时笑。沙竭勃问佛：『怛萨阿竭所笑，会当有意。願闻其说。』佛言：『见二兒发声闻意者不？所以者何？皆畏生死之懼故，是以不发菩萨心。所以者何？欲疾般泥洹故。』其侍者问：『其一兒当云何？』佛復謂言：『是中央兒以後自致成佛，是二兒乃为作声闻，其一者智慧甚当尊，一者神足亦復尔。』」

释迦文佛问舍利弗：「汝乃知是中央兒不？」舍利弗言：「不及。」佛言：「則我身是。乃知右面之兒不？」舍利弗言：「不及。」「尔时之兒，則舍利弗是。其左面之兒，則大目揵連是。」佛謂舍利弗：「汝等本畏生死故不发菩萨心，而欲疾般泥洹。观其一兒发阿耨多罗三耶三菩心者，今我自致成佛。如汝等不离吾法，而作声闻乃得解脫。」佛復謂舍利弗：「其欲疾般泥洹者，当发意求佛如我。向之所说其疾者，无过萨芸若。所以者何？无所罣礙故、用持尊故、用无尽故、用阿耨多罗三耶三菩心故、莫能有及等故、持有好故、以过诸声闻辟支佛故。其欲作者，便得萨芸若意，亦復如是。」

说摩诃衍品时，萬人悉发阿耨多罗三耶三菩心。其一一尊比丘，舍利弗、摩诃目揵連、阿难、舍比、摩诃迦葉、䗍越难頭、耶和致难离、分耨頭陀、須菩提等，悉以頭面著佛足，皆譽言：「若男子女人欲求道者，当发尊意。所以者何？如佛百千以法为吾等说，不能復发作菩萨心，皆而有悔为罗汉故，不如本作五逆惡，其罪猶有解脫，可发心为阿耨多罗三耶三菩心。今者以无所益。所以者何？惟燒佛种故。其器者以不堪菩萨心。所以者何？譬若死人无益於生者。今吾等以得脫，无益於天上天下。有兩足若四足者，皆依地而得活。其有发心为阿耨多罗三耶三菩心者，诸天及人皆蒙其恩。」

尔时阿阇世王乘四馬車与群臣俱出，而到佛所，前为作礼而住，白佛言：「一切人从何因缘而作罪？」佛語阿阇世：「以住吾我人者便作罪，貪身故而有身用，是故不离其中。」阿阇世王復问：「助貪愛者根为在何所？」佛言：「无黠是。」則復问：「誰是无黠根？」佛言：「所作与念異，是故根。」復问：「何所与念異者？」佛言：「其本異所作謂是。」復问：「本異者何謂是？」佛言：「如幻所化无所有是故異。」復问：「誰化者？」佛言：「无有造者是故化。」復问：「无所生无所有，当云何計？」佛言：「用无有生无所有，故不可計。」復问：「所疑从何因缘起？」佛言：「无所據故。」「何謂无所據？」佛言：「如所说闻之則疑，是謂不據。」復问：「何所是道？何所为信？」佛言：「脫於婬怒癡是为道。何所是信？」佛言：「不得诸法根本，其心不異，是故为信。」

阿阇世王即言：「善哉善哉！如怛萨阿竭所说。一切人所以不信者何？自作故。今我用惡人之言，勅令臣下自殺其父，用貪利國故、用貪財宝故、用貪利宰民故、用貪利尊貴故。今我使臣下而害其父，貪身狐疑不能自解，若飲若食在戲樂、若在正殿聽省國事、若在中宮五樂之欲、若独与众俱，晝夜而不忘，飲食則不能消，亦无其臥，顏色亦无和悅。时其心常怖懅，知不离於泥犁。」則復陳言：「若盲者承佛所得眼目，若为水所溺者依佛而得脫，其有苦痛者佛而令得安，其有恐懅者佛而为作护，其有貧窮者佛能为作珍宝，其有失道徑者能示於道路。佛以加大哀不以为勤劇，等心於一切堅固而作厚，常忍於苦樂不捨於一切人。今我身而怖懅，惟佛当加护，令危者而得安。身无有能救者，唯願而得濟，无所归者唯願受其归命。譬若无眼目唯得而視瞻，如人之欲躄惟令而得往。今当入阿鼻乃至大泥犁，願令得不入。惟怛萨阿竭今当为我解说吾之狐疑，令心而得開至死无餘疑，令重罪而得微輕。」

佛念阿阇世王，其所说甚深而微妙，是病莫能療之者，独佛文殊師利而有感應。舍利弗承佛威神，謂阿阇世：「欲決狐疑者明旦作食，请文殊師利等，令到其宮受之者，其若之官屬皆当得其福，并罗閱國诸民皆因是功德可而为本。」阿阇世王則白文殊師利：「惟加大恩，明旦屈德就宮而食。」則文殊師利答言：「以足可为供養已。」文殊師利復言：「佛法非以衣食故。」阿阇世即白：「当何以施之？」則答言：「若深入微妙，其事審諦无所污亦无所著，亦无所疑无所难、无所畏无所一懼，如是者以为得哀。」文殊師利復語阿阇世：「念诸法，亦不念有亦不念无，是者以为得哀。不当念过去意，亦不当念当来意，亦不当念现在意，作是者以得加哀。汝不当念一切之所可见者，亦不誠作是者，以得加哀。」

阿阇世王復白文殊師利：「如所言，悉法之所載无有異，惟以身故当加哀受其请。」文殊師利復言：「且止。其道者非以是故若飲若食。若王不念有吾有我寿命人，以念是者以得加哀。若心无所持亦无所缘，亦不四大亦不五阴，亦不六衰亦不持三界，亦不於功德亦不念无有功德，亦不於俗亦不於道，亦不於罪亦不於无罪，亦不於餘亦不於无餘，亦不於脫亦不於无脫，亦不於生死亦不於泥洹，作如是者以得加哀。」

阿阇世王復白文殊師利：「闻如是法倍復踊躍，以是故欲请之，令我缘是而得安隱。」文殊師利答言：「汝希望有所缘欲得安隱，是以不缘則无安隱。所以者何？因其法无所缘无有安，不念是亦不貢高，一切无所念，是故缘是故安。於是中无惡意，後復无災變者。後有災變者是則不安，从本至竟无有異是乃为安。」

阿阇世復问：「说何所法而无異可得安？」文殊師利言：「若空无作者，无有能作者，无有想、无有願、无有作，亦无有作者。其有念我有所作无所作，是故为異。亦不求无所缘，身口意是为作。所以者何？无生死想。是故诸法若有所缘，当知悉无所缘。」

阿阇世復问：「何謂生死无生死？」則言：不念过去[＊]以尽。亦不念当来未至。亦不念今「现在而无常，於诸法不念有所增有所減，作者是生死則无生死。」阿阇世復问：「未脫者当云何与道合？」文殊師利言：「汝知日明与冥合不？」阿阇世言：「不合。所以者何？日出众冥晦滅。」文殊師利言：「王寧知冥所去处乎？」答言：「不见可处，而在何所处？」文殊師利言：「所謂道智来时，譬若日出不可知众冥所在，如是时亦不知未脫所在。」文殊師利復言：「道与未脫等、未脫与道等。何以故？俱空故，未脫与道等故。诸法平等，其知是者未脫則为作道。何以故？求不脫不知处，是故曰道。其求不脫处而不可见，是則道。」阿阇世復问：「云何不脫而为道？」文殊師利言：「於不脫是为道，不作是者为道。」阿阇世復问：「其道者当云何學？」則答言：「如學诸法。」阿阇世復问：「以學诸法寧有处所不？」文殊師利言：「作是學道不可至。」阿阇世復问：「其學者当至泥洹不？」文殊師利言：「乃有法从泥洹来，言我从泥洹来？」阿阇世即言：「亦无往者，亦无来者。」文殊師利謂阿阇世：「其學道知无处所，是故道。」阿阇世復问：「当何所住道而學作是？」則答言：「无所住是为學道。」阿阇世復问：「其學道者不作净戒、三昧、智慧住？」即答言：「其道者不缘戒、不求三昧、不貢高於智慧住。」文殊師利謂阿阇世：「乃可缘戒、求三昧、貢高於智慧，作如是則有住处不？」阿阇世言：「无。」文殊師利言：「故当如道无所住。」阿阇世復问：「若男子女人当云何自前於道？」文殊師利言：「其欲學道者，不见法有常无常，不见法有脫无有脫，亦不见法安若苦者，亦不见法是我若一切人，亦不见法在生死至泥洹者，作是學道者为以前。」

阿阇世王即言：「善哉善哉！如文殊師利菩萨之所言。惟願受其请。所以者何？用狐疑故。熟自思念，如诸法无吾无我、无寿无命，而我有狐疑。」文殊師利言：「如无者不可令有，以无者亦不脫亦无所脫，其说我者而有脫者，以无有脫者亦不脫亦无所脫。所以者何？诸法悉脫故。」

佛謂文殊師利：「受阿阇世王请，用无央数人故。」文殊師利則言：「惟受怛萨阿竭教。所以者何？不違教故。」阿阇世則踊躍欢喜，便从座起，为佛诸比丘及文殊師利作礼而去。

阿阇世行，且问舍利弗：「文殊師利等輩者幾人？」舍利弗言：「五百人悉令於宮食。」便从道归於城。即勅大宮令作百味之食。即日治其殿上，施其幢幡帷帳华盖，以华布其地，悉持名香而熏之。設五百高床，皆布名珠琬𤥻其色若干，合宮之內悉皆治严，以华香遍之。勅令城郭诸街市里皆而掃除，以华香从之，道邊者皆施帷帳幢幡而起除之，其里之門皆施双結华，令诸人民明旦皆当道迎供養。

文殊師利即初夜，文殊自念：「我与少少俱出至请，亦无他感动，乃可到他方刹土请诸菩萨，往到彼所令就请，復悉聽其所说法。」作是念时，應时如伸臂之頃便从是不现，到東方过八萬二千佛刹，其刹名常名闻，其佛号字惟净首，今现在，有众菩萨无異道，其刹土常转阿惟越致法轮。其土诸樹悉皆众宝，其葉花實无央数色，風一起时吹其诸樹，但闻佛音、但闻法音及阿惟越致僧音。用是常闻三宝声，故其刹土名曰沙陀惟瞿吒。文殊師利已在彼所，为佛作礼，白其怛萨阿竭：「願用我故，尽令菩萨到沙呵刹土，至阿阇世所而就食。」佛則謂之：「其欲行者便可往。」