後汉月氏三藏支婁迦讖译

佛说阿阇世王经

佛说阿阇世王经卷下

應时二萬二千菩萨同共发声：「我等欲与文殊師利俱行。」即时如其数菩萨，与文殊師利俱行，忽以在沙阿刹土其处而坐。其处者謂室中，所以能容者，是菩萨威神故。悉共坐已，文殊師利说其法，其法名曰陀隣尼。文殊師利謂诸菩萨：「乃知何所法名陀隣尼者？而言解一切诸法故、其意无所望故，所作无有異，所念應时足，所知如智慧，其法者悉知其本，所語如諦，自护不墮，用转上故，悉入诸法行。陀隣尼者則道之元，不斷佛元、持法之元、總持僧之元。於诸法无有殆，在人之所问，即能知報答。见众而不却。所以者何？无所畏故。欲教化诸天，隨天之所欲而悉教之，令各各得解。及龍、閱叉、阿須倫、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人非人及释梵，下至一切诸蟲獸鳥獸，各各知其意，隨其所欲而悉教化令得其所。悉曉了有功德无功德者，尽知一切人之行住，其心譬如地。於世不以八事中有，順何所作功德，不离於道教照於人，隨其所樂令一切皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中，其慧无所不遍入，为一切之所重，而不以为勤苦，其心无有異。其法者知，而本所教化。承其教，常以法而施与不以为厭，所说法不望当得。其復不斷菩萨善根本。所以者何？以精進而養成其根故。所施与不以为厭足，用萨芸若故。以戒不以为厭足。所以者何？恭敬一切人故。忍辱不以为厭足，便逮得佛身故。以精進不以厭足，合会诸功德故。以禅不以为厭足，无所悕望故。以慧无厭足。所以者何？无所不念故。以法为奉祿，而自依为得活，一切无所豫。其如是者，是故为陀隣尼。陀隣尼者，悉總持诸法故。云何持？空、无想、无願、无欲、无所著、无所见故。以是持，无所生无所造。为作是持法，亦不来亦不去，亦不住亦不亂，亦不趣亦不壞，亦无所持亦无所掌。於脫不想脫，亦无所住亦不当住，亦无吾亦无我，亦无寿亦无人，亦无所執亦无放，亦不誠亦不虛，亦无所闻亦无所见，亦如虛空无所称舉，亦无所觸亦无所觉，持一切诸法，故曰陀隣尼。復有陀隣尼者，持诸法如幻，譬若如夢若野馬、譬若水中聚沫如水泡、譬若化，悉持诸法，故曰陀隣尼。復有陀隣尼，以无常持诸法，若所见无我而寂，诸法根本悉脫其中，於法无所諍，亦不墮亦无期，以是持一切诸法，故曰陀隣尼。譬若如地无所不持，不以为懃劇。菩萨以逮得陀隣尼者，为一切作本，阿僧祇劫诸所作功德悉能合会发萨芸若，心无所不持，亦不放亦不以为烦。所以者何？若地为一切之所載仰。菩萨以逮得陀隣尼者，饒益於一切，若樹木萬物因地而生。菩萨以逮得陀隣尼者，悉生诸功德法。譬若如地，亦不动亦不搖，亦无所適亦无所憎。譬若如地，受一切雨亦无厭極。菩萨以逮得陀隣尼者，一切诸佛菩萨声闻辟支佛所问法亦无厭足，为一切说法亦无厭極。譬若如地，含果诸种皆得时出。菩萨以逮得陀隣尼者，悉含果诸功德法种，亦不失时，輒如时具足诸法，乃坐佛樹不离萨芸若。菩萨以得陀隣尼者，勇猛如將，兵中之率无所不伏。菩萨以逮得陀隣尼者，坐於佛樹降伏众魔，故曰陀隣尼。復有陀隣尼，於诸法无所持。何以故？於有常无常故，亦无樂亦无苦，有身无有身，无有人无有常，一切诸法无所持。所以者何？无有二心故。譬若如地不持空，陀隣尼一切诸法无所持。譬若空不持有所有，陀隣尼者於诸法亦无所持。譬若水不持诸垢濁，陀隣尼者於诸法亦无所持。譬若有所至无处所故，陀隣尼无所持故。陀隣尼者，不可尽无有尽，不可度故无所不入，无所不入故是为空界。陀隣尼与空等。」说陀隣尼时，五百菩萨悉得陀隣尼法。文殊師利於二夜说菩萨藏：「诸法莫不从是，若功德法若无功德法、若俗若道、若有罪若无罪、若有餘若无餘、若脫若不脫，一切尽入是藏。何以故？用诸法故、无所不得故。譬若三千大千刹土，含受百亿國土、百亿日月、百亿須彌山、百亿大海，尽入三千大千。亦不凡法亦不道法，尽入其中。声闻、辟支佛法、若菩萨法，尽入其中。何以故？悉總持诸行故，持声闻、持辟支佛、持菩萨。若如樹其根堅住者，本莖枝葉华實皆而成好。菩萨藏者无所不持、无所不成，一切持诸功德法悉持萨芸若心。其菩萨藏者，若器名曰受不可数。譬若海，含受众水受持珍宝，龍、閱叉、揵陀罗、真陀罗、摩休勒无不苞裹，为一切作其处。其藏者因缘不可数亦如是，受无数戒，其間三昧、智慧所见，其器无所不受而见，故曰菩萨藏。譬若如海，其往生者不飲餘水。所以者何？皆因海故。其在是藏者，皆因是法不在外道。所以者何？尽受萨芸若法味故，故曰为菩萨藏。是为三藏。何謂三藏？声闻藏、辟支佛藏、菩萨藏。声闻藏者，从他人闻故。所以者何？闻其音故。辟支佛藏者，缘十二因缘故，以因缘尽而致是。菩萨藏者，入无央数法，而自然逮成佛。其声闻、若辟支佛，其三藏者，非声闻、辟支佛所有也。说是法时，其三藏者各得如所行。所以者何？说是法时，其声闻、辟支佛、菩萨各得其行，故曰三藏。其逮得菩萨法者便有三藏。所以者何？声闻、辟支佛不离佛法故。

「復有三藏學。何謂三藏？有声闻學、有辟支佛學、有菩萨學。声闻學者，用有度故、但自明故。辟支佛學者，是謂中學，无有大哀。菩萨法不可度，入法身故、用大哀故。声闻者不學辟支佛事，亦不了辟支佛事。辟支佛不學菩萨事，亦不了菩萨事。菩萨者知声闻所學不以为樂，不於是中有所[＊]悕望，亦不於是中而求脫；亦知辟支佛所學不以为樂，不於是中而求脫。而知菩萨所學，樂於所學而自欢樂，当因於中得脫故。教声闻而示现，以其行教化之，其辟支佛亦尔。是菩萨作，故名曰菩萨藏。譬若以器受其琉璃，用琉璃故，其器亦作琉璃之色。菩萨以逮入藏者，以诸法所见不离佛。菩萨以逮藏者，诸所见法悉见於佛法。菩萨悉无所不學诸法。所以者何？无有異所见，诸法悉如佛證。其菩萨藏者，无央数字而教不可度处。所以者何？无增減故。不可議光明悉照於冥，所作者有慧利无有極，入萨芸若无所不入。其學是學乃为學，悉入藏故便入摩诃若那。摩诃若那者无極慧，以入者其未入者而入之。」

尔时文殊師利为诸菩萨说其藏事已，復於三处说阿惟越致轮金刚行。说是时，其闻者悉逮得是事，其轮者亦无所转。「阿惟越致轮者，无所[＊]悕望於一切，其心无有異。所以者何？不念善惡。以等心學法，见诸佛刹亦復等視，不著其好醜，以诸佛等无有異。其轮者无所不遍入。所以者何？不壞法身故。以是故为阿惟越致法轮。其轮者无斷绝处。所以者何？无二心故。其轮者如所见。何以故？以法轮致佛故。是名曰阿惟越致法轮。其从阿惟越致轮者，悉以脫诸想故。其信是者，悉当得如佛，不以二事故。从一事脫所说，如怛萨阿竭所因脫，其脫者无想无想，是故诸法其有想无有脫。何以故？其脫无有二。所以者何？无身口意故。所以者何？其脫者亦不从身口意故曰脫。作是者，以为自从不从他人，故曰阿惟越致轮。其轮者不转色。所以者何？其色自然故。痛痒、思想、生死、識亦不转。所以者何？識自然故。一切法亦不转。所以者何？法身无法转故。是曰阿惟越致轮。其轮者，所入无有際。何以故？无有斷绝故。其轮亦无所著，亦无有斷。何以故？其轮无有門故。所以者何？不二心故。其諦亦无转者。所以者何？不可说故。其轮亦无有能解者。所以者何？亦不有其音，何得见其形？故其諦以空可致其脫者，莫能有逮。譬若如空无所不入。何以故无所不入？用脫於本故。其轮者亦能行亦能步。何謂行、何謂步？如金刚鑽穿众宝。云何可以鑽穿其法？譬若以空鑽穿一切所，以故是名曰法为无所想是故金刚。所以者何？鑽穿一切诸所求故。无願者若鑽金刚穿诸所未脫令而得脫。法身者若金刚，诸所亂者而空理之。怛萨阿竭者如金刚，悉穿无所有。其脫如金刚，过於诸不脫者。泥洹者，见诸自然法。」

文殊師利为诸菩萨说是阿惟越致法轮时，菩萨悉得罗毘拘速三昧(汉言者名曰日光明花)。得是三昧已，其菩萨身一毛者放亿百千光明，其一光明者见坐亿百千佛，一一佛者到他方其求佛道而往教化。

明日旦阿阇世王遣使者到文殊師利所：「唯哀用时与等人自屈。」摩诃迦葉时与五百比丘俱欲入城而分衛，以行道半念尚早而旋，還与比丘俱过候文殊師利，以到所習住於門外。文殊師利问摩诃迦葉：「今早欲到何所？」則言：「欲行分衛故。」文殊師利復謂摩诃迦葉：「我今与汝分衛。」摩诃迦葉則言：「已具足为供已。所以者何？以法到是，不以食故。」文殊師利謂摩诃迦葉与诸比丘：「俱就是，当用法故，亦当用食故。所以者何？今亦不失其法，亦令不失其食故，合兩以作一。」摩诃迦葉則答言：「吾等常当忍不食，当聽其法。何以故？一一诸深法常从是闻。」摩诃迦葉則復问：「今日与诸摩诃萨俱而食？」文殊師利言：「今所食处，其人亦不离生死，亦不入泥洹，亦不过欲事，亦不以道證。所食处，其食亦无所增无所減，亦於诸法无所持亦无所捨。」摩诃迦葉言：「其作是施与者，是为无極施与。」則言：「諾，受所请。」

文殊師利則自念：「今当入城，所作当如佛之感动。」作是念时，便得无所不感动三昧。則时沙[＊]河刹土平等如鏡，诸丘墟山陵一切不现，其光明无所不接，其在泥犁勤苦，其痛則除悉得安隱。是刹诸人，用是时悉无婬怒癡，亦无妬心，亦无貢高，亦无起意。尔时诸人皆有慈心，展转相視若父若母。應时地为六反震动，诸欲天子、诸色天子，以百种伎樂而供養文殊師利，并雨天华而散其上。从文殊師利所止，乃到城門尽索治严，以众华結为交路俠道兩邊，以名殊华悉布其地，已众绝宝而为帳幔覆盖其上。其道广六丈三尺，兩邊悉有欄楯，以众宝化而作樹，間間行列俠道兩邊。則以宝作繩，縺縛诸樹展转相連。其一樹者香四面闻四十里。兩樹間化有水池，周匝其邊悉有众宝以为擁障，以琉璃为飾。其水之沙，沙者悉金。其水有八味，众华悉生其中，鳧鴈鴛鴦而走戲其間。一一樹下当其根上而有众宝之垛，其垛上者皆以珍宝而为香爐皆燒名香。一一垛者其女百人，各以蓮华擎持栴檀名香。

文殊師利作是三昧时，其威神无所不變化。文殊師利从座起，著衣服，謂摩诃迦葉：「便而前行，我今从後。何以故？其年尊老故。復先佛作沙門，以是故当在前。」摩诃迦葉則时答言：「其法者亦无前後，不計年歲而有尊幼。」文殊師利言：「当行謂为尊老。」摩诃迦葉答言：「智慧是尊。學问甚多，是則为尊。在所作为，是則为尊。索知一切人之所行，是則为尊。」摩诃迦葉復言：「文殊師利亦有智慧，其问具足，在所作为曉了一切人之所行，以是当为尊。」摩诃迦葉復言：「今若其年，亦復为大，亦復为尊，故当在前，願樂在後。今欲说譬喻，唯願聽之。若師子之子，其膽勢气力不如於大，虽小蒙大者之香，诸禽獸闻其臭者莫不恐怖。譬若大象而有六牙，其歲六十，若人以革而为繩縛繫其象，師子之子於革繩之所，大象闻之嗅便犇走入山。虽菩萨发意未成力勢，非声闻、辟支佛之所而当，众魔莫不驚动縮腰而怖。其師子之子见大者而鳴呼，有所作为，其心不恐亦不畏懅。所以者何？倍復欢喜。今如是菩萨见佛有所作为，其心不恐亦不怖懅。所以者何？倍復欢喜。今我敢亦当如是。」

舍利弗言：「欲計其尊者，若声闻、若辟支佛，其发菩萨心者是則为尊。所以者何？其有所求皆从菩萨心而起。」

摩诃迦葉言：「故文殊師利以是为尊，仍当在前，吾等承後。」

文殊師利便在前，诸菩萨在後，声闻悉从亦在後，便向道。天則雨华，地为六反震动，诸天於上以伎樂而娛樂，應时光明一切莫不明者，便至罗閱祇。

未入城門，王阿阇世闻文殊師利旦到，从菩萨二萬二千五百人，其比丘者五百人俱。王自念：「吾作五百人具，今当云何供？当坐何所？」應时天王名曰休息心，与尊閱叉名曰金鈚，与俱而来，与阿阇世王相见，則言：「勿恐勿懅，勿以为难。」則答：「当云何而不以为难？」則報言：「文殊師利者，作漚和拘舍罗无極智慧，以功德光明具足而来。神足功德，其以一飯与文殊師利，若有三千大千一切人索飯食者，悉能飽之，其食不尽索。是二萬三千人何足可憂？是故勿以为难。所以者何？今皆可而悉足。文殊師利者，其功德甚尊而不可尽。」

阿阇世王應时而欢喜，其心无異踊躍倍喜而設所作，便將伎樂擎其华香而自出迎文殊師利等而俱入宮。时於菩萨中有一菩萨，名曰普視悉见，則文殊師利勅三摩陀阿樓者陀，令严治其处可容来者。其菩萨受教，應时四面而視占，則时悉以辦。於众会中復有菩萨，名曰法来，則得勅令而具床座。應时受教，撣指頃有二萬三千床座，其綩綖若干种色，名珠好繡綺異色物悉布在上。文殊師利及诸菩萨声闻，一切皆悉就坐。阿阇世王前白文殊師利：「所作供具甚少，願忍須臾，今更欲辦其具。」則答言：「所作已可自足，勿復勞意。」天王惟沙門与家室僕从悉来而謁，皆恭事左右。释提桓因自与大夫人名曰首耶，及与天女，皆持名香供養，散文殊師利及诸菩萨比丘僧上。其诸菩萨亦不以天女、亦不以伎樂、亦不以华香有所转动。梵天而自化作年少婆罗門，甚姝端正，持扇住文殊師利之右，侍而扇之。诸梵天子悉復供侍诸菩萨比丘僧，住於之右，持扇而事。阿耨達龍王，其在众会虛空之上而无见者，持把貫珠垂若幡，从其貫珠其水流下，水有八味，若欲所作当悉取是水。文殊師利及诸菩萨比丘僧，人人前有垂珠，水从中出，悉給所当得。

阿阇世王復念：「诸来会者而不持鉢，今当以何器而食之？」文殊師利知王之所念，則言：「菩萨者不齎鉢行，而所食处念鉢，便从其刹土鉢自而来在其手中。」阿阇世復问文殊師利：「是诸菩萨悉从何刹土而来到是？其佛号字？」文殊師利則言：「其刹土名沙陀惟瞿吒，其佛号字惟首陀尸利，从彼間而来到是，食於仁。所以者何？故来欲闻法，聽仁之所狐疑。」

诸菩萨念鉢，應时鉢而飛来，行伍而到阿耨達，皆自净洒盛滿其水。诸龍婇女皆擎持二萬三千鉢而来，授与瞿吒刹土菩萨，人人著其手中。阿阇世住侍文殊師利，文殊師利則謂阿阇世：「可分布飯食。」應时受教分布而遍，其食不減如故。阿阇世復白：「其食悉遍，无所缺減則復如故。」文殊師利言：「今为尽不？」則答言：「不尽。」「所以未尽者，以若疑故。」诸菩萨飯已，持鉢跳擲虛空，行列而住，亦不墮地、亦不转搖。阿阇世復问：「是鉢云何住？而依何等？」文殊師利答言：「是鉢所住，如若狐疑所住。」阿阇世復言：「是鉢亦无所住处，亦不在地、亦不所依、亦无有处所。」文殊師利則言：「如若狐疑亦无所住，诸法亦復如鉢，无所住、无所墮。」

飯事既訖，阿阇世則取一机坐文殊師利前，自白言：「願解我狐疑。」文殊師利則言：「若恒邊沙等佛不能为若说是狐疑。」阿阇世應时驚怖，从机而墮，若大樹躄地。摩诃迦葉謂阿阇世：「勿恐，无懼。所以者何？文殊師利入漚和拘舍罗甚深，以是故说是。徐可而问。」阿阇世則问言：「屬所说何所恒邊沙等佛不能说我之所狐疑？」文殊師利言：「仁者謂已从心因缘而可见佛。」王即答言：「不用心，心生故。」「为可见佛？」王言：「不。」「用有心故，为可见佛？」王言：「不。」「生死与脫是二事，持是作佛？」王言：「不。」「而有法言从蒙是法？」王言：「不。」「其作如是法者，能可为決说？」王言：「不。」「以是故吾说，若之狐疑恒邊沙等佛而不能说。所以者何？若人言我能以尘污於虛空，乃能为不？」王言：「不。」「若有人言我能却虛空之垢。能却不？」王言：「不能。」文殊師利言：「佛知诸法一切悉若虛空。所以者何？脫於本故，亦不见诸法有本若有脫者。以故我言，若王之狐疑非恒邊沙等佛之所能说。」文殊師利復言：「怛萨阿竭者，不得內外心，何所当作狐疑？所以者何？一切诸法本悉脫。何以故復有狐疑？」文殊師利復言：「其脫本者已不復著空，本无所有诸法故曰脫，亦不自然、不有所成、无所可见。诸法有所有无所有，诸法无所见故无所可见，诸法謂默然，是謂想不可知。诸法无想，已过自然，故以过度。诸法者，謂生死斷故。诸法无处所，謂无有願故。诸法无有願，謂无有生死故。等诸法无所著，謂清净故。诸法悉清净，謂本中外悉净。诸法无有双者，謂无有侶。诸法无有侶，謂一心故。诸法一心，謂脫故。诸法无有極，謂无所斷故。诸法无有邊幅，謂无有度故。诸法不可见其度者，謂所作異故。诸法謂所作異者求慧，謂不能得安。诸法无常，謂无二心故。诸法悉安，謂过净故。诸法悉決，謂无所求故。无自然法，謂不可得身故。诸法无狐疑，謂內寂故。奇哉诸法，謂无諦故。诸法寂者，謂坦然故。诸法无吾，謂无是我所。诸法无餘，謂脫故。诸法无所转会上，謂无有念故。诸法尽信，无所著斷故。诸法一味，謂脫故。诸法安隱，謂无有想故。诸法无有想，謂无所壞故。诸法悉空，度诸求故。诸法无有願，謂三界故。诸法以斷三界，謂不著过去当来今现在。一切诸法若泥洹，謂以生未生者。」

文殊師利謂阿阇世：「无所生。无所生者，乃可令净？」王言：「不。」文殊師利言：「佛知诸法如泥洹，故不可脫其所狐疑。所以者何？当直住視诸法。視诸法已，亦无所取无所捨，亦不於诸法有所止处，已无所止诸法是故安，已安者便无有疑，已无有疑便无所有作，无所有作者謂无有主，於是中当作是忍。何以故？不自念我用诸法故，忍诸法不可作，謂可为是不可为。诸法无有作，无有作无所作是故泥洹。其信是者以为等脫，亦无所增亦无所減。诸法本无故无有作，而能作者悉本无，其本无者亦非是亦不非是，故本无无有異。已信无有異者，诸狐疑已索尽。其眼者亦无垢亦无净，眼之自然是故本无，本无自然故曰眼。耳、鼻、舌、身、意，亦无有垢亦无有净，其意者自然是故本无，本无自然故曰意。色亦本无，本无自然色。痛痒、思想、生死、識，亦无有垢亦无有净，識者自然本无，本无自然故曰識。诸法一切无有垢无有净，诸法自然本无，本无自然故曰诸法。其心亦不可见，色亦不可得持。何以故？譬若幻，不可言用內故，亦不可言用外故。所以者何？本净故，以是无有垢。其心本者，亦不以受、亦不以增、亦不以烦、亦不以憂、亦不以愁。闻是法者无所疑，本異而念異故而有垢，当知本異而念異，其无是者不可以令有。王不当念有是。譬若人言我能令空有垢，以烟若尘，作是而可令空有垢不？」王言：「不。」文殊師利言：「其心本以清净者，婬怒癡无来何復言。譬若空现於五事：一者灰、二者尘、三者烟、四者霧、五者云，尽索可见，不可言为坐作垢。如人言是我所作非我所作，便有婬怒癡。於心本而不作垢亦不作狐疑。所以者何？心本有所作，亦不能防後心；後心有所作，不尋於前心；今现在心亦无处所。其智者已曉是所作，而不有悕望，无所悕望是故清净相。一切诸法无有垢、无所不明、无所生、无有处所。无有处所是佛生地，生地者謂为诸法，诸法者是故生地，故不可说。其智慧者，诸法无有脫，以法为脫诸疑，以无所有无有法度者，故狐疑屬法身，故曰法身无所不入诸法，亦不见法身有所入。何以故？诸法是法身。如诸法等，故法身亦等，故曰法身所入。」

说是时，阿阇世王得所喜信忍，則欢喜踊躍，則言：「善哉善哉！解我狐疑。」文殊師利則答：「是为大狐疑。向所说法者无有本，何从得狐疑？当从何所闻狐疑？」阿阇世王則言：「蒙大恩而得小差。今我命尽者，不憂不至泥洹。」文殊師利言：「如王之所悕望者，是无有本。所以者何？诸法本泥洹，故无所生。」阿阇世王則从座起，取名好奇疊，其價直亿百千，持遶文殊師利身。應时文殊師利身不现，其疊仍在处於虛空，但闻其声不见其形，則闻其音说：「如见文殊師利身，王自见狐疑。不以见狐疑者为以见诸法，如所见是为？」復从空中闻其声，謂：「王有所见，便以疊而与之。」

次文殊師利坐处有菩萨，名得上願。阿阇世復欲持是疊而奉上之。其菩萨言：「其求脫泥洹者，我不从是有所受，亦不受凡人有所有。何以故？凡人者謂有俗間事故而不受。亦不从求罗汉辟支佛有所受，亦不从怛萨阿竭法有所受，其有不近是法、不离是法，而我受是物。其与者亦无二心，其受者亦无二心，故曰所受过於脫。」王則欲以衣著菩萨上，忽然不现不知处，但闻其音不现形，说言：「其所现身，以衣与之。」

而是菩萨坐次復有菩萨，名曰见诸幻。阿阇世王復以是衣而奉上之。其菩萨言：「若有計他人有我者，我不受是物，亦不从有所沾污、亦不从以得脫从是而受物。亦不从定意者、亦不从亂意者而受是物。亦不从智慧者、亦不从无智慧者而受是物。」阿阇世便以衣擲床上，其菩萨即不现，復闻其音不见其形，说言：「其有现者，以衣与之。」

而是菩萨坐处有菩萨，名曰不见幻至泥洹。阿阇世以手擎衣而往趣之：「上坐已去，仁者可受。」其菩萨言：「若有自著他人者，我不受是物。其不著五阴四大六衰，亦不著佛、亦不著法、亦不著僧。何以故？诸法无所著故。」王阿阇世便持衣欲著菩萨上，應时而不现，但闻其音而不现形，说言：「其有现者，以衣与之。」

而是坐次有菩萨，名曰私呵末。阿阇世則以衣奉上。其菩萨言：「其无瞻者，我不受物。今汝发菩萨意，持心如菩萨，其心等诸法，亦等於诸佛法，亦无所取无所捨，於诸法亦无疑亦无有疑，亦不念诸法有我，不念诸法有所脫，有是意者乃受是物。」王阿阇世則而以衣著菩萨上，應时不现形但闻音，说言：「其有现者，以衣与之。」

而是菩萨坐次有菩萨，名三昧拘遬摩。阿阇世持衣欲奉上。其菩萨言：「若有如是三昧无所疑，乃受其物。本三昧悉知诸法无所脫，我乃受是物。」王阿阇世便持衣著其上，應时不现，但闻其音言：「其有现者，以衣与之。」

而是坐次有菩萨，名量精進，言：「一切诸音字声而不可得，其作是者我乃受是物。」王阿阇世復以衣起著其上，則时不现形，但闻其音言：「其有现者，以衣与之。」

而是坐次有菩萨，名离所作垢。阿阇世欲以衣上之。是菩萨言：「其不自念我身与之，亦不念有人从我取，亦不念当有利，其无是者我乃受是物。」王復以衣著其上，應时不现其形，但闻其音言：「其有现者，以衣与之。」

而是坐次有菩萨，名曇摩惟懼和那罗耶。阿阇世復以衣奉上之。其菩萨言：「若於声闻示现而不般泥洹，於辟支佛示现而不般泥洹，亦不住於生死、亦不至泥洹，我乃受其物。」王阿阇世便以衣著其上。忽然而不现，但闻其音言：「其有现者，以衣与之。」如是一一以衣与之，應时不见，其床[＊]机座处悉亦不现，復闻其音言：「其所现者，以衣与之。」

阿阇世語摩诃迦葉：「我从佛闻仁特尊，今以衣奉上，唯当受之。」摩诃迦葉而不肯受。「所以者何？我婬怒癡未尽索故不可受。亦不离无黠，亦不离惡亦不离苦知，亦不習亦不尽，亦不导亦不以尽为證，亦不有道念，亦不见怛萨阿竭，亦不闻法亦不屬比丘僧，亦不慧生亦不眼净，亦不以識有所住而作。其与我物者，其德不能大，亦不能得尊脫。」摩诃迦葉言：「如仁作意如我者，我乃受之。」王阿阇世便以衣著其上。應时而不见，但闻其音言：「其有现者，以衣与之。」便復以衣次第与诸比丘，一一不见。尽索五百人，悉亦不现，但闻其音言：「其有现者，以衣与之。」

王阿阇世熟自思念：「诸菩萨比丘僧悉亡，当以衣与誰？」還自与中宮極夫人，又其夫人亦不现。應时阿阇世王便以得三昧，不见诸色，亦不见母人、亦不见男子、亦不见男兒、亦不见女兒、亦不见垣牆、亦不见樹木、亦不见室宅、亦不见城郭。尚有餘念，謂有我身，诸色識悉止。復闻其音：「如一切有所见，当自见其狐疑。如所见狐疑，见一切诸法亦復如是。所见当作是視无所視，当作是視无所視法，是为視法。其有所见者，便以与之。」王了无所復见，便取其衣還欲自著，亦復不见其身，心意識诸所想已无，是名曰脫於想、脫於狐疑。則从三昧還，见众菩萨比丘僧、诸官屬所有一切如故。阿阇世復白文殊師利：「屬诸众会所而我不见。」文殊師利言：「如仁之狐疑处，屬众会在彼間。」文殊師利復言：「乃见众会不？」阿阇世則言：「见。」「云何见？」「如我所见狐疑，见众会如是。」文殊師利復问：「乃见众会不？」阿阇世則言：「见。」「云何？」「如我所见狐疑，见众会如是。」文殊師利復问：「云何见狐疑？」「如我屬不见众会者，是狐疑於內外亦无所见。」文殊師利言：「乃闻佛所言，其作逆惡当入大泥犁不？」王言：「闻。」文殊師利復謂：「王汝自知当入泥犁不？」阿阇世復问：「其佛得佛时，乃有法上天入泥犁者不？乃有安隱当至泥洹者不？」文殊師利則言：「无。」王言：「我知诸法悉空故。所以者何？泥犁亦復已空，上天安亦空。诸法无所可壞敗，是故入法身。法身者，亦无天上、亦无人間、亦无泥犁禽獸薜荔。其逆者亦不离法身，其所作逆者身悉法身之所入，诸逆之本悉诸法之本。已去当来无去来者，诸法亦无去来。已知是者，亦不入泥犁、亦不上天、亦不泥洹。」

文殊師利復问：「佛说有逆。如何今说无有？」王則答言：「我不違佛所語。」「云何？」王言：「无我是佛之说。諦其以无我，是則无人，亦不作罪者，亦无受罪者。」文殊師利復问：「王已脫於狐疑不？」則答言：「从本已脫，以来亦脫。」文殊師利言：「其疑以尽未？」王言：「已从久遠尽。」文殊師利復问：「云何众会而知王有逆无逆脫是中？」王言：「以尊法持我故知无逆。譬若菩萨已得忍辱，悉持诸惡，菩萨若惠好願。」那羇頭梁耶謂阿阇世：「诸逆以净，以得是忍？」王言：「一切诸法悉净，无所沾污故。是法亦不可污。所以者何？其道无有瑕秽故。以入大逆道者，不去生死、不见泥洹。所以者何？其道无已可往者而可近者。」说是語时，阿阇世王便得疾信忍。則时三十二人，於文殊師利前皆发阿耨多罗三耶三菩心，五百臣下悉得須陀洹道。其罗閱國民塞滿宮門，欲见文殊師利说法。文殊師利則时以足大指指地，宮壁及地悉为琉璃，一切在外皆见宮中诸菩萨比丘僧，若人照鏡自见其形，尔时所視悉亦了了，皆聽文殊師利所说法，八萬四千人悉得須陀洹道，復有五百人悉发阿耨多罗三耶三菩心。文殊師利为王及宮中臣下诸人说法已，各令安隱，便从坐起，与诸菩萨比丘僧俱而出宮門。王阿阇世及宮中官屬，俱而送之。出於城門之外，见樹下有人，而大呼我自殺其母。是人当得脫者，文殊師利化作一人，与父母俱行。父母言：「是故正道，可从是行。」其子言：「非是正道。」如是至再三，与父母共諍，便起意還殺父母。前呼殺母者见是人而殺父母，便於邊舉声而与，其化人殺父母者便自陳说：「我所作为，非法所載，怨殺父母。」其一人則念：「我独殺母耳。是人殺父母，其罪甚重。如子所受，我尚輕微。」化人則語一人：「我不如往到佛所。佛者无所归者而受其归，而无护者而为作护。如佛所語，我当承教不敢違失。」其教化人便向道，其一人即隨其後：「如是人所受法，我亦如是。虽尔，我尚嗟之。」俱共啼哭而行。已到佛所，前作礼而住，便自白：「我作非法而妄殺父母。」佛言：「善哉善哉！如子之所言至誠无異。所以者何？不覆藏作罪故，乃至怛萨阿竭前所说事如。」佛則言：「勿恐莫懅，隨我所言。」其化人言：「如佛所教，惟哀加护。」佛言：「還自观心之法，視持过去当来今现在心，持何等心而殺父母？」佛則復言：「已过去心已滅已尽，亦不可见处、亦不可见所在。当来心不可说。所以者何？未生未有故、无有故，无有想无有念。今现在心亦无所住止，若心起意則滅，亦不合聚，亦不可知去至何所、从何所来，亦不可知青、亦不知赤白黃黑。心者不可见，亦无有形、亦復不可得持、亦无有伴，譬如幻。於身亦不可见在內，亦不见在外，亦不见中間。」佛言：「心者亦不可从愛可见，亦不可从瞋怒可见。若臥出於夢可见其心，若作若无所作，心亦无所与无所得。心者本净故，亦无有沾污，亦无有而净者。」佛復言：「其心亦非是間，亦非彼間，譬若如幻不可得持。所以者何？无伴侶故。其知如是者，不作是想，亦不念有我无我，亦不念有所见，亦不念有所住，诸法寂寞而有作者。其信是者，不復受惡道。所以者何？无所沾污故。其心法者亦无所生，亦无所著。」

其化人則言：「善哉善哉！如怛萨阿竭以法身而自成佛，今知如佛所说。以信不疑，无作者无受罪者，无生者无所滅者。如诸法，願樂得为沙門。」佛言：「如子之願。」應时其化人便如沙門，即白佛：「我所犯罪殺父母，已脫而得阿罗汉，今欲般泥洹。」佛言：「从意如所欲。」是化比丘飛去地二十丈，在於虛空便般泥洹，从身火出還自燒身。其殺母者见是人已般泥洹，具足闻怛萨阿竭所说，則自念言：「其人所作甚逆，今作沙門而得度脫般泥洹。我罪尚可行，何为不自归佛，亦可到是。」便前为佛作礼自白：「我所作非法，自殺我母。今以身自归。」佛言：「善哉善哉！所語至誠无有異，所说如言。见怛萨阿竭，说所作罪而不覆藏。且观心法，念以过去以当来今现在心，何所心殺其母者？过去心以滅尽，亦不外亦不內，亦无处所。当来心不可说，亦未生亦未有，亦无有想亦尔有所想。今现在心亦无所住止，心有所生則破壞，亦无所聚，亦不见有所至处，亦不可见有所从来处。其心者亦不青赤黃白黑，其心者无有形不可见，不可得持，亦不可聽闻。所以者何？无有声故。亦不可得獲，亦无有伴，譬若幻。亦不於外见身，於內亦无所得，於中間无有处。其心者亦无沾污，亦无有惡，亦无有疑。其心无所作，亦不有所作，亦无所与，亦无所得。心者本净故，亦无沾污，亦復无净。其心亦不在是是不是。其心若空，亦不可得獲，亦无有伴。其智者不念是想，亦不作縛，亦不作净，不作有所见，亦不作处，亦不有所止处，亦不有而著。心脫者是故无所礙，亦不生惡处。何以故？其心法亦无所著，亦无所至湊，亦不在生死之所止。」其殺母者，應时身诸毛孔一一孔，泥犁之火从其孔出，痛不可言，則自陳说：「今自归怛萨阿竭。惟哀加护，令得安隱。」佛則时以金手著其人頭上，應时火滅苦痛則除。便前長跪願欲作沙門。佛言：「如所欲。」則时以为沙門。怛萨阿竭以四諦法而说之，應时得法眼，深入其事則得阿罗汉，便白佛言：「今我欲般泥洹。」佛言：「如所欲。」飛在虛空，去地百四十丈，便於是上其身火出還自燒身。诸天亿百千人，悉飛而来供養。

舍利弗白佛：「怛萨阿竭實尊。所以者何？而作惡令得解脫。誰而解者？独佛、若文殊師利及诸菩萨，深入僧那僧涅者而知是事，非罗汉、辟支佛之所而堪知其中事。若一切人之所行、悉不而及逮。」佛語舍利弗：「其怛萨阿竭土者，是菩萨之所忍，非罗汉辟支佛地，及非一切人之所行。所以者何？若有一人所作異，而当得異如是。若曹见作罪者，知当入泥犁，我而令不入泥犁可至泥洹。如若曹所知，当有般泥洹者，我知当入泥犁。何以故？若曹而不及知一切人之所行。」佛語舍利弗：「若见其殺母人而般泥洹者不？」則答言：「见。」佛言：「是人以供養五百佛尽索，从一一佛闻心法本净。何以故？今復闻是法而般泥洹。其有知深法入其微妙，欢喜踊躍其心无懼。若为惡師所誤，若其心不足者，而所犯罪会当解脫。其以信心法本净，是人不墮惡道。所以者何？无所礙故。」

文殊師利即与诸菩萨、摩诃迦葉、比丘僧、王阿阇世及群臣官屬来到佛所。舍利弗问阿阇世：「今以闻狐疑解不？」則答言：「以闻知。云何闻？其说法时无所得亦无所不得，亦无所持亦无所捨，闻是时从今以去无有沾污。」

时舍利弗问佛：「阿阇世餘罪有幾所？」佛言：「所闻法譬若一芥子能尽須彌山之罪。」舍利弗问佛：「王阿阇世当入泥犁不？」「譬若忉利天子，被服名众好宝来下，到是則還处所。阿阇世者亦以衣服珍宝庄严，譬若是天子从上来下，虽入泥犁，泥犁名賓頭，入中无有苦痛則为苦，天子上归本处。」舍利弗白佛：「甚善！阿阇世所作罪而得微輕。」佛謂舍利弗：「汝乃知是王不？」則言：「不知。」「是阿阇世王以供養七十三亿佛，各从诸佛常闻深法，其心不离阿耨多罗三耶三菩心。」佛復问舍利弗：「乃见文殊師利不？」則言：「见。」「是本发阿阇世而令为阿耨多罗三耶三菩心。尔时久遠过去时，有佛号字安隱觉，劫名无尘垢。用是劫中而有三亿亿人，皆文殊師利之所勸而转法轮。」佛語舍利弗：「譬若如恒邊沙等佛为阿阇世说法，而不解其狐疑。所以者何？是文殊師利之所发意故，当从是解，世世常从文殊師利闻甚深法。」佛言：「菩萨本有所造作，其人必当因本所发意而得解。今阿阇世虽入泥犁，還上生天上，方去是五百四十五刹土，号字名惟位惟位者(汉言为严净)，其佛号字罗陀那羇頭(汉言宝好)，亦於彼当与文殊師利相得，从其刹欲会闻所说法，則当得无所从生法忍。彌勒於是作佛，阿阇世从彼刹来生是間，尔时当名阿伽佉鈚菩萨。彌勒佛从是因缘，以法教诸菩萨，所说法亦不过亦不短適平等。尔时当说阿伽佉鈚者，以过去释迦文佛时有王名阿阇世，用惡人言而殺其父。从文殊師利闻诸法，闻已則欢喜信忍，所作罪應时尽索。彌勒佛说是时，八千菩萨悉得无所从生法忍。却後八阿僧祇劫，阿伽佉鈚当行菩萨道，而教化人亦当净刹土。其有人从其闻法者，若作声闻、若作辟支佛、若菩萨法者皆当无瑕秽，一切无所礙，诸人悉当明於智慧无所狐疑。其王阿阇世过如所说八阿僧祇劫以後当得为佛，其劫当名唾曰鈚陀遍(汉言者欢喜见)，其刹土名阿迦云(汉言者为藥王)，其病者莫不愈，其怛萨阿竭当号字惟首陀惟沙耶(汉言者净其所部)。尔时寿四小劫，当有七十萬声闻悉已从惠得解，皆当知八惟務禅。尔时当有十二亿菩萨，一切皆入诸慧曉了漚惒拘舍。佛般泥洹以後，其法住乃至亿萬歲已後乃尽。其刹土一切人至死无狐疑者，寿終已後不生八惡处。所以者何？用从佛闻深法故，诸垢濁不復著。」

佛語舍利弗：「人而不可輕。所以者何？而从輕得其罪。」佛言：「我知人而所作，而餘无知者。而所趣向，其佛者乃知之。」舍利弗从其众会言：「是事微妙，快乃知是。」則言：「从今已去不敢復说是者罪人、是者福人。所以者何？一切人之所行不可議故。」如佛屬所说阿阇世而得決，尔时萬二千天子皆发阿耨多罗三耶三菩心，各各同願：「惟首陀净所部惟沙耶作佛时我生其刹土，佛悉与決。其作佛时，而当往生後刹土。」

王阿阇世有子年八歲，名曰栴檀師利，應时取身上珍宝解散佛上，則言：「以是发阿耨多罗三耶三菩心。若惟首陀惟沙耶而作佛时，我願为遮迦越罗。其佛般泥洹以後，我願承其後作佛。」所散宝物悉化作七宝交露縱广正等，中有床坐具足若干之宝，其綩綖幨亦復如是。佛坐其床上，應时佛笑，无央数色光明而从口出遍於十方，還遶身三匝从顶上而入。阿难从坐起白佛：「怛萨阿竭不妄笑，当有意。」阿难嘆佛：「其智慧甚尊，无所罣礙，悉知一切人心之所行，隨其所欲教照令各得所，天上天下而独特尊。所因缘笑故，唯願欲闻。若十方一切人悉在前住，一一人问亿百千那術事，悉則发遣而无留难。屬之所笑唯闻其说。已过去当来今现在，佛悉而具足，无所罣礙，屬之所笑惟決其疑。其光明悉逾於日月、过於释梵，壞诸遮迦和山，令一切悉见其光明。见其光明者，人則无所復著。所以者何？佛以无瑕秽故。屬之所笑，惟願发遣。」

佛告阿难：「是栴檀師利者已供養我，而发阿耨多罗三耶三菩心。稍稍而至惟首陀惟沙耶作佛时，而生彼刹，当作遮迦越罗。舉家室僕从当供養其佛比丘僧，至竟无有已。其佛般泥洹已，是兒当習其後，便於遮迦越罗寿尽，当至兜術天上。从上竟寿而下，当生彼佛刹而自成佛，号字栴檀羈尊，所有一切如前佛无異，其寿適等，诸声闻菩萨亦復適等。其从阿阇世所诸餘菩萨悉皆言：『若文殊師利在所方面，亦復如佛无有空时。所以者何？有所作为与佛无異。其有菩萨为文殊師利所教者，无所復異。何以故？无復生於惡处者，不畏众魔亦不畏罪，不有所沾污。若城郭郡國縣邑丘聚，若有學其法者，若有持是经諷诵读者、若書者，见是輩人，当如见佛无有異。在所方面而闻法，則当念則是佛处。』佛謂诸菩萨：『審如若之所言。所以者何？已过去无央数阿僧祇劫，有佛号字提惒竭，則与我決，当为阿耨多罗三耶三菩心而成为佛。我以发布地，令怛萨阿竭而蹈之。正於是处而得決言：「汝过阿僧祇劫後而当为佛，号字释迦文。」时提惒竭佛謂诸比丘僧：「是所受決处，不当以足蹈其地。所以者何？是則極尊神处，诸天人民一切当共事是处。誰有於是而起塔者？」應时八十亿天皆念言：「我而起之。」有迦罗越名颰陀調，則白言：「我欲於是起塔。」則时便作七宝塔，严庄甚好。事已訖竟，至提惒竭所白言：「所作塔以成。闻怛萨阿竭其福如何？」提惒竭言：「若菩萨在所处得法忍，圓如車轮而起作塔，下行尽地際，诸天鬼神一切当已其土供養，当如舍利无異。如是菩萨所授決得法忍处，圓如車轮，滿中七宝，上至三十三天持施与佛。有作是塔者，其福出是上。」其佛言：「如我授摩納決，而後当作释迦文佛。汝作是塔，因是功德，当从释迦文佛授決，却後阿僧祇劫亦当成佛。」』」

佛語众会者：「乃知时迦罗越颰陀調不？」诸会者不及。佛即言：「今在会中迦罗越子，名曰作罗一耶阇是。」應时怛萨阿竭而与決言：「汝当作佛，号字須陀扇(汉言者名曰決见)。」佛復言：「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷而書是经、若諷诵读、为一切人说解，其法处圓如車轮，尘等下尽地際、上至三十三天，其智者取中一尘而供養之。所以者何？菩萨从是法而得忍故。」佛言：「若男子女人，以七宝滿三千大千佛刹土，日三反持是施与，但專念是。其所復作，如是百劫千劫、若復至百千劫。其有諷诵读阿阇世品者，若恭若事、若諷诵、为一切说，而解其中慧，其心信向无有異，是福出彼所作施与功德上。若男子女人，於百劫而持净戒，卒闻是法信樂喜之，其福出彼净戒功德上。虽为人所撾捶罵詈百劫亦不起意，是为忍辱。其闻是法信向，於中作忍，出彼忍辱上。於百劫而精進，恭事一切人，亦不以为勤苦、不惜身命。其闻是法信，而为一切人解其中事，其福出彼精進上。其身於百劫守禅，不如以是法而教一切人，其功德出彼守禅上。若有百劫而行智慧，闻是法解心本清净，其功德出彼上。」

诸菩萨皆白佛：「吾等悉当奉行，所至到诸佛刹，当以法而化人。」佛語诸菩萨：「汝所至奉行法教，一切所作如佛无異。所以者何？是法悉解佛事故。」一切诸会菩萨悉以花供養，散怛萨阿竭上，遍三千大千刹土。诸菩萨各自说：「是法實尊。其释迦文佛之所说，当久在閻浮利地而与明。文殊師利者常当久住。所以者何？常当从闻深妙之法。」诸菩萨言：「推身未而報其恩。」

佛言：「若男子女人从人闻是法，亦不以身報其恩。欲见怛萨阿竭者，視其男子女人所闻法处，当供養如佛。其有信於是法者，視其人当如见佛。」诸菩萨从座起，为释迦文佛作礼，於是恍惚而不见，各各還其刹土。以是法自於处所，为一切具足解说是慧。其闻是法者无央数人，悉发阿耨多罗三耶三菩心。

佛語彌勒菩萨：「持是法当諷诵读，当为一切广说其事，当加哀天上天下及一切。」彌勒菩萨白佛：「我以从过去诸佛所已闻是法，持諷诵读已。今復還闻是法，今亦当广为一切说法。虽怛萨阿竭般泥洹已後，我在兜術天上，若男子女人欲學是法，我勸助护之。後末世法一切欲尽时，其有闻、其处所有是经，当知我之所护。若有魔中道而欲壞敗，我当护之，令不得其便。」

佛語释提桓因：「当持是法，諷诵读，決诸狐疑。若阿須倫興師起兵，欲觉擊天帝，当念是经，應时得胜，其兵即却。」佛復言：「若有郡國縣邑丘聚其奉事是经，皆当往护。其遭縣官者、若入縣官者，当念是经。行賊中当念是经，若为賊所拘擊当念是经。若在曠野当念是经。若见怨家、若与怨家相得当念是经。其有至心於是法者，无而得其便。」

佛語阿难：「持是法諷诵读，当为一切说解其法。若有男子女人从若闻是法，便无狐疑。诸狐疑索尽，則不復为罪所覆，亦不为生死之所覆，亦不中道离法之所覆，一切其有作邪道者則为不行，終不与魔事而相当值。所以者何？用闻是法故。其已作逆惡者，闻是法信樂喜，則已无逆惡，亦不受逆之罪。」

摩诃迦葉白佛：「我證知是法，屬文殊師利於阿阇世所食时说是法，解作逆惡之事，應时得欢喜信忍，悉为解狐疑。我今说之。其有犯逆者，从是法忍悉得解脫，亦当如阿阇世。」應时摩诃迦葉復言：「一切人本悉净，而自作反是我所非我所，亦不而自知其本净。悉以曉了本净者，所作罪則解脫无有，而知如阿阇世者。是以一切愚人，所作反還自殺身，便因是而得勤苦，便入泥犁。」摩诃迦葉言：「其奉事信樂是法，吾等證之，不復墮惡道。」佛言：「如汝之所说。一切诸佛菩萨心无瑕秽。」

阿难復白佛：「惟怛萨阿竭令後世人见是法。」怛萨阿竭應时从身之相放光明，照无央数佛刹，诸垣牆樹木皆有音声：「其法当尔。所以者何？若劫尽火起，其当闻者会是法。若当闻是法，虽在於海中会還得闻是法。」佛語阿难：「如垣牆樹木之所闻声，審如其言。其已作功德者、已作摩诃衍者，後世皆還得闻是法。」

说是经时，诸天及人九萬六千悉得須陀洹道，七萬八千人悉发阿耨多罗三耶三菩心，二千菩萨得无所从生法樂忍，八千人皆得阿罗汉道。是三千大千刹六反震动，众冥悉開闢而悉明。诸欲天子、诸色天子，以若干伎樂而供養之，皆以天华天香共散之，言：「所謂法轮，闻是法者已为逮法轮转。诸外道者闻是法即而自知。是故因为伏是者則菩萨印，其得是印者乃到佛樹下。」

佛说是经，王阿阇世，诸菩萨，文殊師利是为本，诸声闻，舍利弗、摩诃目揵連、阿难等是其本，诸天、揵陀罗、一切人，闻佛所说，前已頭面作礼而去。