大唐于闐三藏提云般若奉制译

佛说大乘造像功德经

[＊]佛说大乘造像功德经卷下

尔时，世尊於僧伽尸道場坐師子座。时诸四众心各念言：「我等願闻如来演说造像功德。若有众生作佛形像，設不相似，得幾所福？」

尔时，彌勒菩萨摩诃萨知其念，即从座起，偏袒右肩，長跪合掌，白佛言：「世尊！今优陀延王造佛形像，若佛在世、若已涅槃，其有信心能隨造者，所獲功德，唯願世尊广说其相！」

佛告彌勒菩萨言：「彌勒！諦聽，諦聽！善思念之！当为汝说。若有净信善男子、善女人，於佛功德專精繫念，常观如来威德自在，具足十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、一切智智、三十二种大人之相、八十隨形好，一一毛孔皆有无量異色光明，百千亿种殊胜福德庄严成就，无量智慧，明了通達无量三昧、无量法忍、无量陀罗尼、无量神通。如是等一切功德皆无有量，离众过失，无与等者。此人如是諦念思惟，深生信樂，依诸相好而作佛像，功德广大无量无邊，不可称数。

「彌勒！若有人以众杂綵而为繢飾，或復鎔鑄金、銀、銅、鐵、鉛、錫等物，或有雕刻栴檀香等，或復杂以真珠、螺貝、錦繡織成，丹土、白灰、若泥、若木如是等物，隨其力分而作佛像，乃至極小如一指大，能令见者知是尊容，其人福報，我今当说。

「彌勒！如是之人於生死中虽復流转，終不生在貧窮之家，亦不生於邊小國土、下劣种姓、孤独之家，又亦不生迷戾車等，商估、販賃、屠膾等家，乃至不生卑賤伎巧、不净种族、外道苦行、邪见等家；除因願力，並不生彼。是人常生转轮圣王、有大勢力种姓之家，或生净行婆罗門、富貴自在、无过失家。所生之处，常遇诸佛，承事供養。或得为王，能持正法，以法教化，不行非道。或作转轮圣王，七宝成就，千子具足，騰空而行，化四天下，尽其寿命，自在豐樂。或作帝释、夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王，人、天快樂靡不皆受，如是福報相續不绝。所生之处，常作丈夫，不受女身，亦復不受黃門、二形卑賤之身。所受之身，无诸醜惡，目不盲眇，耳不聾聵，鼻不曲戾，口不喎斜，唇不下垂，亦不皺澁，齿不踈缺、不黑不黃，舌不短急，項无瘤癭，形不傴僂，色不斑駮，臂不短促，足不𤼣跛，不甚瘦，不甚肥，亦不太長，亦不太短；如是一切不可喜相悉皆无有。其身端正，面貌圓滿，发紺青色，軟澤光净，唇如丹果，目若青蓮，舌相广長，齿白齊密，发言巧妙，能令闻者无不喜悅。臂肘傭長，掌平坦厚，腰髀充實，胸臆广大，手足柔軟，如兜罗綿，诸相具足无所缺減，如那罗延天有大筋力。

「彌勒！譬如有人墮圊廁中，从彼得出，刮除糞秽，净水洗沐，以香塗身，著新潔衣。如是此人，比在廁中猶未得出，净秽香臭相去幾何？此事懸隔，无有等倍。彌勒！若有人於生死中，能发信心造佛形像，比未造时相去懸隔，亦復如是。当知此人在在所生净除业障，种种伎術无師自解。虽生人趣，得天六根；若生天中，超越众天。所生之处无诸疾苦，无疥癩，无癰疽，不为鬼魅之所染著。无有癲狂、乾痟等病，癀瘧、癥瘕、惡瘡、隱疾、吐痢无度、飲食不消、舉体酸疼、半身痿躄如是等病四百四种，皆悉无有。亦復不为毒藥、兵仗、虎、狼、師子、水、火、怨賊如是橫缘之所傷害，常得无畏，不犯诸罪。

「彌勒！若有众生宿造惡业，当受种种诸苦恼事，所謂枷鎖、杻械、打罵燒炙、剝皮拔发、反繫高懸，乃至或被分解支節；若发信心，造佛形像，如是苦報皆悉不受。若寇賊侵擾，城邑破壞，惡星變怪，飢饉疾疫如是之处，不生其中。若言生者，斯則妄说。」

尔时，彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！如来常说善、不善业皆不失壞。若有众生作诸重罪，当生卑賤种姓之家，貧窮疾苦，寿命夭促。後发信心，造佛形像，此众罪報为更当受？为不受耶？」

佛告彌勒菩萨言：「彌勒！汝今諦聽！当为汝说。若彼众生作诸罪已，发心造像，求哀懺悔，決定自斷，誓不重犯，先时所作皆得銷滅。我今为汝广明此事。彌勒！譬若有人宿行慳悋，以是缘故，受貧窮苦，无诸財宝，資用匱乏。忽遇比丘先入滅定，从定初起，即以飲食恭敬奉施，此人施已永捨貧窮，凡有所須悉如其意。彌勒！彼貧窮人，先世惡业及所得報今何在耶？」

彌勒菩萨言：「世尊！由施食故，先世惡业皆悉滅尽，永离貧窮，大富充足。」

佛言：「彌勒！如汝所言。当知此人亦復如是，由造像故，彼诸惡业永尽无餘，所應受報皆不復受。彌勒！业有三种：一者、现受；二者、生受；三者、後受。此三种业中，一一皆有定与不定。若人信心，造佛形像，唯现定业少分容受，餘皆不受。」

尔时，彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！如来常说有五种业最为深重，決定墮於无間地獄，所謂殺父、害母、殺阿罗汉、以惡逆心出佛身血、破和合僧。若有众生先作此罪，後於佛所生净信心，造佛形像，此人为更墮於地獄？为不墮耶？」

佛告彌勒菩萨言：「彌勒！我今为汝重说譬喻。如或有人手執強弓，於樹林間向上射葉，其箭徹往，曾无所礙。若有众生犯斯逆罪，後作佛像，誠心懺悔，得无根信，我想微薄，虽墮地獄還即出离，如箭不停，此亦如是。又如比丘得神足通，从海此岸到於彼岸，周旋四洲，无能礙者。此人亦尔，由先所犯暫墮地獄，非彼宿业所能为礙。」

尔时，彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！诸佛、如来是法性身，非色相身。若以色相为佛身者，难陀比丘与转轮圣王皆應是佛，以悉具有诸相好故。或有众生壞佛法身，法说非法、非法说法，後发信心而造佛像，此之重罪为亦銷滅？为不得滅？」

佛告彌勒菩萨言：「彌勒！若彼众生，法说非法、非法说法，唯以口言而不壞见，後生信樂，造佛形像，此先惡业但於现身而受輕報，不墮惡道，然於生死未即解脫。」

尔时，彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！若有人盜佛塔物，盜僧祇物、四方僧物、现前僧物，自用与人，如己物想。世尊常说用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼众生作是罪已，深自悔責，起净信心而造佛像，如是等罪为滅不耶？」

佛告彌勒菩萨言：「彌勒！若彼众生曾用此物，後自省察，深懷愧悔，依数酬倍，誓更不犯。我今为汝说一譬喻。如有貧人，先多負債，忽遇伏藏，得无量宝，還其債已，長有餘財。当知此人亦復如是，酬倍彼物，又造佛像，免诸苦患，永得安樂。」

尔时彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！如佛所说，於佛法中犯波罗夷不名为生。或復有人作斯罪已，发心憶念诸佛功德而造佛像，於佛法中得再生不？又於今生、第二、第三、第四生中，獲證法不？」

佛告彌勒菩萨言：「彌勒！譬如有人身被五縛，若得解脫，如鳥出網，至无礙处。此人亦尔，若发信心，念佛功德而造佛像，一切业障皆得銷除，於生死中速出无礙。彌勒当知！乘有三种，所謂声闻乘、独觉乘及以佛乘。此人隨於何乘而起願樂，即於此乘而得解脫。若但为成佛，不求餘報，虽有重障而得速滅，虽在生死而无苦难，乃至当證无上菩提，獲清净土，具诸相好，所得寿命常无有尽。」

尔时，会中有未发大乘心者，皆生疑念：「如来过去为造佛像？为不作耶？設若作者，云何寿命而有限極、有病、有苦？所居國土多诸秽濁，不得清净？」

时波斯匿王承佛威神，即从座起，長跪合掌，白佛言：「世尊！我见如来诸根相好，及以种族皆悉第一，其心決定，无有所疑。然佛世尊曾於一时，被佉陀罗木刺傷其足；又於一时遇提婆達多推山迸石，傷足出血；昔復一时唱言有病，命遣耆婆調下利藥；又一时中曾患背病，令摩诃迦葉诵七菩提分，所苦得除；復於一时曾有所患，使阿难陀往婆罗門家，乞求牛乳；往復一时於娑罗村中，三月安居唯食馬麥；復曾一时乞食不得，空鉢而還。如世尊言：『若有人作佛像者，所有业障皆得除滅，离众苦恼，无诸疾病。』世尊往昔为曾作像？为不曾作？若於昔时作佛像者，何因而有如是等事？」

佛告波斯匿王言：「諦聽，諦聽！善思念之！当为大王分別解说。大王！我於往世为求菩提，以众宝、栴檀、彩畫等事而作佛像，过此会中人、天之数。以斯福故，虽在生死未尽诸惑，然所受身堅如金刚，不可損壞。大王！我念过去於无量劫生死之中造佛形像，尔时尚有貪、瞋等无量烦恼而共相應。然未曾於一念之間以罪业故，有四大不調及惡鬼神诸少病苦，所須之物莫不充备，況我於今已得阿耨多罗三藐三菩提，而有如是不如意事？大王！若我昔时曾作佛像，今有殘业受斯報者，我復云何作无畏说，言造佛像決定能尽诸惡业耶？大王！我於过去給施无量飲食、財宝，云何今时乞求不得而食馬麥？儻今此事而有實者，云何我於无量经中种种讚歎檀波罗蜜，说其福业終不虛也？大王！我是真實語者，不誑語者。我若欺誑，況餘人乎！大王！我已久斷一切惡业，能捨难捨，能行难行，所捨身命过百千亿，已造无量诸佛形像，已悔无量诸罪惡业，豈得有斯毀傷、病苦、食噉馬麥、飢渴等事？若曾得胜果，今還退失，何假勸修此众福善？大王！诸佛、如来常身法身，为度众生故现斯事，非为實也！傷足、患背、乞乳、服藥，乃至涅槃，以其舍利分布起塔，皆是如来方便善巧，令诸众生见如是相。大王！我於世間现於如是众患事者，欲示众生业報不失，令生怖畏，斷一切罪，修诸善行，然後了知常身、法身寿命无限，國土清净。大王！诸佛、如来无有虛妄，純一大悲智慧善巧，故能如是种种示现。」是时波斯匿王闻此说已，欢喜踊躍，与无量百千众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时，彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！有诸女人志意狹小，多懷嫉恚，輕薄諂曲，有恨不捨，知恩不報，設求菩提莫能堅守，常欲誑惑一切众生，亦復为他之所誑惑。世尊！若此女人造佛形像，如是诸业得除滅不？当来得作勇健丈夫，求佛果不？得作知恩報恩人不？得具智慧大慈悲不？於生死法能厭离不？除因願力得更不受女人之身，如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不？」

佛告彌勒菩萨言：「彌勒！若有女人能造佛像，永不復受女人之身。設受其身，則为女宝，尊胜第一。然诸女人有五种德，此女所得出过诸女。何等为五？一者、生孕子息；二者、种族尊貴；三者、稟性貞良；四者、質相殊绝；五者、姿容美正。

「彌勒！一切女人有八种因缘恒受女身。云何为八？一者、愛好女身；二者、貪著女欲；三者、口常讚美女人容質；四者、心不正直，覆藏所作；五者、厭薄自夫；六者、念重他人；七者、知人有恩而己背逆；八者、邪偽庄飾，欲他迷戀。若能永斷如是八事而造佛像，乃至成佛常作丈夫，更受女身无有是处。

「彌勒！有四种因缘，令诸男子受女人身。何等为四？一者、以女人声輕笑喚佛，及诸菩萨一切圣人；二者、於净持戒人，以誹謗心说言犯戒；三者、好行諂媚，誑惑於人；四者、见他胜己，心生嫉妬。若有丈夫行此四事，命終之後必受女身，復经无量诸惡道苦。若深发信心，悔先所作而造佛像，則其罪皆滅，必更不受女人之報。

「彌勒！有四种因缘，令诸男子受黃門身。何等为四？一者、殘害他形乃至畜生；二者、於持戒沙門瞋笑、謗毀；三者、情多貪欲，故心犯戒；四者、親犯戒人，復勸他犯。若有男子先行此事，後起信心造佛形像，乃至成佛不受斯報，常作丈夫诸根具足。

「彌勒！有四种业，能令丈夫受二形身，一切人中最为其下。何等为四？一者、於尊敬所而有烝秽；二者、於男子身非处染著；三者、即於自己而行欲事；四者、詃賣女色而与他人。若有众生曾行此事，深自咎責，悔先所犯，起净信心，造佛形像，乃至成佛不受此身。

「彌勒！復有四缘，令诸男子其心常生女人愛欲，樂他於己行丈夫事。何等为四？一者、或嫌或戲，謗毀於人；二者、樂作女人衣服庄飾；三者、於親族女行婬秽事；四者、實无胜德，妄受其礼。以此因缘，令诸丈夫起於如是別異烦恼。若悔先犯，更不造新，心生信樂，作佛形像，其罪既滅，此心亦息。

「彌勒！有五种慳，能壞众生。何等为五？一者、慳惜所住隣邑，由此当於曠野中生；二者、慳惜所居宅宇，当作蠱身，恒居糞秽；三者、慳惜端正好色，当感醜惡、不如意形；四者、慳惜所有資財，当受貧窮、衣食乏少；五者、慳惜所知之法，当有頑鈍畜生等報。若悔己先业，造佛尊儀，則永离慳心，无前所受。

「彌勒！復有五缘，令诸众生生邊夷之处及无佛法时。何者为五？一者、於三宝良田不生净信；二者、背實虧理，妄行教誡；三者、不如理實而有教授；四者、破和合僧，令成二部；五者、極少乃至破二比丘，令不和合。若永斷斯业，造佛形像，則常遇佛興，恒闻法要。

「彌勒！众生復有五种因缘，常被於人之所厭逐，乃至至親亦不喜见。云何为五？一者、兩舌；二者、惡口；三者、多諍；四者、多瞋；五者、巧说相似之言，以行誹謗。後若发心造佛形像，悔先惡业，誓不重作，其所作罪並得除滅，为一切人之所愛敬。何以故？诸佛有无量无邊胜福德故、无量无邊大智慧故、无量无邊三昧解脫等种种希有功德法故。

「善男子！假使有人以三千大千國土末为微尘，復碎彼尘，一一尘分等彼三千大千國土微尘之数，有如是等碎微尘数三千大千國土。設復有人取一碎尘，以神通力往於東方，一刹那頃过彼所碎微尘数三千大千國土，第二、第三、後後刹那皆亦如是，乃至終彼碎尘数劫，彼诸劫中所有刹那，一一刹那各为一劫，经尔許劫刹那刹那，皆度如前碎微尘数三千大千國土。如是畢已，乃下此尘，是人還来，更取一尘，復往東方过前一倍，下尘而返，至第三尘，倍於第二。如是次第转倍於前，乃至尽此碎微尘数。如说東方，南、西、北方皆亦如是。是人四方所经之处，一切國土尽末为尘。此诸微尘，一切众生共挍計籌量，容可知数；於如来身一毛孔分所有功德，不可知也！何以故？诸佛、如来所有功德无有限量，不思議故。

「善男子！假使如前微尘等数舍利弗等所有智慧，不及如来一念之智。何以故？如来於念念中常能出现过前尘数三昧、解脫、陀罗尼等种种无量胜功德故；诸佛功德，一切声闻、辟支佛，於其名字亦不能知。是故，若有净信之心，造佛形像，一切业障莫不除滅，所獲功德无量无邊，乃至当成阿耨多罗三藐三菩提，永拔众生一切苦恼。」

佛说此经已，彌勒菩萨及三十三天、优陀延王，一切世間天、人、阿修罗、乾闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

佛说大乘造像功德经卷下