失译人名今附東晉錄

佛说目連问戒律中五百輕重事经

佛说目連问戒律中五百輕重事经卷上

五篇事品第一

如是我闻：

一时佛住王舍城迦兰陀竹園。是时目連从坐而起，白佛言：「世尊！我今欲有所问。惟願世尊为我演说。」佛言：「善哉！汝所问者，能大利益无量众生，恣汝所问。」

目連白佛言：「世尊！末世比丘，輕慢佛語犯众學戒，杂用三宝物，当墮何处？」尔时佛告目連：「諦聽諦聽，当为汝说。若比丘，无慚愧，輕慢佛語犯众學戒，如四天王寿五百歲墮泥犁中，於人間数九百千歲。犯波罗提提舍尼，如三十三天寿千歲墮泥犁中，於人間数三亿六十千歲。犯波夜提，如夜摩天寿二千歲墮泥犁中，於人間数二十亿千歲。犯偷兰遮，如兜率天寿四千歲墮泥犁中，於人間数五十亿六十千歲。犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天寿八千歲墮泥犁中，於人間数二百三十亿四十千歲。犯波罗夷，如他化自在天寿十六千歲墮泥犁中，於人間数五百二十一亿六十千歲。」

问佛事品第二

问：「佛物先在一处，有比丘齎至餘处作佛事。犯何事？」答：「犯棄。一切佛物都不得移动。若有事难众僧尽去，当白众。若众聽，得齎至餘处，无罪。」

问：「佛物得買供養具不？」答：「得。」

问：「佛物造堂与直，可賃不？」答：「一切佛物得買，不得賃。」

问：「比丘作佛事，得佛奴牛驢馬。得借使不？」答：「若知本是佛物，不得。不知得，以非法得故。」

问：「僧地起塔，用佛物作籬，籬裏可住不？」答：「若知而故入犯墮，不知不犯。若知故住，过三諫犯決斷，过四諫转犯重。」

问：「先佛堂壞，主人更出私財作堂，用故財施比丘。比丘可取不？」答言：「不得。」

问：「僧地，佛物用作都籬，籬裏先有井果菜，可食不？」答：「不得。若是檀越物作佛事，先要以果并菜施僧，得食。不要，不得食。若買，五倍價。若知不買而食，計錢多少犯罪。」

问：「欠負佛物，物云何償？」答：「直償本物。以佛不出入，故不加償。虽尔，故入地獄。昔佛泥洹後，一比丘精進聰明。有一婆罗門见比丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。比丘即受。其女姝好，比丘後生染意作不净行，共生活用佛法僧物，各一千萬錢用衣食。而此比丘極聰明，能说法使人得四道果。自惟罪深重，便欲償之。即詣沙佉國乞，大得錢物，還欲償之。道路山中为七步蛇所螫，比丘知七步当死，六步裏便向弟子言：『何处償物？』遣還本國言：『汝償物已還，我住此待汝。』弟子償物訖還報之，即起七步便死，墮阿鼻地獄中。初入溫煖未至大熱，謂是溫室，便舉大声经唄呪願。獄中诸罪人鬼，闻经唄者数千人得度。獄卒大瞋，便舉鐵扠打之。即命終，生三十三天。以此驗之，佛法僧物不可不償。虽復受罪，故得时出矣。」

问：「佛塔上掃得土，棄之有罪不？」答：「得棄，不得餘用。」

问：「佛物出与人，取子息用，犯罪不？」答：「与佛物同，体俱犯重。出入合子与佛，由故无福，以壞法身而为形故。」

问：「佛圖主遣佛奴小兒給比丘，可使不？」答：「不得使，以是佛物故。」

问：「比丘要与佛作，得食佛食不？」答：「不得。比丘无客作之理，何況取佛物衣食用耶！」

问：「白衣与佛作，得佛物，用此物作食请僧。僧得食不？」答：「不得食。」

问：「佛事法事得捉金銀錢不？」答：「不得捉，犯捨墮罪。」

问：「人施牛驢馬奴，造佛事法事。可受不？」答：「得受使用，但不得賣。弓刀軍器，一不得受。」

问：「人施佛屋宅，未用，可寄住不？」答：「不得。便是佛物。」

问：「續佛光明，晝可滅不？」答：「不得。若滅犯墮。虽云佛无明闇，施者得福故。滅有罪。」

问：「非佛屋，佛像在中，可在前食臥不？」答：「得。若佛在世，猶於前食臥，況像不得？但臥須障。若有燈光明，不得足光中过住。若自有燈，得。」

问：「上佛圖佛塔佛牆遠望，犯何等事？」答：「不知不犯。若必急难事上，亦不犯。知而上犯捨墮，过三諫犯決斷，过四諫故上犯棄。」

问：「指物造佛经，更得他物，不用前物得尔不？」答：「不得。以許便是。」

问：「得買佛上繒作衣不？」答：「不得。」

问：「形相佛像，犯何事？」答：「一切佛像，不问好惡不得形相。其罪甚重，必不可为。」

问：「人作佛像，鼻不作孔。後人得作不？」答：「不得。」

问：「佛牆得持物倚不？」答：「不得。犯捨墮。昔有一比丘入寺礼佛。有婆罗門知相，相比丘有天子相，便語比丘：『我有一女嫁与比丘。』比丘言：『須我礼佛還。』比丘便持錫杖倚佛圖牆，入寺礼佛已還出。婆罗門便不復与語。比丘问：『故与我女不？』婆罗門言：『不与。』婆罗門言：『向见比丘有貴相故与，今无復此相，是故不与。所以尔者，消其功德故。』以是佛牆及塔壁，不可持物倚，既犯戒又消其无量功德。」

问：「佛物，得作天人世人畜生像不？」答：「佛邊得作。」

问：「比丘度人，不知本末後度，知是佛奴而不发遣。犯何事？」答：「知而度犯重。若先不知，知便发遣。若不发遣，犯重。」问：「其人是大道不？」答：「非。」

问：「自有私財，顧比丘作佛像。作者得取物不？」答：「不得。」

问：「先上佛旛，得取用作佛事不？」答：「佛事得用。檀越不聽，不得。」

问：「得通礼过去七佛不？」答：「得。以法身同故。」

问：「若人先許佛三会，然後作一会、或三行香、三布施。得了不？」答言：「不得。自違言有罪。」

问：「比丘犯決斷，得佛地中懺悔不？」答：「不得。」

问：「久遠故寺，都无垣障，不知佛地遠近。若欲作者，云何得知齊畔？」答：「不知当以意作齊畔，以不知故增損无罪。」

问：「佛物作鬼子母屋及作像，有罪不？」答：「同以佛物施人。」

问：「佛塔前得礼比丘不？」答：「不得，犯捨墮。」

问：「比丘賣佛像有何罪？」答：「同賣父母。」

问：「比丘自手斷樹掘地，作佛塔寺及造形像。有福不？」答：「尚不免地獄受大罪苦，有何福耶？以故犯戒故。」

问法事品第三

问：「高座说法，前人著俗服，可与说法不？」答：「聽法、说者二俱犯众多过，三諫不改犯突吉罗，復过三諫犯墮，復过三諫犯決斷，復过三諫至棄。若使不諫，经三说戒，转增。」

问：「为说法者如法，餘聽者不如法。得说不？」答：「同上。」

问：「请人说法，先高座上有帳盖，是供養佛物，得於下坐不？」答：「都不知不犯，知不得。」

问：「僧坐先寄佛在上，後可於上坐说法不？」答：「佛坐得，先是僧坐不得。」

问：「若人请比丘读经及说法。施物得受不？」答：「若有希望心受犯捨墮，若无貪心受不犯。若无衣鉢受不犯。」

问：「僧中说法，高座上得备机捉尘毛尾不？」答：「病得备机。捉尘毛尾犯墮，非毛得。」

问：「祕经及戒律，有事不？」答：「犯捨墮。」

问：「師具著俗服，向说法，得礼不？」答：「得。不病，不得为说法。」

问：「白衣頭上有帽，得为说法不？」答：「除有病必須覆頭，餘悉不得。」

问：「经上有尘土草秽，得吹去不？」答：「不得。」

问：「比丘得書经取物不？」答：「不得。取捨犯墮。」

问：「经上有飯食，犯何事？」答：「有慢意故为，犯決斷。不慢意，犯墮。」

问：「戒律不用流落，可燒不？」答：「不得。不知有罪，燒捨墮。若知燒有罪，故燒犯決斷。与方便破僧同，亦如燒父母。」

結界法品第四

问：「結界为云何？」答：「結界法。若山澤无人处隨意遠近，若在城邑聚落不得遠結，亦不得夜結。結时要須比丘在四角頭立，不得使外人入，外人入則界不成。先結界場，僧家白衣奴子尽著界場上，然後視度四方。結界时除四处：一者聚落；二者聚落外俗人田地常作事处；三者若有阿練、若独处山澤，恐说戒羯磨时有种种事难不得来，白众求別結小界，众若聽可，彼无五人众，当遣僧与結別界，此謂阿練若坐处；四者受戒場，先結界文均除，結戒場，除是結界以是其事，或先結大界、後結戒場，於中受戒。如界公所云，恐无所獲。然云不知，同於取別显通，此路可有僥倖。其人云，若有病比丘，不能得往僧中，求索別一屋中結界，僧亦應聽，先解大界，与結別界訖，然後結大界，一切比丘不持衣，夜中得入中。有一住处有界，一比丘亦可打揵槌广说戒，先向四方僧懺悔，然後说，亦可三語。三語者，謂三说。」

问：「結界得通佛地結不？」答：「不得於中受戒。若先不知法，已受得戒。師僧若知，故違有罪。」

问：「行船船上得結界不？」答：「得。若有沙彌白衣，驅著岸上，然後結界。若不驅出，当障隔著一处，然後結界。結界後，比丘夜不持衣不得入中。」

问：「大僧尽行，唯有沙彌在界。为得不？」答：「但有一清信士，界便不壞，況沙彌！尽无一宿界壞，若僧尽去不還，亦不須解。」

问：「賊来界裏殺比丘，界壞不？」答：「不壞。」

问：「一人三四人行道，或在白衣家，得結界不？」答：「不得。五人以上得結界。」

问：「結界得通流水池水結不？」答：「一切亭水尽得。分流不得，以不知齊畔故。」

问：「結界後不打揵槌，界壞不？」答：「不壞。」

问：「結界得通王路結界不？」答：「得。当結界时，遣人兩頭斷行人，然後結界。」

问：「无主地可得結界不？」答：「得。便如欝单越法。」

问：「先結界，後有大水、或掘坑長十五步、或復於中行欲，此界壞不？」答：「尽不壞。其人云，假使掘大坑深广一由旬，界猶不壞，況小小坑耶！」

问：「比丘得比丘尼界裏宿不？」答：「得。亦不得失衣，但不得入其房內耳。」

问：「僧結界竟，後来僧共住，不持衣，失衣不？」答：「不失。当結时已通三世僧故。」

问：「僧不尽集，得結界不？」答：「若有事囑授得，无事不得。」

问：「一結界得幾时？」答：「不限年数。若施主要增地，更結耳。」

问：「先僧結界不解而去，後来僧得於中結界不？」答：「得。」

问：「結戒場时要須集一切僧，为隨意多少？」答：「五人以上得。以无大界故，众不集无犯。」

问：「結界場要須至場上，亦得遙結耶？」答：「要須至場上乃得結耳。」

问：「二众結界，得互相叉結不？」答：「不得相叉，得共通結耳。」

问：「一界裏得鳴二揵槌不？」答：「得。但不得二处说戒及以羯磨种种僧事，唯得燒香飯食而已。」

问：「大僧得与尼通結界不？」答：「得。」

问歲坐事品第五

问：「夏中幾日得結坐？」答：「从四月十六日尽五月十五日，日日可結，此謂坐初。有事难不得結，或五三四日乃至一月尽，不失前坐，此名三十日結坐一日受歲。後坐人唯得一日結坐。过七月十五日，有事难日日可受歲，尽八月十五日，此名一日結坐三十日受歲。」

问：「結坐受七日法，为坐初受、为臨行时受？」答：「若坐初受者好。坐初不受，亦可臨行时受。夫受七日法，行不滿七日還，後行不復更受。計滿七日，乃復更受。若慮忘，亦可日受。」

问：「夏坐中，不受床坐房舍十二物，得坐不？」答：「不須受。」

问：「結坐而不坐，得歲不？」答：「若先不知坐法，受歲得。若知故違，不得。」

问：「都不結不坐，受歲得不？」答：「若先不知有結，不知有坐法，受臘得。有結，知便應向僧悔。若先知法，故違不得。」

问：「不結而坐，得歲不？」答：「同上事。」

问：「夏坐中得入流水池水浴不？」答：「界內尽得。若受七日，行过水亦得。」

问：「夏中犯決斷不悔，受歲得不？」答：「虽有罪，得歲。所以尔者，故是比丘故。」

问：「受歲不和合，得歲不？」答：「要先懺悔，然後受歲。若其人不悔，擯出得受。若不擯出，众当三諫。过三諫不受犯決斷，过四諫犯重。若力能驅逼出界好。若其不出，当牢閉著一房中，然後受歲无苦，以其非復比丘故。若惡人多，众所不敵，当避出界。若共受，不得歲。」

问：「夏坐中得为亡師造福不？」答：「得。但不得手自造事。」

问：「夏中得捉扇拂不？」答：「一切毛不得捉。竹扇得。」

问：「後坐人得七月十五日受歲起去不？」答：「不得。若先不知已受，得歲。若知法故違，不得。若已和合僧就受籌而已，若後坐人受歲时，前坐人亦尔。」

问：「二人同臘，小者前坐、大者後坐。前坐者已受歲，後者未受。於一月中何者應大？」答：「先大故大，計本日故。」

问：「夏中不受七日法，暫小小出界，故得坐不？」答：「懺悔得。」

问：「夏中一因缘得三受七日不？」答言：「得。」

问：「夏中不坐，或十人至十五人欲来寄住共受歲，得共住共受歲不？」答：「若及後坐当結，若不及後坐不得。此人若全不知有坐法，得容。若知有故違，不得。」

问：「夏中坐，若为三宝事、若疾病、种种众难，得移坐不？」答：「得坐，当白众中，受三十九日法。三十九日已有事便出界。三十九日法，三十九日滿得還。一若不得，亦可彼处受歲无犯。若坐初不受，臨行时亦得受。若坐已滿三十九日者，事便出界，不須復受。若不還，亦得於彼处受歲。」

问：「不結坐、或不受七日，已受臘，得不？」答：「不知法，已受，得臘、不得夏。若以夏，僧一諫取好。过三諫不取，犯戾語決斷懺。還取得，当取时白众然可得。」

问：「比丘不受歲，犯何事？」答：「若一比丘不受歲，众諫使受。一諫至三受好，若过三不受犯決斷，过四不受非沙門，以不肯受法故。」

问：「夏坐新受戒人，日中後結坐，得歲不？」答：「得。唯後夜不得。」

问：「夏中坐忘，不受七日法一出行，得坐不？」答：「憶即悔得。一坐中不过二三悔，过二三悔不得歲。」

问：「受歲时若天雨，得屋下受歲不？」答：「得。」

问：「既至某方結坐，有礙不達，得進遙結坐不？」答：「不得。正可到彼結後坐。若道路有僧住处，便應就坐住，二三日治房室，然後受三十九日去。若无僧住处，五人以上共結界坐，然後坐留一二人守界，滿三十九日乃得去。若後人不滿三十九日去者，前去人不知不失坐，後人失。」

问：「一人至四人，得白衣家結坐不？」答：「不得。五人以上得。」

问：「一人靜处得結坐不？」答：「先有結界，二人以上得。一人以不得，无人共受坐故。无界尽不得。若欲別坐，当更请僧結界，坐然後得。」

问：「比丘夏坐中，得受请他施，及受他寄物，或经十日至三月。得尔不？」答：「作不貪受，不限时節。」

问：「夏坐中，界內作有为事，得應坐不？」答：「福事得指授，餘不得。」

问：「受夏坐人，云何房舍破当補治？为謂始坐、坐訖时耶？」答：「三月中破即治。」

问：「受歲时，尼来界內求索受歲，應与受不？」答：「二尼以上得。一不得，所以尔时，以尼独出界犯重故。」

度人事品第六

问：「一人得度沙彌不？」答：「二人得。」

问：「度沙彌，得遙请和尚不？」答：「不得。」

问：「未滿五臘度人，犯何事？其弟子为得戒不？」答：「若知非法而度，犯捨墮。过三諫不止犯決斷。若弟子不知是非法，得戒。若知，不得。」

问：「比丘都不诵戒，又不知法种种僧事，而多度人、或作三師。有所犯不？」答：「此人尚不應食人信施，況復度人！」

问：「若人，父母王法不聽，比丘盜將去度。犯何事？」答：「犯重。若官人走奴，投比丘为道。比丘若知而安止，未度亦犯重。」

问：「若兒前出家，父母後出家，来投其兒，其兒得度不？」答：「得。」

问：「犯戒比丘得度人不？」答：「若犯重，无復度人之理。若犯決斷，同上未滿五臘者。若犯餘輕戒，要須懺悔，然後得度。」

问：「白衣投一比丘欲出家，比丘即受，更为请和尚戒師。所投比丘故是師非？」答：「非師。若後从受法者，可为法師。若依隨者，可为依止師。」

问：「比丘多度弟子、或作二師，都不教戒。犯何事？」答：「犯捨墮。昔迦葉佛时，有比丘度弟子，不教戒，多作非法。命終生龍中。龍法，七日一受對，时火燒其身肉尽骨在，尋後還復，則復燒。不能堪若，便自思惟：『我宿何罪致如此若耶？』便观宿命，自见本作沙門，不持禁戒，師亦不教。便作毒念，瞋其本師，念欲傷害。会後其師，与五百人来乘船渡海，龍便出水捉船。众人即问：『汝是誰？』答：『我是龍。』问：『汝何以捉船？』答：『汝若下此比丘，放汝使去。』问：『此比丘何豫汝事？都不索餘人，而独索此比丘者何？』龍曰：『本是我師，不教戒，我今受苦痛，是故索之。』众人事不得止，便欲捉此比丘著水中。比丘曰：『我自入水，不須见捉。』即便投水喪命。以此驗之，度人不可不教戒。」

问受戒事品第七

问：「沙彌犯十戒一二三不悔，受大戒得不？」答：「若憶而不悔，不得。都不憶、若不知法，受得。夫受戒法，師應问沙彌：『汝不犯戒不？』答若言犯，即教懺悔。若本師不问，壇上師應问。若都不问，師犯捨墮。」

问：「以受大戒，得悔沙彌时所犯不？」答：「得。懺悔法同沙彌时悔法。」

问：「沙彌壇上欲受大戒，或著俗服脚著履屣，或衣鉢不具假借。当时为得戒不？」答：「唯俗服，師不问不得，其餘尽得，師僧犯捨墮。」

问：「若有比丘，不捨戒作沙彌，或即大道人而更受戒不？」答：「不得。」问：「若不得戒。前所受戒故在不？」答：「在。」问：「後師故是師不？」答：「非。」

问：「多人受戒而并请一人为師。可得十人五人一时受戒不？」答：「无此理。」

问：「沙彌更受大戒，请一比丘为大戒師。而比比丘不知羯磨法及受戒法，更与请一人与受戒。以何当为師？」答：「与受戒者是師。无戒法与者非師。」

问：「壇上師僧，或著俗服、或犯禁戒。受戒者得戒不？」答：「若受戒人知是非法，不得。不知，得。」

问：「受戒时，众僧不和合或相打罵，为得戒不？」答：「若壇上僧和合便得，不和不得。」

问：「受戒为有时節不？」答：「唯後夜不得。初夜中夜无燈燭亦不得，要須相覩形色乃得。」

问：「受戒时或值天雨，更移場屋下受戒，得戒不？」答：「若欲移戒場，当先解大界更結界場，乃得受戒。不尔者不得。」

问：「受戒时，或有事难不得究竟。是大比丘不？」答：「但三羯磨訖便是。」

问：「受戒尽十三事，後诸戒師和尚不續教戒。得戒具不？」答：「若師不教誡，至十五日说戒專心聽受，便得具足。」

问：「受戒三衣不具，有持衣直，或染不染、或裁不裁。得当衣不？」答：「尽不得。」

问：「受戒时，众僧难得限齊，幾僧得受大戒？」答：「除三師，五僧以上得。」

问：「沙彌曾詐称为大道人，受大比丘礼，後得受大戒不？」答：「不得。」

问：「沙彌辭師行，事难不得還。輒於彼处，请依止師受戒。得戒不？」答：「得戒。」

问：「若比丘誘他沙彌，將至異众与受大戒。犯何事？彼众知，應聽不？」答：「若其師有非法事，沙彌及將去者无罪。若无非法將去者犯重，壇上師僧犯捨墮。昔有一長老比丘，唯有一沙彌瞻視。有一比丘輒誘將沙彌去，此老比丘无人看視，不久命終。因此制戒，不得誘他沙彌，誘他沙彌犯重。若有一比丘，见他沙彌瞻視老病人，教使捨去。沙彌若去，此比丘犯重。」

受施事品第八

问：「比丘受檀越请四事供養，所受物得分施人不？」答：「得。」

问：「以受四事長请，小小缘事出行，得食外食得服外藥不？」答：「施主聽，得。」

问：「他人欲施比丘物，先问比丘有无。比丘實自有，以貪心欺彼言无，他即施物。犯何事？」答：「貪取犯捨墮，妄語犯墮。」

问：「若众僧食偏与上座，上座得食不？」答：「上座貪心，犯捨墮。」

问：「比丘不病，称有患苦，求索好食。既得食之，犯何事？」答：「犯重。」

问：「不著三衣受食，犯何事？」答：「犯捨墮。」

问：「檀越適请二人三人，須众唱不？」答：「須唱。」

问：「大比丘羯磨分物时，尼来界內，應得分不？」答：「應得。」

问：「有人寄物施一处僧。物至，後更有比丘来，分时在坐。應得分不？」答：「打揵槌應得，不打不得。」

问：「比丘行道中，婦人施物，得受不？」答：「親里、若相識，得取。」

问：「比丘行道中，比丘尼施物，得受不？」答：「施僧得受，非众不得。」

问：「供僧齋米。僧去，齋主得供後人得食不？」答：「打揵槌得食。若不打，食一飽犯棄。」

问：「四月八日嚫物，七月十五日本僧已去，寺主取与後僧。後僧分取者，犯何事？」答：「打揵槌，现在僧共分无罪。若不打揵槌，分者犯盜。」

问：「白衣有貰嚫物，本道人去，与後人。後人得受不？」答：「應取。问主人：『本道人当来不？』答言：『永不来。』呪願取。若言：『或来。』不得取，取犯捨墮。知取，犯棄，是僧物故犯。」

问：「比丘治生得物，施比丘衣食。得受不？」答：「取衣犯捨墮。窮厄无食处，彼使白衣作，可食。治生道人若白众言：『此物非我物，是使人物。』若尔可食。若主不白众，食犯墮。二三人亦可白。若道人施他人，他人言：『是我物。』可食。」

问：「比丘得出物不？」答：「不得，犯捨墮。」

问：「長受百日请，中間得受他一食二食不？」答：「施主聽，得。不聽，不得。」

问：「比丘食，或唅一口飲吐，之取一摶飯棄之，犯事不？」答：「犯捨墮。」

问：「乞食長，得与人不？」答：「先无貪心取長，得施众生。若无众生，舉著樹頭，有众生噉好。若无，明日還自受水取食。不得棄，以信施重故。所以還得自取者，以更无主故，如欝单越取食法。」

问：「主人慇懃，得長受请不？」答：「若其处得行道，无难、无短乏，得往。」

问：「主人请食，得遣人代不？」答：「主人意无在，得。若主人嫌，代去，犯捨墮。」

问：「鬼子母食，可食不？」答：「呪願然後可食。」

问：「主人施比丘牛馬奴，供食直，得取不？」答：「得取用，不得賣。弓刀一切兇器仗，皆不得受。」

问：「人自出物供齋。齋竟去，餘物後僧来，得食不？」答：「打揵槌得，不打犯盜。」

问：「比丘共盤，食他分，犯何事？」答：「若问聽，无罪。不聽，取食犯墮。若不问亦犯墮。所以不犯者，以共仰手故受。」

问：「比丘乞，前人问：『好比丘非？』答：『是。』得物至，犯何事？」答：「實好言好，犯墮。不好言好，犯棄。」

问：「比丘一切長物施人，言：『我後須，還自取。』得尔不？」答：「得与可信者，然後更語一人：『我物施某比丘。』若取還語，不得輒取。」

疾病事品第九

问：「比丘病，得离鉢食不？」答：「重病得。小病不得。」

问：「比丘疾病，三衣不持，犯何事？」答：「大困无所識知，得。有觉知，不得。」

问：「看病人不語病者，私用錢与他病人作食湯藥。犯何事？」答：「若用五錢，犯棄。若後語病者欢喜，不犯。若病人恚，不償犯棄。」

问：「为病故，主人日供一百錢。五十便足，餘者得与餘病者作食不？」答：「病者自与便得。」

问：「病比丘无人看，比丘得与作食不？」答：「山野无人处，日中不得往還，得作七日。先净薪米，受取得作。」

问：「病人須酒一升二升下藥，可与不？」答：「若師言必瘥，得和藥服。不得空服。」

问：「比丘病，得服气不？」答：「不得。同外道故。」

问：「比丘腫病，得使人唾呪不？」答：「得。」

问：「比丘病困或闕，衣鉢施众，或賣用作福德，犯何事？」答：「若更得弊故，即受得。无有，犯捨墮。」

死亡事品第十

问：「亡比丘物，都不打揵槌、不羯磨而分，犯何事？」答：「界裏一人以上，尽得打揵槌羯磨。若不羯磨而打揵槌亦不羯磨，尽犯棄。所以尔者，亡比丘物，尽屬四方僧故，不得輒分。若界外五人以上，得羯磨分不打揵槌，以无界故。四人以下，不得羯磨分，若分犯棄。当齎詣僧中，若自取齎去至異众，初入界不犯，出則犯棄。如是復至餘众，一出界一犯棄。弟子持師物去亦尔。」

问：「比丘亡，弟子不持師物与众，輒自分处供養僧。僧可食不？」答：「其弟子先知法者，有罪。僧不打槌不羯磨而食，犯捨墮。」

问：「若師亡，僧羯磨分物，弟子應得分不？」答：「應得。即是僧故。」

问：「師亡，更无餘僧，唯有弟子，或五戒十戒，得羯磨分此物不？」答：「即是僧故得分，但打揵槌羯磨。不打不羯磨，不得。」

问：「病者无常。供病餘物，後人得与餘病者不？」答：「此是僧物，不得輒与。直五錢，犯棄。」

问：「師徒父母兄弟死，得哭不？」答：「不得。一舉声犯捨墮，可小小泣涕而已。」

问：「或比丘，死时在、羯磨时不在，或死时不在、羯磨时在。各應得分不？」答：「及羯磨尽得。死时在、羯磨时不在，不得。」

问：「比丘死，後人与買棺木衣服葬埋与者，犯何事？」答曰：「白僧，与泥洹僧僧祇支自覆。自餘應入僧。師物一切不得埋，埋过五錢犯棄。若弟子私物，得。亡者知法，已得分处，分者无罪。」

问：「父母诸親死，比丘与辦衣棺木埋不？」答：「不得。若父母亡日，若病无人供養，乞食与半。若自能繩線，不得与食，犯捨墮。与衣，犯捨墮。況復棺木葬埋耶！」

问：「病者无常。衣鉢先与看病者，竟不羯磨。看病者賣，为飯僧。得食不？」答：「众未得羯磨食，众犯捨墮。若看病者不知法，已作羯磨得食。若未作，众当語法。」

问：「比丘借人物。前人死，得還自取不？」答：「一切不得自取，取犯突吉罗。白众，众還得取。众不還，犯突吉罗。若众不与，強取，犯捨墮。」

问：「比丘得为亡師起塔不？」答：「自物得用，師物作不得。」

问：「比丘得向師塚礼不？」答：「得。难曰：『生是我師，已死尚非比丘，唯枯骨而已，何由向礼？』答：『若佛在世應供養恭敬，泥洹後亦是枯骨，何以供養耶？師生以法益人，後亦應恭敬礼拜，有何过也！』」

问：「分物时羯磨已訖，更有僧来，得分不？」答：「若羯磨訖，不与无咎。若及後羯磨，猶故得分。」

佛说目連问戒律中五百輕重事经卷上◎