失译人名今附東晉錄
失译人名今附東晉錄
佛说目連问戒律中五百輕重事经
佛说目連问戒律中五百輕重事经卷下
◎
问三衣事品第十一
问：「三衣事，浣要須捨不？」答：「須捨。若不捨犯捨墮。当施与人，還乃得更受。」
问：「三衣尽得條成不？」答：「大衣得。中衣小衣不得。」
问：「小衣得著燒香上講不？」答：「无中衣得。若不近身体，净潔亦得。」
问：「浣衣出帛，得用米粘不？」答：「不得，犯捨墮。日日从沙彌白衣受，乃得著。」
问：「三衣應施裏不？」答：「裏施不施亦得。」
问：「大衣得著上講礼拜不？」答：「无中衣得。」
问：「三衣得用生絹作不？」答：「一切生絹衣，不见身者得著。」
问：「比丘瞋忿，自壞衣鉢錫杖。犯何事？」答：「瞋恼自壞三衣鉢犯捨墮，壞錫杖犯捨墮，壞他物計錢犯事。」
问：「三衣得借人不？」答：「不得出界经宿。若同界內得，不限日数。」
问：「入聚落中不被大衣，犯何事？」答：「著肩上去不犯。若僧使、或为病人持去，不犯。」
问：「三衣破補便得受，須復施他人耶？」答：「破容猫子脚便應施人，人還乃得補受。若先補後施人亦得。」
鉢事品第十二
问：「鉢云何失？」答：「若缘缺、若穿穴、若裂、若油不捨、尽是失。缘缺、穿穴，不可復持。裂者，綴已施人，人還更受。油不捨亦尔。若棄，出界经宿不失。」
问：「鉢得合覆著壁上不？」答：「若巾裹得合净处著，若囊或懸壁好，不得覆著壁上。昔六群比丘覆鉢壁上，墮地即破。佛因此制戒，自今已後不得覆鉢壁上，覆鉢壁上者犯捨。墮地者，犯捨墮。」
问：「比丘早起得用鉢食不？用有何咎耶？」答：「一切食皆應用鉢。若一日都不用鉢，犯墮。」
问：「比丘食飯欲尽，得側鉢括取飯不？」答：「得。」
问：「食後已訖，更噉餘果，手得离鉢不？」答：「得。若食未訖亦得暫离。」
问：「比丘食鉢要当擎。得放地不？」答：「要当擎。若放地亦不犯戒。」
问：「比丘以器盛飯，停著鉢中，得互用鉢食不？」答：「不得。犯捨墮。」
问：「鉢得炊作食不？」答：「不得，炊犯捨墮。」
问杂事品第十三
问：「比丘或被劫盜，物未出界。主见本物，不知诸物得取不？」答：「得取。即取即用九十事中宝相似者。当先作念。若有人認者不得取，无認者白众得取。若无众，作界內物取，不以为己取物。」
问：「众僧打揵槌食，而限外僧来不与食。犯何事？」答：「便是失利，得突吉罗。」
问：「先比丘教化作百人齋，長一人以上，應受不？教化比丘有犯不？」答：「打揵槌食應受，教化者无犯。所以尔者，打揵槌謂僧多过失。揵槌法，要作意请四方僧。僧来若多若少，一切分財飲食其於无咎。」
问：「比丘教化白衣供養众僧。若有外人来乞索，得与一升五升不？」答：「不得。若知非法故与，过五錢犯棄。若白众聽，得。」
问：「主人供養诸僧，長请一日百錢。用五十自供，殘者得餘用不？」答：「打揵槌得。若无衣鉢，不打揵槌，众和合得減用。若自損施客僧最善。」
问：「主人请比丘十日供。十日食殘，用作五三日好食，犯何事？」答：「不犯。但不得更索，索犯捨墮。若不滿十日去，亦犯捨墮。」
问：「主人请供十日食，自裁作一月食，得不？」答：「打揵槌得。若不打揵槌，僧有出去者、若不施後人食，後人食己分尽，食他分一飽犯棄，不飽犯捨墮。」
问：「父母兄弟破壞，得乞物贖不？」答：「得。但不得称己須乞，父母兄弟得。若用訖有長，不得自入，還屬所贖者。若語聽用，犯墮。不聽用而用，犯棄。」
问：「至酤酒家得乞財不？无事得坐語不？」答：「酤酒門一切不得入，若入犯墮。更有餘門得入。若请比丘会，当问：『能受一日戒不？』若言：『能。』与受得住。若不受，但能一日不酤酒，得住。屠家亦尔。」
问：「勸人飲酒，犯何事？」答：「強勸不飲犯突吉罗，若飲犯墮。」
问：「道人寄白衣物，此人过期不来，与餘比丘，得取不？」答：「不得取。若活是有主物，若死是僧物。」
问：「比丘暮得捉火行不？」答曰：「冬得。夏然燭亦得，若把火犯墮。」
问：「本物直一匹，因行至他方賣得五三匹，可取不？」答：「不得，犯捨墮。」
问：「一切戲負他物不償，犯何事？」答：「戲取物及与，尽犯捨墮。」
问：「比丘嘗食得食不？」答：「不得。知而食犯捨墮，前嘗食人亦犯墮。若不即懺，其罪日增。昔有一執事比丘，恒知处分。当作飲食，常手拄器言：『取是用是。』日日常尔，不懺命終，後墮餓鬼中。有一比丘无著，於夜上廁，闻呻喚声。问：『汝是誰？』答我言：『是餓鬼。』问：『本作何行墮餓鬼中？』答：『於此寺中为僧執事。』问：『汝本精進，何由墮餓鬼中？』答：『不净食与众僧。』无著问：『云何不净？』答：『众僧有种种盆器，器盛食，见以指拄器，教取是用是物，犯墮。三说誡不悔，转至重。以是故墮餓鬼中。』兩手擘胸，裂皮破肉，摶喉吹𠹀。问：『何以擘胸？』答：『蟲噉身痛故。』问：『何以摶喉吹𠹀？』『以口中蟲故。』復问：『何以呻喚？』答：『餓極欲死故。』问：『欲食何物？』答：『意欲食糞而不能得。』问：『何故不得？』答：『以诸餓鬼推排，不能前。』无著言：『我知柰何。』鬼言：『願众僧见为呪願。』答：『可尔。』无著即還向众说，彼人墮餓鬼。众僧问：『本行精進，何墮惡趣？』答：『本以不净食与僧，而不悔故。願与呪願。』便得食糞，不復呻喚。以是證故知，大比丘不得手造飲食及拄觸僧器物。若非僧器，手受得行与僧，无犯。」
问：「師令弟子販賣作诸非法，得遠离師不？」答：「得捨去。有四因缘應住：一者与法与食不与衣鉢，應住。二者与法与衣鉢不与食，應住。三者与法衣鉢与食，應住。四者与法不与衣鉢不与食，應住。若師都不与法不与衣鉢食，應去。」
问：「夫净，何者須净？净有幾事？」答：「果菜須刀手火净，唯穀米須火净。果已净，子无苦。」
问：「礼拜得著靴鞋履不？」答：「净者得。」
问：「畫作旛华賣得物，犯何事？」答：「犯捨墮。」
问：「比丘教他販賣，犯何事？」答：「犯捨墮。」
问：「比丘畜奴牛驢馬，犯何事？」答：「犯捨墮。不悔转增。」
问：「比丘授人为道，未度，得食僧食不？」答：「白僧得，不白犯墮。」
问：「为僧乞食道路，己身得食不？」答：「若去时先白僧，僧聽好。若不白，還白聽亦好。若不聽，還償。若不償，犯重。」
问：「若他人持食具，寄屋中经宿，有犯不？」答：「不犯。」
问：「續明油一升二升，得著自房中不？」答：「得。」
问：「藥酒得著自房中不？」答：「病得七日。」
问：「都不用楊枝，有犯不？」答：「犯捨墮。」
问：「未曉，得用楊枝不？」答：「明星出後得用。」
问：「中食後口，得用楊枝不？」答：「得用，若不用純灰皁莢汁。都不用犯墮，过中亦犯墮。中後除藥，一切草木有形之味不得入口，犯捨墮。」
问：「若无楊枝，口得用一切餘木不？」答：「尽得。」
问：「貧乏得入市乞不？」答：「中前得，中後不得。亦不得乞錢。若欲乞錢，当將一白衣，沙彌亦不得。」
问：「人捉比丘賣，得走不？」答：「初时得。经主不得。」
问：「比丘戲得物，得作食请，比丘得食不？」答：「不得。犯捨墮。」
问：「比丘尼不精進，可勸罷道不？」答：「无此理。」
问：「合藥施人而不知裁節，服者死。犯何事？」答：「好心与无犯，惡心与犯重。」
问：「比丘或十臘五臘，竟不诵戒，犯何事？」答：「若不诵戒，食人信施，日日犯盜。若先不知，猶得懺悔。」
问：「一切鬼神屋，可寄宿不？」答：「在路得宿。有觸擾意住，犯墮。」
问：「比丘噉生肉，犯何事？」答：「犯墮。」
问：「二男行欲不竟，犯何事？」答：「犯決斷。」
问：「二男欲口戲，擬便止，犯何事？」答：「犯墮。成者犯決斷。」
问：「床席，他人於上行欲，其处可住不？」答：「见处净洗可住。」
问：「以唱僧跋，上座未食、下座先食，犯何事？」答：「闻唱便食，不犯。」
问：「比丘不具六物，犯何事？」答：「不乞作，犯捨墮。若乞不能得，不犯。」
问：「比丘大寒，得通衣臥不？」答：「著衣得。」
问：「比丘自称貴姓及持戒，強力乞得。犯何事？」答：「犯捨墮。」
问：「姊妹有腫病、或有痛处，比丘手按此处可治。犯何事？」答：「若起心犯決斷，不起犯捨墮。」
问：「妹姊无兒息，語比丘：『教我方術。』比丘即教。犯何事？」答：「犯決斷。」
问：「寄比丘物与人，竟不与。犯何事？」答：「自取不过，犯重。著故壞還，計直輕重。」
问：「聚落中都不著衣，犯何事？」答：「犯捨墮。」
问：「比丘啼，犯何事？」答：「若聚落众中一作，犯捨墮。三諫不休，犯決斷。」
问：「聚落中持弓刀看，犯何事？」答：「先不知法无犯，知突吉罗罪。」
问：「比丘騎乘，犯何事？」「雄者一住犯过，三諫不止犯決斷。雌者一載犯決斷。」
问：「聚落中，比丘看白衣斗，犯何事？」答：「犯捨墮。」
问：「比丘暫捉碁子五木而戲，犯何事？」答：「犯墮。」
问：「聚落中，三歲小兒抱嗚口，犯何事？」答：「犯墮。」
问：「聚落中，合白衣相撲，犯何事？」答：「犯突吉罗。」
问：「聚落中，看白衣合畜生，犯何事？」答：「知非法故看犯捨墮，不知不犯。內起婬心、口有染污言，犯決斷。」
问：「比丘食不足，得囑未具戒者不？」答：「得。唯除婆罗門。」
问：「山中曠野中，见一无主器物，可取用不？」答：「得用，要須語王、若王家之人。若語餘人得用。不得持去，犯捨墮。」
问：「道人作醫得取物不？」答：「若慈心持得作，惡心不得。无衣鉢，前人与得取。若有衣鉢，前人強与，为福事得取。若人不与，亦不得为福乞，犯捨墮。」
问：「食巾或少多醬菜飯羹墮上，要須浣不？」答：「不污亦須日浣。若有沙彌白衣，付之日从受，不犯。若已付，著室中无苦。若不付，有不浣，犯捨墮。」
问：「比丘私房，小小出不閉戶，有犯不？」答：「犯捨墮。」
问：「比丘私房內拍手笑，犯何事？」答：「犯捨墮。」
问：「比丘得躑过小水小坑不？」答：「不得。犯墮。昔有一优婆塞，请一比丘，欲与作一領好衣，比丘即隨去。中道有一小水，比丘便躑度。此优婆塞便嫌，心念：『我謂是好比丘，欲与一領好衣。而更跳躑溝坑，我归当与半領衣。』此是无著，知其人念。前行见水，復故躑过。贤者復念：『我归当与一張麁㲲。』前行见水復躑过。贤者復念：『我归当与一頓食。』无著復知其念，前行见水，便舉衣涉渡。贤者问比丘：『何以不躑渡？』比丘言：『卿前与我一領衣已，一躑过水正得半領。復一躑，正得一張麁㲲。復一躑，正得一頓食。我今所不躑者，恐復失食。』贤者乃知是得道人，便向懺悔，將归大供養。以此驗之，知比丘不得躑过坑水。」
问：「比丘走，犯何事？」答：「犯墮。有急事不犯。」
问：「有人出家之後，還来盜本家物。犯何事？」答：「犯棄。所以尔者，初出家时一切尽捨，非己物故。」
问：「比丘本在俗时，共父母兄弟藏物。出家後家人尽死，比丘還自来取物。犯何事？」答：「若自取犯棄。若有所親白衣，可说便取作福，應分半与官。所以尔者，此物无主應屬官。不得全取，取犯重。」
问：「師更受戒小弟子，弟子得下臘下戒及在下行不？若不下，得为作礼不？」答：「都无此理。」
问：「比丘行他田地中，或有苗或无苗，有事不？」答：「有苗犯墮，急事不犯，无苗尽得。」
问：「大悔人已发露，或五三日、或有难，众僧分散。罪得決不？」答：「更求众乃決。」
问：「王者问比丘吉凶事，比丘为说，然後供養。犯何事？」答：「若得食，犯墮。得衣，犯捨墮。若说征伐得供養，犯重。」
问：「比丘有缘事，俗田行不？」答：「得。」
问：「比丘未滿五臘不依止，犯何事？」答：「不依止師，若飲水食飯，日日犯盜。若先不知法，猶得懺悔。」
问：「若比丘或十臘不诵戒？」答：「同上依止。」
问：「比丘市賣，自譽己物过價，前人信貴買。犯何事？」答：「犯盜。」
问：「比丘行回路，有食无人受，云何得食？」答：「正得舒一手下向，一捉食便止。过，犯捨墮。」
问：「比丘船行，水奔不得下，得水中便利不？」答：「得。」
问：「比丘書经竹木上，诵訖拭去，犯事不？」答：「犯捨墮。」
问：「未滿五臘，得並入诵律不？」答：「不得。为可粗教誡而已。若诵犯捨墮，大戒不滅沙彌戒故。」「是沙彌非？」答：「非。」
问：「比丘晝眠，犯何事？」答：「開戶不得。犯墮。」
问：「比丘得倚壁伏地不？」答：「私房得。众中不得，犯墮。」
问：「比丘舍內都不著三衣，犯何事？」答：「坐禅诵经不著，犯墮。」
问：「比丘行道著泥洹僧，得繫脚不？」答：「大寒得。」
问：「比丘畜漆器，犯何事？」答：「漆木器尽不得，用犯墮。」
问：「比丘已食手、或搪飲食污手，更得受食不？」答：「得。」
问：「比丘至上房中，不坐輒坐，犯何事？」答：「犯墮。」
问：「比丘旋塔，或比丘尼、优婆夷隨後从。有犯不？」答：「若有优婆塞，不犯。」
问：「比丘生菜已净，有根得食不？」答：「得。」
问：「弟子遠行寄師物、或師寄弟子，过期不還，或经年歲，可取用不？」答：「若去时无言，不得用。若知在，是有主物。若死，是四方僧物。」
问：「比丘教白衣，不祭一切亡人。为是理不？」答：「非。假使父母不食，敬心供養亦得其福。」
问：「众中得共師並坐不？」答：「不接得共盤食。」
问：「比丘不褰，三衣礼佛，犯何事？」答：「众多。」
问：「比丘得手自合藥不？」答：「被净草得。」
问：「比丘休道意已，著俗服经时，向其尊礼拜，然後来投众，求復常位。为應聽不？」答：「若不捨戒者，應聽。」
问：「比丘知其父母兄弟破落屬人，而不購贖，有罪不？」答：「若为行道不贖，无罪。」
问：「若人白僧，称言圣众。得然可不？」答：「不得然可。」
问：「若人持物施僧，言施圣众。應受不？」答：「若不言：『得分。』得取，以众通有俗故。」
问：「行道过水使人負渡，犯何事？」答：「若不老病，犯墮。」
问：「众僧家奴，比丘得小小倩使不？」答：「小小取与得，大事不得。」
问：「比丘養爪甲長，犯何事？」答：「犯墮。」
问：「上座比丘未浴，下坐於前浴。有犯不？」答：「犯墮。」
问：「比丘器中忽有異物，或復弊故，不知誰許。可取用不？復可棄不？」答：「与僧。不得私用。」
问：「有一住处多来去僧，所有遺亡，或是神、或是弊衣，永无取用者。可取不？」答：「与众僧。众僧停一月一歲後，得用。若後主来，僧物償。若是貴珍宝众後不能償者，勿用。」
问：「比丘有知舊白衣来造已，得語上座维那持僧食与不？」答：「僧先令得，不令不得。」
问：「比丘捨道還俗，後更出家。前師故是師非？」答：「非是。」
问：「臨壇诸師僧，可呼言師不？」答：「无此理。不从受法者，尽不得为師。」
问：「一切師得呼为和尚不？称为弟子不？」答：「不得。正可敬重，如俗中之尊。」
三自归事品第十四
问三自归趣得人受。復有不應受者答除五逆罪得。
问：「三自归斯行何事？」答：「身口意不行邪事，及不隨邪见師。」
问：「云何犯三自归？」答：「好邪见、隨外道師。」
问：「若犯三自归，云何悔？」答：「向本師悔。若无本師，向餘比丘亦得。」
问：「若不能持，得還不？」答：「得。」
问：「若還，還云何？」「向本師、若一比丘言：『我从今日已後，不復能归佛法归比丘僧。』如是三说。若不滿三，故成就三归。」
问：「或人受三自归，乃悔宿命惡逆。为是理非？」答：「无此理。」
问：「三归正得从一人受。復得从三人各得受一归不？」答：「不得。」
问：「受三归法要終身。復可得一年半年十日五日不？」答：「隨意多少。」
问：「若从師受一年半年自归，日滿後，故是師非？」答：「一从受法，終身是師。」
问：「三自归得但受一二归不？」答：「不得。」
问：「受三归，现前无師得逢，从文受不？」答：「不得。」
问：「先受三归犯不悔，得更受不？」答：「不得，要当悔。若欲当受，捨先所受。若不捨，更受者不得。」
五戒事品第十五
问：「不受三归，得受五戒不？」答：「不得。」
问：「若受三归犯而不悔者，得受五戒不？」答：「不得。」
问：「受五戒法，可得但受五日十日一年二年不？」答：「隨意多少。」
问：「受五戒不悔，得更受不？」答：「不捨不得更受，不悔亦不得捨。」
问：「五戒尽得悔不？」答：「若殺人、婬其所尊及比丘尼、盜三尊財者不得悔，餘得悔。」
问：「五戒若不能持，得中還不？」答：「得還。若欲都還五戒者，合三自归還，言：『从今日佛非我尊、我非佛弟子。』如是至三。法亦尔。若還一二三四者，但言：『我从今日不能復持某戒。』如是至三。若不滿三，戒猶成就。」
问：「五戒可从五師各一戒不？」答：「得。」
问：「既受五戒遍所重，可但分還一二不？」答：「得。」
问：「五戒可但受一二三不？」答：「得隨意多少。」
问：「比丘犯重戒、或犯酒戒，得不？」答：「不得。」
问：「頗有八戒白衣不？」答：「无。唯有八關齋。」
十戒事品第十六
问：「不受五戒，得受十戒不？」答：「若先三自归，得。以十戒中即有五戒，亦不復受。」
问：「犯五戒不悔，得受十戒不？」答：「不得。若先不知，悔已受。而不悔，不得。」
问：「若師犯重戒，从受十戒得不？」答：「不得。」
问：「若犯重戒，从受十戒得不？」答：「不得。」
问：「沙彌犯十戒，尽得悔不？」答：「同上五戒。」
问沙彌品第十七
问：「悔須众不？」答：「不須众，但向本師得了。若现在无師，向餘一比丘亦得。」
问：「沙彌半月一说戒不？」答：「无此理。所以尔者，以沙彌戒不成俗人，然終已可说，須十五日一集。」
问：「沙彌犯戒，得還向沙彌悔不？」答：「不得。」
问：「沙彌得著俗服不？」答：「不得。」
问：「師有种种違法事，沙彌得捨更求師不？」答：「得。」
问：「沙彌叛師，以白衣師綜習俗，竟不捨。或经年月，還来投師。故是沙彌非？但悔过而已，不須更受戒耶？」答：「故是沙彌，但向師懺。本不捨戒不得更受，受亦不得戒。」
问：「沙彌为賊所抄，经歷年月、或转经主，得逃不？」答：「转经主，不得。」
问：「沙彌犯禁，師僧已擯。謝得更出家不？」答：「若不捨戒，故是沙彌。可懺而已。」
问：「白衣时从沙彌受五戒，然後出家受大戒。本師故是沙彌，得呼为師不？」答：「得呼为師，但不得为礼，沙彌應作礼。白衣时从尼受五戒，然後出家亦尔。」
问：「比丘貪資之物，其罪甚重。昔有一比丘，貪著一銅鐃，死後作餓鬼。众分物竟，便来现其身，绝大黤黮如純黑云。诸比丘驚怪：『此是何物？』众中有得道者言：『是死比丘貪著鐃故墮餓鬼中，今故貪惜来欲索之。』诸比丘即以鐃還。既得便捉舌舐，放地而去。诸比丘還取之，而绝臭不可近。復使人更鑄作器，猶臭不可用。以此驗之，知貪为大患。比丘貪著衣服，乃有自焚之酷。昔有一比丘喜作衣，晝夜染著。得病困篤，自知当死，便舉頭視衣，內起毒想言：『我死後，誰敢著我此服者。』不久便命終，作化生蛇，還来纏衣。众与死比丘出燒葬訖，遣人往取衣物。见蛇纏衣，近胭吐毒，不敢近。即還白众，具说所见。诸比丘便共往看之，都无敢近者。有一比丘得道，便入四等观，四等观毒不中，便往近之，語言：『此本是汝衣。今非汝有，何以护之？』便即捨去不遠入一草，毒火出然草，還自燒身命終，即入地獄。地獄一日之中三过被燒，皆由貪害。」
歲坐竟懺悔文
若僧聽！多萨阿竭所受歲坐，比丘應尔。我从歲始至今歲竟，六月中多所違失。違失者戒事，除二鼻貳事，餘不除。是世尊集和僧所教勅，今我是思念，共诸君发露陳说所違失事，君各忍受。我若九十日无世尊定，无世尊智，无世尊戒故，多犯。无世尊智、无世尊戒故，犯。无世尊戒故，犯。无世尊智故，多失教事。无世尊定故，多犯亂意，或念欲法不行欲事、或念盜法不行盜事、或念殺法不行殺事、或念欺法不行欺事、或念僧伽婆尸沙法不行僧伽婆尸沙事。此九十日中所犯事，通威儀。
问：「白衣欲出家，比丘即受。更为请師不？故是師非？」答：「非師。若从受法者可为師，若依隨者可为依止師。」
问：「若有比丘，不捨作沙彌戒，即大道人而更受戒。为僧不？」答：「得。」
问：「若不得戒，前所受戒故在不？」答：「在。」问：「復師是非？」答：「非。」
问：「多人受戒，而并请一人为師。可得十人五人一时受不？」答：「无此理。」
问：「沙彌受大戒，请一比丘为大戒師。而此比丘不知羯磨及受戒法受，转请一人与受。以何者为師？」答：「与戒者为師，是无法非師。授五戒比丘，唯得授婆罗門。於餘者尼授，比丘不得问中間事。问者，犯僧殘。」
问：「一切所有，王者不全施，得不？」答：「王者不嫌，便得。」
问：「见人行欲不呵，犯事不？」答：「前人可諫，不諫犯捨墮。若不可諫，向一比丘好发露。」
问：「比丘先犯事，更受戒，得共住不？」答：「犯重，不得更受戒。決斷講过，得。更作不悔，亦不得，況得共住！」
问：「有急事比丘持弓箭上船，可隨去不？」答：「主犯重，寄載犯捨墮。」
问：「比丘官逼作非法，犯何事？」答：「不得作。」
问：「二男共戲便止，犯何事？」答：「成，犯決斷。」
问：「比丘盜聽二男行欲，犯何事？」答：「无欲心聽，犯捨墮。有欲心聽，身不失，犯突吉罗。」
问：「比丘病不能行，得乘車馬不？」答：「雄者尽得。雌者无想犯捨墮，有想犯決斷，不知是雌无罪。」
问：「比丘嫌经不好，賣去更作好者，犯何事？」答：「賣经如賣父母罪同。」
问：「二男角力，犯何事？」答：「犯墮。」
问：「畜生行欲，比丘驗令全別离，犯何事？」答：「犯捨墮。」
问：「著小衣行留大衣，得受人施不？」答言：「得。」
问：「比丘夏中得受僧物不？」答：「若施僧物即應分，不得停。」
问：「比丘有好知家，結事委任之。更異比丘从乞得物，犯何事？」答：「观主人意惡，不得，犯捨墮。知主意好，得取。」
问：「鳩雀於人舍內作窠，比丘破。或塞鼠孔。犯何事？」答：「鳩雀未有子得去，有子不得。鼠穴唯有一孔，不得塞。若有內外孔，得塞內者。」
问：「比丘得与師及同學得作書不？」答：「在他方情通，異國不得。」
问：「人出家，王法父母不聽，为得戒不？」答：「不得。」
尔时目連从座而起，白佛言：「世尊！快说毘尼。於如来滅度後，誰受持如是毘尼？」
佛言：「目連！思學毘尼者，当知是人能修行如是毘尼。」佛告目連：「吾滅度後，若有比丘、比丘尼誹謗如是毘尼者，当知是人是魔朋侶、非吾弟子。如是人輩，世世學道不成，不出三界。吾今憐愍诸众生輩。」
是时目連闻佛所说，欢喜奉行。