西晉月氏國三藏竺法护译
西晉月氏國三藏竺法护译
佛说如幻三昧经
佛说如幻三昧经卷下
◎尔时世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！乃能講論发意菩萨。仁已曾奉江河沙等诸佛世尊，故能暢此无極道慧。」
时舍利弗前白佛言：「向者文殊，頒宣諮嗟诸初发意菩萨之事，若有逮得无所从生法忍，計此二者，其意等乎？」
佛言：「如是，舍利弗！誠如所云。錠光佛时授我要決，当成无上正真之道为最正觉，於当来世无央数劫得成为佛，号释迦文如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、世尊。因彼发心，无所違失，應时逮得无所从生法忍。是，舍利弗！文殊師利向者所講初发意菩萨。」
文殊白佛：「我身省察大圣说法，义之所归，一切菩萨其发心者，名初发意。所以者何？唯然，世尊！其诸发意皆无所生，其无所生則是菩萨初发意也。」
说是語时，二萬三千人立不退转地，当成无上正真之道，五千比丘得无起餘漏尽意解，六萬天子遠尘离垢、诸法眼净。
於是耆年大迦葉前白佛言：「文殊師利所为甚难甚难，今说经典開化饒益若干众生。」
文殊師利謂大迦葉：「我之所作，不为甚难。所以者何？一切诸法皆无所作、非作非不作。唯，大迦葉！我於诸法无作不作，亦无所捨，不度众生，亦无所縛。所以者何？众生之黨，本无明故，成为众生，故非甚难。向者迦葉宣言：『甚难。』吾身所作，无有甚难，亦无不难；非如来，非缘觉，非声闻。迦葉！欲知談说甚难，欲宣至誼，凡夫所作，乃为奇異，名之甚难。所以者何？唯然，迦葉！一切诸佛威神之力未曾違廢，亦不可得声闻、缘觉、诸佛勢力，无獲无得，独凡夫士乃逮此力。」
大迦葉曰：「於文殊意，所察云何？诸佛所得，无得不得，非声闻、非缘觉？」
文殊師利報大迦葉：「不得我身，无人、无寿、无形、无終，含血有志，不得斷滅有常之計，阴种诸入名色三界，應与不應，想与无想，興发報應现世後世，貪婬怒癡悉不得是。迦葉！当解，取要言之，一切诸法无得不得，无所依猗，无受、无捨，不放施、无所教，亦无近、无所授、无所解。是故，迦葉！当曉了此，诸凡夫士，不闻誼者乃有所得，诸佛世尊實无所得，是故所作不为甚难。诸佛、声闻悉无造作，凡夫所为而不可及。为何所作？为斷滅，为計常，多所[＊]猗著，慇懃求願，心懷众念，作与不作，或舉或下，分別講说，妄想[＊]猗著，愁慼悒悒，而念免害。稽首自归诸佛世尊，不作、不为，亦无所著，愚唯为此。是故所作，不以为难。」
文殊師利前白佛言：「所謂无所生，其誼云何？为何謂乎？云何菩萨逮得无所从生法忍？」
佛告文殊：「計於诸法，无能逮得。所以者何？有所得者則墮顛倒，无所得者乃逮无所从生法忍。是故无所得者，乃謂为得。无得、无著、无依、无[＊]猗，心如虛空，㸌然无迹，是乃名曰无所从生法忍。一切诸法无所生者，诸法无主，乃曰法忍。於一切法，无所依[＊]猗，无求、无望，诸法无進、无退，无双、无隻，乃曰法忍。诸法无形，离於自然，无壞无斷，无識无尘，无言无辭，空无想願，乃曰法忍。诸法离欲，寂然憺怕，法界无本，立在本際，无應不應，无想不想，无念无说，无惟无思，无作无力，悉以羸劣，虛无恍惚，无固无永，无净不净，非常苦空，无我寂然，猶如幻化、夢中所见、影響、野馬、芭蕉、聚沫、水中之泡，忍解诸法为若茲也。所可忍者，亦无所忍，一切诸法无法非法，无有異法，亦无他趣，照曜诸法，所解如是。观此诸法名本净恍惚，知之空无，是謂为忍。篤无信樂，度於氾流，不懷狐疑，不恐不懼，亦无所畏，修身正行，永不得身，不见空宅是。文殊師利！菩萨所逮无所从生法忍，未曾廢捨一切诸想。」
文殊師利復白佛言：「所謂忍者，无所毀傷，乃曰法忍。」
善住意天子问文殊師利：「何謂毀傷法？」
文殊答曰：「天子！欲知眼所毀傷可不可色，耳声、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使，天子！若有菩萨，眼见色者，永无想受，不別好醜，不懷思想，无應不應，无增无損，曉了本净，而達空慧，不念曉了，不为众色之所毀傷；耳、鼻、口、身、意亦復如是，而於六情无所毀傷，悉无所著。此菩萨者，立於法忍，於诸生法不有妄想，於无生法亦不无想，於诸漏法亦不懷想，於无漏法亦不无想，不想罪法、不想无罪，不念有为法、不想无为法，不念世法、不念度世法，於此诸法无想念者，是为逮得无所从生法忍。」
说是法时，六萬三千人皆发无上正真道意，萬二千菩萨逮得无所从生法忍。
於是善住意天子问文殊師利：「所謂學道入道地者，为何謂乎？」
文殊師利告天子曰：「今仁者问入道地乎？」
天子報曰：「願欲闻知菩萨道地。文殊常说有十道地，无此誼耶？」
文殊又報：「向者问入道地乎？」
天子答曰：「菩萨不入十道地也。」
文殊報曰：「不闻世尊说一切法猶如幻化。为信此不？」
答曰：「信耳。」
文殊報曰：「幻師所化，豈有道地具十住乎？」
天子答曰：「不也，設幻師化有所至到、有所入者，吾亦当住。世尊頒宣一切诸法悉如幻化，故无所入。假使，天子！欲得講说入道地者，当说无入、无所至到。所以者何？一切诸法皆无所入，法不至法，色不入痛，痛不入色，想不入行，行不入想，識不入色，色不入識。取要言之，皆是四种、四大所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻、口、身、意亦復如是。身不入意，意不入身。所以者何？是诸法者所趣各異，境界殊別，愚騃无想，无所識別，瑕秽態礙，譬如草木、瓦石、牆壁、影響之数，而无言辭，則一种相，故无所入，无来无去。天子！当知，若有菩萨解法如此，則於诸法无入不入，无想不想，不见入道，不捨道地，於无上正真道而不退转。无所入者，住无失法。所以者何？阴种诸入皆为自然，不失一切众生真正清净，是为菩萨入於道地。譬如幻師化作十重交絡棚閣，其时幻師化作化人，遍处其上。於天子意，所志云何？豈为有人处在重閣若入者不？」
答曰：「无也。」
文殊師利報天子曰：「菩萨十地当作是观，亦如幻化。」
善住意天子问文殊師利曰：「假使人来欲得出家为沙門者，当何以化？何除须发？何受具戒？云何教授令自謹慎？」
文殊師利報善住意天子：「設使有人来詣我所为沙門者，夫族姓子若不发心欲得出家，我乃令卿作沙門耳。所以者何？其有建志欲出家者，心无所归；其无所归，亦无有来；其无从来，則无往者；住一切法，无所斷绝，則住无本；其住无本，遊於法界而不动转；其於法界无所动者，則不得心；其不得心，不願出家；其不願出家，則不发心为沙門也。其不发心为沙門者，則无所生；其无所生，則尽众苦；其尽众苦，則究竟尽；其究竟尽，則无所尽；无所尽者，則不可尽；其不可尽，此无所行。天子解是，当为其人解如此义，其詣我所求欲出家，語族姓子：『勿得发心作沙門也。』所以者何？心本无起，便离闇冥。」
文殊師利復謂善住意：「假使有人来詣我所求欲出家，吾当为说：『卿族姓子！不除须发，乃为善备沙門之业。』」
善住意问文殊師利：「所言何謂？」
文殊答曰：「如来说法，无所除去，亦无所壞。」
又问：「何所不除？」
答曰：「不除於色，亦无所壞，不除痛、想、行、識，亦无所壞。假使念言：『我除须发。』則住吾我，計己有身；不計吾我，不自貪身，則平等见也。貪著己身，乃計须发，則成众生。想念除去，其不得我，不得他人，不我不彼，則无吾我；其无吾我，不計有身，則除须发。无思无想，其无思想，无應不應，不住若干；其不住若干，則无言教；其无言教，无進不進，无双无隻，不貪己身，不被袈裟。其袈裟者(晉言无秽垢)，其无秽垢則无所有，其无所有則无所住，其无所住則为曠然。其曠然者，乃为出家。」
善住意天子復问文殊：「所言思念，其思念者为何謂也？」
文殊答曰：「等於诸法，无形无名，愚戇凡夫之所興念，多所望想。故世尊曰：『其於诸法无所興造，亦无損耗，是謂思念。』」
又问：「何所興造？」
答曰：「天子！当平等度，以度平等，其於诸法无得不得，亦无所逮，不審不行亦无不行，於此诸法不興等住，不想吾我，亦復不著人、寿命、識。众生可意，斷滅計常，阴种诸入，想佛法众，亦復不念是戒是毀，尘勞顛倒造立果證，望想求度，道跡往来，不還无著，望想缘觉，[＊]猗著正觉，是善是惡，是罪是福，是为穿漏、是无有漏，是为俗业、是度世业，是則有为、是則无为，是則为空、无想、无願，是明无明，是为解脫，是为离欲，是为生为死，是为滅度。興造如此若干种想，如是行法修道若斯，愚戇凡夫之所念也，貢高自大癡夫所为也。是等为魔及与官屬所见阴盖，是故如来为此黨類演出言辭，令除须发，去於五阴，奉修五品，戒定慧，解度知见品。」
於是善住意天子讚文殊師利：「善哉，善哉！快说此言，如仁者教。」
文殊師利復謂善住意：「假使有人来求出家，吾当謂言：『若族姓子不受具戒，尔乃是卿善备出家。』」
又问文殊：「此言何謂？」
答曰：「於善住意，所趣云何？何謂具戒？具戒有二：一、正真戒，二、邪偽戒。何謂邪偽？若墮顛倒。何謂顛倒？受吾我人倚於寿命，縛著斷滅而計有常；或墮邪见，荒婬怒癡，貪欲貢高而懷自大；或于欲界色无色界而念所受，馳逸望想，墮于起滅，證明邪迹，不別善惡宜便之法，演狂悖言不識所趣，墮於无明住众邪见。如是法教，背於正律名之为邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩萨所行尚不为退。假使，天子！不墮惡友，不解所归，堅固之要，於诸所受，受不当受而行馳騁，是謂邪戒。若问年歲及所修行，而反从人受信施食；又从異人出家为沙門者，求其迎逆稽首礼節，不能除滅婬怒癡冥，是为邪戒。何謂正戒？假使修正不想平等，是謂正戒；一切诸法解之如空、无想、无願，是謂正戒；於三脫門而不造證，奉行審諦，无想不想、无應不應，是謂正戒。」
文殊師利告善住意：「設使处婬怒癡无明恩愛，墮於貪身六十二见，或四顛倒、三品惡行、八邪九恼、九神止处、十不善业，虽在其中而无所著，是謂正戒。譬如一切萬物百穀草木众藥所生，皆因地出，而得長養，其地坦然无所念置，亦不念言：『我所茂盛。』如是，天子！敢可成就至於大化，皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者无想、法无所置，不念戒具其因成就与不成也，不著欲界色无色界，其不迷惑倚三界者，是謂具戒。若立禁戒为成等法，信为种法忍，志性清和，長育成道，建行如是，立篤信戒，便得成就三十七品道法之要也，是去来今现在佛声闻缘觉之具戒也，至三脫門，度诸出家而超越去。」
善住意曰：「甚善难及，文殊師利！快说具戒，能如是受具足戒者，則为正禁，非为邪业。」
文殊師利復謂善住意天子：「出家如是，具戒若此，教授所施备足如斯。設族姓子不发起戒，是为學戒。」
天子问曰：「此語何謂？」
文殊答曰：「一切诸法悉无所起，亦无所受；其有受戒，則受吾我，亦著三界，故生其中。於天子意所志云何，何謂为戒？」
答曰：「將护沙門二百五十。」
又问：「以何將护？」
答曰：「守身口意，名曰將护，二百五十备悉具禁，不为身行亦无所作。」
「亦无当作，寧可恕当有处所乎？青黃白黑紅紫色耶？所向方面？」
答曰：「无也。」
又问：「何故？」
「无所有故！由是之故不可恕当。」
问曰：「何故？」
答曰：「无所行故。」
文殊又问：「其无所有，可名说乎？物如是不？」
報曰：「不能。」
文殊答曰：「是故，天子！当作斯观。所号禁戒不可奉受，此曰樂禁。为备戒德，其心清和，智慧通達，如是行者悉无所有，无能动者、永无所趣。戒无所獲是真諦戒，不得心处是曰净心，不逮智慧是真智慧，心无所作不懷想念，其无所生是謂护心，戒具备悉。如是奉戒，智慧若斯，不得心处、不念禁戒、不逮智慧，若能曉了智慧无处，一切調和无有众疑，識解道教，不见诸法不善之义，其於诸法不见不善，則不受戒，其不受戒亦不毀禁。其欲學戒彼則須戒，其須戒者則不退還，其不退者彼名解脫，其解脫者則不合会，其不合会者彼則无漏，其无漏者則行平等，平等行者則无所得亦不受戒，是故诸法等如虛空，了虛无故。所以者何？其虛空者則无所行。是故，天子！學戒如此則无禁戒。彼所戒者，何所为戒？其不學戒，學戒当尔，則學於空。何謂为空？不樂身口，不慕其意，无染不染，是贤圣戒。如是住者，則无所住，其无所住，學平等戒。天子！又聽。如是出家为沙門者，具戒若此禁戒之謂，其人假使飲食衣服三千大千世界其中所有，皆能净畢，所食之功多所救护，終不唐舉，皆由如是净戒所致。」
天子又问：「今者，文殊！为誰说此？」
文殊答曰：「为受者施，能親順者，彼則畢净，能逮此义，尔乃净畢；其不親、不受、不逮此义，不念、不修、不惟，誰受？誰为親近？誰能净畢？尔乃正净，此應諮嗟为真众祐，一切诸法究竟悉空无所生慧，是为尽暢清净众祐。凡夫之士能畢众祐，罗汉不能。所以者何？凡夫之士能受親近，還致識別，惟念精思：『吾曾諮受，惟察奉行。』能施能慕，則能净畢。云何净畢？周旋往来，沒復還生，所生之处，净洗诸根。阿罗汉者，无有阴种诸入之义，不能周旋，何能净畢！誰净畢者？其受分衛福布施主，净三品場，然後受食。何謂三品？一、不得我亦无受者，二、不得施者亦无所授，三、不得周旋生死处所及净畢竟。是为三。如是净者，无所净畢。是故，天子！吾说斯言：『飲食被服三千大千世界所有，皆能净畢无微翳礙。是为处世真正众祐，乃为出家名曰沙門。』」
文殊師利復謂善住意：「求出家者，吾当告語：『若欲出家为沙門者，仁族姓子！不处閑居，不在人間，无遠无近，不起不滅，不独一己，不处大众，不在会中，不处屏处，不行乞匃，不就人请，不著弊衣五納之服，不著居家白衣之服，不处曠野、不在居室，不慕少求亦不多求，不知止足亦无不足，亦无有行亦无不行，不在限節亦无中適，不智不愚不慧不闇，行空如此，乃曰备悉。』其計『我身舉动進退，若处閑居，当行分衛，察己聰慧，不离於明。』如是，天子！此輩伴黨，不達正真覩空慧义，是为发起，心有所存。所以者何？於彼如此希求望想，多所著念。尚无有身，何況他人，诸法归空，慧了无生，安復欲得，限節功勳，独处致耶？未之有也！是故，天子！其能如是節限平等，所修行者不求望想，吾乃謂彼知大限節。若使，天子！節婬怒癡，了於三界、五阴、四大诸种众，入此无極，節而知止足，不受、不捨，不以修行亦无不行，无調不調，不寂然，不令尽，其能限節如是法者，不与三界而合同尘，彼乃名曰知限節者，所止清净，为无所处，悉无所著。復次，天子！如来具戒。若有人来，欲备禁者，吾当为说。若，族姓子！不知苦諦，不斷習諦，不證尽諦，不奉行道，如是行者能正諦见。所以者何？真正諦者，无有苦諦，无有斷習，无習不習，亦无有尽，不为尽證，亦无有道，无所由行。設族姓子不奉四意止，乃为平等。所以者何？計无有意亦无所念，不求诸法是为己身。所建意止，其无有意、无所念者，彼无身痛、无心无法，当何所畏？有異难乎？若不奉行四意止者，是为备成清白之法。所以者何？清白法者，无有不善处在其前，亦无善法，不斷不起。不斷不起者，是为名曰平等真正安諦之义，其逮平等，尔乃名曰平等之行。若，族姓子！不行四神足无有放逸，行四等心、五根、五力及七觉意、八种道者，若等奉行三十七品道义之法，不舉不下，无言无说，是謂行道。若，族姓子！志三十七道品之法，於诸音声从贤圣教不隨水流，若能精修遵其所行，不知诸法亦不造證。所以者何？所可言曰三十七品道類之法，假有字耳，观其假名，因望想生。計其相者，亦无有相，为水所漂，因致周旋，其周旋者无所施害。除此名已，則无所得，猶如观察此三十七道品之法，亦无所除。」
天子復问文殊師利：「何謂比丘慕於修行，而独宴处？」
文殊答曰：「假使分別诸法一等一种門相者，譬如虛空，悉无所行，皆无众生，是謂修行。又修行者，不处今世、不由後世，在於三世皆无所行，至一切法，亦无所行，悉了诸法虛偽无實，是謂修行。其修行者，則於诸法无双无隻，无應不應，是謂修行。」
时彼众会无央数人，心懷沈吟，悉生疑結：「此为何謂？当奉何行？何因申暢？如来、至真、等正觉，演三脫門，得至泥洹，若能造證三十七道品之法，致滅度矣！文殊師利今者所说，將无倒教亂法之兆？」
文殊師利尋时皆知，此诸比丘一切众会心所懷疑，告舍利弗：「唯卿仁者，为众重任，咸共信之，最大智慧，如来所歎。又贤者身，离欲尘法而以造證。仁者久如逮成四諦，得造證乎三十七品及三脫門也。」舍利弗曰：「不也！我不得法，当可造立，思惟其义，及修行者。所以者何？一切诸法悉无所受亦无所生，空无言教，空不證空。」
说是語时，三萬比丘漏尽意解。
善住意天子讚文殊師利：「審如仁者，執慧頒宣深妙法忍，興隆空行。」
文殊答曰：「吾不執慧，一切愚戇凡夫之士執求智慧。所以者何？斯等之類，執持令转，集会二品所執，墮於地獄、餓鬼、畜生、诸天、人間，所见牽連。假使，天子！为诸三界展转牽連，轮转无際，所向非一，所生受身，各各別異，是为牽連，隨其宛转，如是牽連展转无休。由是之故，不知本際，在於生死樂苦恼根。復次，天子！愚騃无智凡夫，不闻与欲俱合，怒癡亦然，報應诸见，名色同尘，诸佛、声闻、缘觉、菩萨，及逮法忍，无所牽連，亦无宛转。所以者何？如斯黨類，其身口心未曾起立，所展转者不得三界，何所宛转？是故斯等牽連智慧，若更受身，无所棄捨，是執智慧。」
天子又问：「仁者所说，毀壞慧乎？」
答曰：「不也。」
又问：「何故毀壞？令无所除。」
「是等學者，是毀壞慧，若不毀壞，无所除者不滅寂慧。」
又问：「文殊！仁无此乎？」
答曰：「不也。」
又问：「何故？」
答曰：「其有將去覆還，有往来者則有此事，其无有往、无有還者，曉了诸法而无周旋，則无將去亦无覆来。」
又问文殊：「何所章句为最元首？」
答曰：「如是句者，我是元首。」
又问：「何謂？」
文殊答曰：「若有菩萨，於一文字、一章句义而不动者，章句猶归分別四义。何謂为四解章句？一、常如審諦。二、了空义，知为恍忽。三、分別无形，悉无所生。四、於诸所知不以为知、不以为患。不造二事，是诸章句最为元首。」
时佛嗟歎文殊師利：「善哉，善哉！乃能班宣逮總持义。」
文殊白佛：「我无總持。所以者何？无所得故，无可執持。愚騃凡夫乃逮總持，诸佛菩萨无所獲致。所以者何？其迷惑者多所執持。何所持乎？依於吾我、著人寿命，執持斷滅及計有常，執壞貪婬、瞋恚、愚癡，親抱所有，恩愛貪身，自见五阴、四大及诸入，思想多念，而反求望，墮若干见六十二疑，有所獲致，而急執持。是故，世尊！愚戇凡夫逮得總持。所以者何？愚夫懷法在心念者，诸佛世尊悉无所持。声闻、缘觉、诸菩萨等，亦復若茲，是故愚夫逮得總持。」
於是善住意天子问文殊師利：「如向者说不得總持，当以何意化於五趣？」
答曰：「其五趣者，无所为作。所以者何？吾以消除五趣終始，令其所趣不知处所。诸佛、缘觉、声闻所趣，愚戇凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比数墮於生死，诸明智者消除诸趣，道迹亦然，不离生死，況於愚戇凡夫士乎！是故吾身，消除诸趣不得總持。所以者何？无所獲致，当何持也！」
说是語时，彼众会中五百比丘誹謗此经而捨馳去，則以现身墮大地獄。
时，舍利弗報文殊師利：「且止！勿復演此深法，五百比丘闻之狐疑不肯順入，自恣、罵詈，自謂尊豪，而捨馳走，誹謗心亂弘雅之典，則以现身墮大地獄。」
文殊報曰：「唯，舍利弗！莫有斯言，勿懷疑網，有計是非，勿懷猶預，不见有法墮地獄者，惟察诸法无誹謗者。所以者何？一切诸法悉无所生，屬舍利弗而宣此辭，令吾休止，不说经典。假使族姓子、族姓女，依著吾我想人寿命，若江沙劫供養如来承事圣众，隨其所安，皆給所乏，尽其形寿而不懈休；若有闻此如是像法深妙难解，一切世間所可希闻，空无相願，憺怕寂寞，归於消滅，无起无滅，无人寿命，无常苦空，非身之誼，若能得闻如是輩经，闻之誹謗，其族姓子及族姓女墮大地獄，在大地獄忽闻此经，尋便得出，輒信深经而得解脫，胜善男子、善女人江河沙劫奉敬如来供養圣众，著吾我人及計寿命，不得至道，闻是法者疾得解脫。」◎
佛讚文殊師利：「善哉，善哉！誠如所言。斯经尊妙，若现於世，与佛興出等无有異。道迹往来，不逮无著，於缘觉乘、菩萨大乘而见授決，此为最尊，等无若干。所以者何？不著吾我，所修平等，亦无所得，至於泥洹亦復若茲。設有念知，言有所得，則墮顛倒。」
佛告舍利弗：「此诸比丘五百人等，在於地獄速得滅度，胜於是間愚惑百年护戒、悉知止足，墮於顛倒六十二见。所以者何？未曾得闻此深妙法无解脫相也。是族姓子、若族姓女，闻此深经，入耳思惟，疾逮无上正真之道，胜疑餘经，迷墮顛倒。发意頃須臾樂信此深经者，疾得解脫。」◎
◎善住意天子问文殊師利：「仁者！樂我净修梵行无沾污乎？」
文殊報曰：「如是，天子！則修梵行，設使卿身不勸梵行、不修梵行，乃为可耳？」
问曰：「何謂？」
答曰：「其有所受，彼乃修行；其不受者，何所行乎？可名行耶？」
天子又问：「如今仁者不修梵行乎？」
文殊答曰：「不也。」
又问：「不净行耶？」
答曰：「不修净行，如天子言。以何等故不修净行？无家居、不梵行、不受、不惑，亦无所行，亦无不梵行。假使學者清和梵行，悉无所行，亦无非行，尔乃名曰大净梵行。其行，天子！婬怒癡行乃曰正行；遊於欲界色无色界，是曰清行，愍傷众生。其不習行婬怒癡事，不遊三界，彼不清修，亦无所行，乃謂为行。」
善住意曰：「善哉，善哉！文殊師利！所暢辯才而无罣礙。」
文殊答曰：「使卿辯才亦无罣礙，得无礙辯，可得处乎。所以者何？計是我故，有所倚著，則为罣礙。」
文殊師利復告善住意：「欲以是像求净梵行者，設使仁者不執刀劍，賊害一切众生身命，不捉矛戟瓦石大棒，自然危者乃为慈心。」
天子又问：「此言何謂？」
文殊答曰：「所謂众生含血之類，义所趣乎？」
天子報曰：「假有名耳！」
「計有吾我乃有众生，含血之類受思想故，故曰众生。依倚顛倒貪計有身，故曰众生。所以者何？是故，天子！貪见吾我想人寿命，因有假号而演名字，吾当以利智慧劍而危害之。常以此义將養护之，令不见縛，当使㸌然不知诸受之所归趣，无所斷除。是故，天子！当解此义，除吾我想，則害众生一切望想，不墮殺生，心不懷害。」
文殊師利復謂善住意：「欲使卿身净修梵行，若能奉犯十惡之业，亦慎一切黑冥品事，又復不修诸清白业。」
善住意又问：「斯言何謂？」
文殊答曰：「等黑冥品，等诸清白亦復若此。」
又问文殊：「黑冥品事，以何为等？」
答曰：「以无所作而不退沒，故曰等矣！一切诸法黑冥亦如，如黑冥等，清白亦等，无想念故。」
文殊又问：「以何缘信清白法乎？」
善住意答曰：「所以信之，用其法界无本之故。」
「於善住意所趣云何？可使无本及与法界，修行处所往周旋乎？」
答曰：「不也。」
文殊報曰：「是故我言，設能等行黑冥品事不修清白，尔乃相可净修梵行。」
復謂天子：「若劍擊頭，害殺斯人，乃修梵行。」
问曰：「何謂也？」
答曰：「害婬怒癡，自大貢高，貪嫉諛諂，多妬自恣，而受希望，痛痒思想，是为，天子！名曰傷害。若有修行，精進自守，貪欲心起，尋便滅除。除不与合，寂滅遠离，是謂为空，不入诸逆，曉了欲心，解如真諦本无所有。此心何生？何所从滅？誰来染污？誰染污者？豈沾污乎？復更思察，欲不可得，不见污者，亦无被染，則无所得。其无所得則无所生，其无所生則无所捨，其无所捨則无所受，其无所受則无所習，无所習者則曰成就。色、痛、想、行、識亦復如是，五阴、六衰、十二因缘，不染污心。其有興发如是傷害，此乃名曰殺人害傷，撾擊壞首，是为归义。」
文殊師利告善住意：「是故我言，当如是害净修梵行，亦当离佛及法圣众。」
善住意又问：「斯言何謂？」
文殊答曰：「为道慧故。」
又问：「令当所信？」
答曰：「当信无本及与法界。」
又问善住意：「寧可捉持无本法界？」
答曰：「不也！」
「是故我言，离於佛法。何謂圣众？」
答曰：「因缘合故名曰圣众。其圣众者无有集会，为佛弟子故曰圣众。」
又问：「於天子意，所趣云何？其无为者无有合会，可离欲乎？」
答曰：「不也。」
文殊師利曰：「是故我言，若离圣众，樂修梵行。又復，善住！其得佛者，則名著得佛圣众，則名曰著，不为离欲。其捨众会則为离欲，所謂离欲为法界迹。」
善住意天子啟文殊師利：「难及，难及！至未曾有。」
文殊又曰：「天子！当習无反復事，勿得孝順。」
又问：「何謂为不孝順？」
文殊答曰：「如是，善住意！吾无反復，亦不无反復。」
善住意又问：「此言何謂？」
文殊答曰：「其有所作，若毀傷者，各各興造若干种事，各归異趣，受身不同各得報應，愚戇孝順各有所作，尋受報應著无量色。愚人所作，为身来患或致傷毀，所受诸见各異殊別，或著不著取捨進退，是名反復，为无反復。如佛世尊所演平等，謂一切法各无所作，悉无所作亦无招来，等於平等无所超度，亦无他受、不造他作，是則名曰为无反復。」
善住又问：「今文殊師利住於何所？乃能说此立何法忍？」
文殊答曰：「不住法忍。」
又问文殊：「於何所住，所宣乃尔？」
文殊答曰：「住幻士处，身亦在彼。」
又问：「幻士所住如何？」
答曰：「如无本住，幻士住彼。如向者问：『住於何所？而有所宣？』在忍法耶？所言法忍但假号耳！何有住处？诸法亦然，悉无所作亦无想念，彼无有住及与处所。如是住者，乃为众生[＊]頒宣道教。如来所住亦復如是，而说经义。所以者何？住如无本乃有所宣，一切众生亦復在彼，住於无本而有所说，如来无本，无本无異，一切众生而不动转，无本亦如，亦不动转，猶若如来所應无本，众生无本其亦若茲，皆一无本而无有二，而无若干故曰无本也。」
善住意天子又问文殊師利：「所言沙門，为何謂乎？」
文殊答曰：「非沙門、非梵志，乃为沙門。所以者何？不著欲界、不倚色界、不处无色，吾乃謂此为沙門耳。若眼、耳、鼻、口、身、意不穿漏者，乃为沙門。其无志性，不与情合，无有因缘亦无不缘，乃为沙門。又復，天子！其不著法、不著非法，其行寂然，无是非心，忽然无迹，是謂沙門。何者然耶？其因缘法報應之宜，妄从是生，是诸法者亦復虛偽，其不著者无縛无脫，是謂沙門。其无有往，亦不還反，无進无退，无瘡无瘢，无傷无完，是則名曰净修梵行。是故我言，非沙門、非梵志，乃为沙門。」
善住意讚曰：「至未曾有，志意堅強，所頒宣者无名遊迹，亦无章句，其意悉達而不忽忘。」
文殊答曰：「吾意不強。所以者何？身自放意，意弱不強。」
天子又问：「斯言何謂？」
答曰：「吾以恣意，在声闻地、住缘觉界，是故放意；又復恣意，处诸尘勞，不惡愛欲众冥之患，是故放意。」
善住意讚曰：「善哉，善哉！文殊師利！悉由宿世供養诸佛，众行备悉，宣如来命所说如是。」
答曰：「吾不供養过去诸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所歷，亦无当来，不从诸佛建立法行，无作不作，是故所作而无有作，不备众行。」
善住意又问：「文殊師利！吾本曾闻如幻三昧，願显定意，示所正受。」
文殊又问：「欲得覩见如幻三昧之境界乎？」
答曰：「願樂欲见。」
文殊師利尋时如言幻意三昧而正受矣！應时十方各江沙等诸佛刹土悉自然现。善住意天子自覩東方江河沙等诸佛刹土，其所现者悉是文殊——或以现形若比丘像講说经典；或復有现比丘尼像、优婆塞、优婆夷像，如释、如梵、如四天王、如转轮王色像而现；其体或如天龍鬼神、揵沓惒、阿須倫、迦留罗、真陀罗、摩休勒色像而现其身；或復显示禽獸飛鳥若干种色——各各现形无量，像貌好醜殊別，而为说法，十方一一诸江沙等所现佛土，其亦俱然，等无有異，为说经典。
善住意见此，忻然大悅不能自胜。
文殊師利从三昧起，善住意恭恪归命，白文殊曰：「向者覩见诸佛國土不可称限，形像无量各各殊別而说经典。」
文殊问曰：「於天子意，所解云何？東方所现为審實乎？八方上下有所见者为實虛耶？十方所见何方審諦？」
善住意答曰：「悉虛不實。所以者何？一切诸法皆无所生，由如幻化，如幻士相，一切诸法退无常存，自在所作示现變化，推極本末不生不起，亦无所滅。」
文殊師利尋則讚曰：「善哉，善哉！講法当然，誠如所言。」
说是語时，彼众会中五百菩萨，以得四禅，逮五神通，識其宿命——往古世时所作善惡尋自已覩，皆復識命曾更所作，逆害父母、殺罗汉、亂圣众、壞佛寺，斯等罪业——本所犯惡餘殃未尽，念傷害心，倍懷憂結，志在疑網。由是之故，不能逮了此深法要，計有吾我，所據微翳，卒不肯捨，不逮法忍。
於时世尊，欲得開化五百菩萨，則以威神现示文殊。文殊師利即从坐起，偏出右肩，右手捉劍，走到佛所。
佛告文殊：「且止，且止！勿得造逆，当以善害。所以者何？皆从心发，因心生害。心已起頃，便成为殺。」
时无央数诸菩萨众各心念言：「斯一切法悉如幻耳！彼无吾我及人寿命，其意所念察其本末，无有父母、无佛法众，亦无作者亦无受者，无行不行，亦无果報，意自貪身而墮顛倒，愚戇凡夫悉不能解，心反处顛倒計我父母。所以者何？文殊師利聰明圣達，诸佛世尊所歎功勳不可思議，道德超殊，不可逮及，巍巍煌煌，无以为喻，深入法忍，了其本際，供養无数江河沙等诸佛大圣而宣道教，於过去佛所作已辦，曉了诸法，慧无儔匹；其所说法靡不應时，见诸如来，常懷恭恪，稽首自归。今執利劍走向如来，佛告之曰：『且止，且止！文殊師利勿造逆害，当以善害。』若分別此，察其本際不可分別，何所佛名及法圣众，父母罗汉及廟寺名，其受虛无則无归趣，亦无報應。設一切法虛无不實，所受诸法亦復虛妄，幻譬如空，亦如芭蕉、夢影、野馬，离欲虛妄而无堅固，以是之故彼无有罪亦无害者。誰有殺者？何謂受殃？」如是观察，惟念本末，則能了知一切诸法，本悉清净，皆无所生。五百菩萨闻是亘然，尋时逮得无所从生法忍；有千比丘遠尘离垢，得法眼净；五百菩萨欣然大悅，善心生焉，心戢靜思，踊在虛空，去地四丈九尺。以偈讚佛：
「诸法悉如幻，从想而橫起，成形无所有，诸法悉为空。反自发望想，有我而危身，已識其宿命，所作罪甚重。往者懷大逆，自圖其父母，害罗汉比丘，犯殃釁甚劇。由此重罪故，更苦不可計，今墮於疑網，得聽空法誼。圣尊裂結網，棄捐憂結創，觉了於法界，寂无有尘勞。诸佛權方便，隨流接度人，趣欲濟众生，決除所沈吟。无佛无经法，亦不得圣众，彼亦无父母，悉空而自然。則无吾我人，无寿亦无命，无常不斷滅，诸法如虛空。无罪无報應，无作无不作，莫貪身见我，更歷受苦恼。彼无有生者，亦无有死者，所生如幻化，是为诸法相。文殊大智慧，诸法度无極，手自執利劍，馳走向如来。佛亦如利劍，二事同一相，无生无所有，亦无有害者。兩足尊见之，众生所作罪，令知殃福业，亦悉是空耳。其能達空者，三世无寿命，因缘而合成，解乃无从生。无罪无報應，亦復无苦樂，吾我亦常空，倚想求安隱。众生处顛倒，亦能如本際，非常苦悉空，非身无所有，其能曉如斯，則免三惡趣。诸佛无作业，觉者无所造，計罪佛亦如，是故名曰佛。如佛所解達，明審了若此，識別虛无生，由是暢圣慧，住於虛空义，演说无所住。其身如虛空，二事俱自然，若欲求佛慧，彼法无罣礙。以知此本際，成佛无上道，於世致大圣，度众生苦恼。尽除因缘報，奉修佛大道，当成为法王，明眼乃滅度。」
五百菩萨宣是執劍经典之时，十方江河沙等佛土，六反震动，其大光明普照世間。其於十方诸佛大圣邊诸侍者，各自问佛：「此何威德？地大震动，光靡不照。」
於时，诸佛各告侍者：「族姓子知，有界名忍，佛号能仁，[＊]頒宣经道。彼有菩萨，名文殊師利，成不退转，手執利劍馳走向佛，欲得開化不達菩萨。因是之故，时佛大圣手執慧刀斷生死原，如應说法，勸无央数众生之類，使眼清净、心得解脫，逮成法忍，學住大道。」
於是大世尊以方便隨建立神化，於彼众会有新學人，德本尠薄多懷妄想，不见執劍，不闻说法，佛之圣旨故令其然。
时舍利弗问文殊師利：「仁於向者所作凶逆，以何为信，乃能執劍馳走向佛？」
文殊師利答舍利弗：「如卿所言，汝所作逆不可称載，用不能達此報償故。唯，舍利弗！解此义者，知如幻師所造逆事，其幻化者寧有逆乎？報償亦如。所以者何？其幻師化无有想念，诸法亦然。唯，舍利弗！吾欲相问，以誠相反。有此劍者乎？」
答曰：「不也！」
「为有罪耶？」
答曰：「不也！」
「唯，舍利弗！罪业虛无，報亦虛无，罪业報應悉虛无者。云何復欲知其处所？」
舍利弗言：「如文殊師利今者所说，无罪无報，一切诸法悉无罪報。此言何謂？」
文殊師利言：「於意云何？唯，舍利弗！吾所執劍，何所鍛師推成之乎？誰捉持来以相授耶？」
舍利弗言：「无作此劍，无執来者以相授也，文殊師利所化现耳。」
文殊又问：「仁能见得化人处乎？刀劍所在？」
「如来所言：『一切诸法悉如幻化。』其相无相，不可得处也！」
「唯，舍利弗！当解斯义，如来至真亦如利劍，文殊及舍利弗亦如，无本众生亦如，诸法亦如，无本所住亦復若茲。唯，舍利弗！如一切法悉无根本，吾所興罪、報應執劍，其亦如也！所积殃釁亦无本也！報應亦如也！向舍利弗復更问言：『卿何以故，手執刀劍欲与佛諍？』譬如修行在於閑居，勤向世尊心念不离，乃得解脫。」
舍利弗又问：「靜思修行，云何世尊？名曰何等？」
文殊答曰：「貪欲妄想則是精思修行，世尊！瞋恚愚戇欲除此三，永令无餘，寂然憺怕，尔乃亘然，不能蠲除一切尘勞，不为世尊滅婬怒癡愛欲之难，乃为世尊貪欲意生，執此欲意一心念佛，欲即消滅，恚癡亦然，而得解脫。是故，舍利弗！如執利劍馳向世尊，如幻无害；懷三毒者馳心念佛，尘勞悉除，亦如修行閑居專精，一心念佛乃得解脫。」
舍利弗言：「善哉，善哉！快说此言，誠如所云。」
尔时十方诸会菩萨啟请世尊：「唯然大圣！勸文殊師利，願垂屈意，顧眄我等诸佛刹土，於诸刹土頒宣经道，皆令众生解是意义。」
文殊師利報诸菩萨：「仁等各自察其佛土。」
诸族姓子尋时受教，各观本土十方处所——各各皆见文殊師利，在於十方诸佛邊住，講说经道。善住意天子諮问、啟受，宣此如幻所行意义经典之要。诸菩萨等聚会亦然，不可称計，诸天子会多少无異。彼诸佛國皆若干种清净庄严，巍巍无量，亦如忍土等无差特——遙见如斯，莫不忻然，各各舉声而称揚言，以为忻慶：「文殊師利道德殊绝，威神光明智无儔匹，威德殊邈过於日月，住此忍土而不移转，普现十方诸佛國土。」
文殊師利於时引喻：「如族姓子幻士善學幻術，绝世而无儔匹，不起于坐，所在幻化现若干形。菩萨如是，真學曉了般若波罗蜜，分別法幻，悉通其旨。在於此土，初不移转十方佛土，诸欲见者，輒现其身於其佛界。所以者何？一切诸法皆如幻故，由是之故所现无难。由如月殿遊行虛空，不下人間，不念往来，其光所照靡所不遍，虽有所照，亦无想念。菩萨如是，在於本際未曾移转，普现十方诸佛之土——为现佛身、声闻、缘觉，为现转轮、释梵、四王，或为豪貴、貧賤、困厄身，或入三惡勤苦恼事，或为儒林、帝王、大臣，或在外道謗佛云云，或入深山學为仙人——所现无限，一切依因，悉令得至无上正真。所现虽尔，亦无想念。」
尔时世尊告文殊師利：「假使有人，值遇此法而得闻者，如佛興世等无有異。若有菩萨，坐於樹下当成佛道，其闻是经福等无殊，亦等道跡、往来、不還、无著。所以者何？是为去来现在诸佛要道。」
文殊白佛：「誠如圣教，安住所化无不受教，如空无想无願平均，法等亦然。又如无本本際平等，亦如离欲定意平等，是法平等亦復若斯。」
文殊師利復白佛言：「大圣垂恩，建立此法，使於後世殘末五濁悖亂之俗，若族姓子及族姓女，學菩萨意求大乘者，耳闻此法，令诸众生求滅度者，悉当蒙是道德法明，各使得所。」
佛默然可。應时三千大千世界六反震动，箜篌樂器不鼓自鳴，诸华果樹及诸枯樹皆生华實，其大光明普照世間，皆蔽日月令无光曜，亿百千天住於虛空，欢喜踊躍而雨众华，燒诸名香，復雨杂香擣香，其香芬馥翳於十方，鼓天妓樂其声清和，悉共叉手，異口同音，舉声歌頌：「妙哉，妙哉！此法难遇。文殊所講，我等僥倖得闻大化，今日再值转法轮矣！閻浮利人为蒙大慶得闻是经，斯等德本終不唐舉，速近受決，当成佛道，多所開化。」
於是世尊讚诸菩萨及诸天子：「善哉，善哉！如卿等言。其闻是法，佛明此等当成佛道以入滅度，闻之不恐亦不懷懅，篤信愛樂，不在生死，亦不滅度。」
文殊師利白佛言：「世尊！所建於斯经典，今现感动，为先瑞應，然於後世普流十方。」
佛言：「如是，文殊師利！今所瑞應皆是建立此法威恩，如来弘慈，圣旨令然一切蒙濟。」
佛語文殊：「当復重显斯深经典，佛言至誠，終不虛妄，此三脫門多所救濟，当令此法後世普流。」
文殊師利復白佛言：「我亦堪任建立此法演真章句。无我无人，无寿无命，无意无可，不墮斷滅，不墮計常，无有尘勞，亦无諍訟，則为光显於此经典。如我至誠、所言不虛，然後將来五濁之世令普流布。吾今要誓，不具成佛，无法圣众，无罪報應，无去无来。以此至言，令是要法於將来世皆遍流布。有了是经，而不受欲亦不离欲，无有恚癡而有慈心，无有智慧，无名无色，无缘无见，不興生死，无身不生身，无心不生念，不惟法、不意止，无五阴、无四大，无诸入，眼色耳声鼻香口味，身更心法亦復如是，不处欲界、色、无色界，心等如地而无憎愛，诸法不損亦无增長，則宣此经。如斯经典後世普流，不在至誠，不覩審實，不讚说道，不至道果，亦无道迹，不往来，无不還，不无著，不缘觉，无诸果證，不如来，无佛法，不无畏，无慧不慧，不圣不空不寿，不想不无想，不願不无願，不得果證，无见不见，不至道，无明无冥，亦无解脫，不度不无度，不彼際，不此岸，不中流，无名无不名。如是真言，当令此经後益流布。又計是经，不應不脫，不精進无所懈，不勤力，不殆廢，以此至誠，法当普流，往本所生，无去无来，过去无人，不度众生，亦无滅度，人不可得，法无有起，亦无所滅，无有作者，亦无壞者，无將无反，不往不還，无舉无下，无当来佛，如是像法无所照曜，无现在佛亦不暢法。以是之故，法当普流。是经所说，不戒不犯，不定不亂，不慧不愚，不解不縛，不慧见不无慧。此正真言，令经普流。不施不慳，不戒不毀，不忍不諍，不進不殆，不禅不亂，不智慧不愚闇。菩萨大士！此真諦言令法普流，无凡夫，无學者、无罗汉、无缘觉、无佛道，不因缘不无缘。当令此法普流世間。不坐佛樹，不转法轮，不歎佛。佛不现在，不众生，不滅度，不如来。所以者何？一切诸法永至滅度，当令此经普流世間。」
文殊師利宣是建立经典要时，此三千大千世界六反震动，其大光明普照十方，虛空中唱无極音：「善哉，善哉！文殊師利！實如要誓。假使江河沙等诸魔官屬，欲求方便毀壞此经，欲令毀散，終不能亂此微妙法，令不流通所以建立是要法者。若族姓子及族姓女，受此经典受持諷诵，闻之信樂，一切皆脫诸魔事业，入佛道慧。」
於是彌勒菩萨前白佛言：「今日何缘地大震动，光明遍照空中暢音。」
佛告彌勒：「何用问为？所以者何？志小下士不識大义，墮于憍慢，斯等長夜不得安隱。」
彌勒白佛：「唯圣说之！多所愍哀，多所安隱，必当慈念诸天人民共信樂之。」
佛告彌勒：「斯经典者，四十七亿百千那術诸佛，於此地上建立说之，皆亦文殊之所发问。善住意天子与共諮啟。彌勒来世当成无上正真之道最正觉时，復说此经，其餘贤劫诸興如来亦俱同然。」
彌勒復问佛言：「文殊師利、善住意天子，从来久如闻此经典？」
佛告彌勒：「文殊師利、善住意天子，闻是法来七百萬阿僧祇劫，从普华超師子步德王光首如来、至真、等正觉所闻，其於空中唱大音声，净居诸天闻講此法，各各勸助諮嗟而行，是故地动。」
彌勒菩萨復白佛言：「若族姓子及族姓女受是经者，持諷诵读，为他人说，得何功報？」佛告彌勒：「於意云何？过去当来今现在佛，戒、定、慧、解度、知见品，广興布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，使成无上正真道慧，已成当成现在成者，合此德本功祚福勳寧多不？」
彌勒曰：「多矣，世尊！不可思議，一如来德其福难計，況一切佛。假使德本有形像者，十方佛土不能悉受。」
佛告彌勒：「我故囑累慇懃相喻，其族姓子及族姓女，闻是经典受持、諷诵、为他人说，福多於彼，何況奉行。所以者何？过去当来今现在佛之所諮講，悉由是生。」
佛说是经时，江河沙等众生之類发菩萨心復倍是数，逮不退转，成得法忍、法眼净者，各復倍倍。如是十方悉来会者，一切菩萨忻然大悅，善心生焉，稽首佛足，歌歎此法，僥再得闻，无以为喻。忽然不现，各归本土。
贤者阿难前白佛言：「此经名何？云何奉持？」
佛告阿难：「是经名曰『於一切法无起不滅三昧要品』，又名『降毀魔場』，当懷持之。又名『普遍十方定意要慧文殊師利之所講说』，又名『如幻所说』，当奉持之！是经典者，能調化人。阿难！当受持諷诵读，为他人说。」
佛说如是，比丘、菩萨、文殊師利、善住意天子、彌勒菩萨、贤者、阿难、诸天龍神、阿須倫、世間人，闻经莫不欢喜。