宋沙門翔公於南海郡译

佛说濡首菩萨无上清净分衛经

佛说濡首菩萨无上清净分衛经[＊]卷下

时龍首菩萨謂濡首曰：「去矣，族姓子！東行分衛。」答曰：「龍首！其幻化、野馬寧有東、西、南、北方乎？」

曰：「吾於仁前尚不能言，況敢所说。何則然者？以其诸辯从尊所问。仁即應順如法发遣，一一解散而无罣礙，故吾无辭莫知所對。」曰：「夫達者都无言取，況共乃復有所说乎？是者诸法之无由矣。」

曰：「何謂为诸法之无？」答曰：「龍首！无所无者，斯诸法无，是诸法要。以此之慧，乃能通彼众音声耳。无所宣布乃为要义，是豈非至要义说哉。」曰：「此續在想行者也。」

曰：「何所行應离诸想？」答曰：「龍首！菩萨不於色、痛、想、行、識界有想，又於法本亦无所行，其本无者亦无所行，以是之行得离诸想。」

说是深邃微妙法时，五千菩萨逮致此慧，二千天人发菩萨心。

时龍首曰：「吾將退矣！以童真非我侶故。」濡首報曰：「吾无去来，亦非有侶，亦无所俱。何則然者？以道无侶故，亦不想念与诸法侶，又亦不与欲行为侶。於本无法，亦不见而有其侶，復与所俱。又本无者，都不言有吾我性，有人、寿命及身養育法。人物言说，識觉所倚著，及其所作行趣之事。诸法之本，本无如此，当与其誰而为侶俱耶？其有侶者，是欲侶俱也。譬如——龍首！——有明達人而念言曰：『如来所化、幻士所化，如是此化，等一无異化。而斯人化，各各言曰：「吾与汝侶，汝与我俱。」』於仁——龍首！——意云何？其此人化为有侶无？」

答濡首曰：「化无侶也。所以者何？用化本无，无所有，无形像，不可得故。」曰：「如是，龍首！於其生死都亦无侶，亦无所俱。其有侶俱，斯則有別。若起侶想，是便与欲俱。明達菩萨当解侶想。何則然者？以其诸法，如幻如化，无侶不侶。欺哉诸法慌忽无信，若夢、影、響，所有如空。想識无安，无处无持无意，无念无所有。已离诸念，於念无念，應本无念。」

曰：「濡首！仁为曾与幻士化人對共語言、行来坐起，又共談会有所思惟不？」濡首答曰：「不见也。」

龍首曰：「幻士何像貌？」曰：「其幻者似人像類，幻之化像亦復若此，合同像耳。所以者何？如其幻化，亦不彼脫，亦不此脫。幻化亦不与人而異，人亦不与幻化有異，人便幻化。如幻化者，以幻化法而问幻事，诸法亦尔。」

又问：「濡首！仁为自曾与幻化復共坐起，有所言談交遊講会、相對住不？」曰：「云何，龍首！幻士及化与欲有異耶？至於吾我及人、寿命、養育之法有異乎？吾以此幻化之说，欲試问仁，知大士於斯有異辯才，当敷何法也？」

曰：「仁如所試，为欲試虛空之幻化法耳。仁便念幻化为有想也。幻者本无，无想无念，亦无形像，亦无所有，已离众念。」濡首曰：「若此，龍首！法亦如幻，幻化本空，其空无像亦不可见。」

曰：「濡首！诸法无像，不可见乎？如仁所言，一切菩萨摩诃萨等当云何受其封拜得成无上正真道意？为誰知度受封拜者？」

濡首答曰：「云何，龍首！曾行山中为闻響声，於山中为有響声出不乎？其声为有所住处不？以何耳識闻其声耶？彼声为有所说不？寧有受持響声者耶？又復誰共誰闻響声者？」龍首菩萨答曰：「无也。」

濡首曰：「如此若菩萨解诸法若如響空者，則一切诸音声如響，离彼众声。其诸菩萨以此封拜於无上正真之道，於斯亦无受封莂者。」

十方诸来大菩萨众，咸闻濡首童真所说，莫不喜踊歎歌无量。

尔时龍首謂濡首曰：「宜时侶行，入城分衛。念其日时，得无过耶？」

答曰：「龍首！诸法无过亦不有时。其处于想行之者，彼則有时不时之想耳。明達菩萨於本了无，解空法者，豈其有时不时言哉？凡诸餘法有时不时，无时非时，乃應无上如佛法律矣。其在算数計时節者，斯則有过、时之想。如诸世尊、贤圣弟子，常自飽足以道智慧，慧无想識，於想无想，行无诸作，亦无想念，无念不念。以此智慧而常飽足，世尊圣众都无食念，亦不復想有食之事。其如此食而为食者，是謂贤圣應无杂食，若永服食如此食者，是則長演甘露法食者。彼以此食用之为力，能住身命至於一劫復过一劫。所以者何？其如此者，彼已觉了诸法之行故，都无想念，解空清净，曉了如此，是不復有求食之識，如其凡夫未達者也。又诸如来无上正觉及普世贤圣之等，有大慈、悲、喜、护之心，惠施仁愛愍念众生，使興於世耳。唯欲濟度五道勤苦故，现入郡國、縣邑、聚落行受分衛，而彼众圣已离诸食，不食於食，唯以慧解、诸定正受为常充足。其於杂食而續食者，斯受流转便数生死。用是之故，诸佛世尊以於诸食而悉明了，都无復杂食之想。慷慨喟然，安和住身，能如恒沙復过是数。从始发意，永常无復诸飢渴杂想念也。至在佛樹明星出时，从始所可受食者，彼因此食，其於正士及大丈夫、英雄、龍猛，又至師子、诸調儒夫及众华孚、正士、秀異、种种蓮华、男子、无上丈夫、法御、天人師，應所当得，應所明了，應所觉達，悉已了而具足，等於一像，合会智慧，得成无上正真道意也。以是，龍首！一切菩萨普诸如来及贤圣等，唯以此食升致无上正真觉道，便能住寿如恒沙劫，又能踰此復倍无数，而诸如来永无其勞。所以者何？以其應於无想食故。无念不念，无合不合，亦不想合贤圣之行，恒便隨順，出诸香气，自然清净，无想无念，无诸巢窟，亦无戲行，本空自净。如是，龍首！菩萨摩诃萨当作此食，乃應法食。」

龍首答曰：「善哉，善哉！濡首所说法之微妙，吾已飽足於是上食。但闻此法食之要说，便为已甚具足矣，況其長食无杂食者，豈当復食思欲食哉？」

「云何——龍首！——虛空之体，寧当有杂食之食，又言飽足乎？」對曰：「濡首！空无所有也。」

又曰：「龍首！为能飽足幻士所化不？」答曰：「不也。」

「云何，龍首！寧可以食飽足中现像耶？」答曰：「不也。」

又曰：「龍首！夫大海者寧復飽足於众流乎？」答曰：「不也。」

濡首復曰：「如是，龍首！诸法无厭，若如虛空。而仁向言有飽想乎？诸法如空，无想无願，无起无行，亦无所作、无所造，永然无欲，以定以脫，无色无像，无堅无固，了如虛空，都无所持。诸法如此，云何而起有飽想耶？」

龍首又曰：「若是，濡首！有此行者，一切不復食於食乎？而仁说食本空耶？」

濡首曰：「若此，龍首！則一切众生而无食也。譬如——龍首！——世尊化作恒邊沙人，以食食诸化人。云何，族姓子！彼诸化人以何为食？寧復有食者不乎？」答曰：「化者无想不識，无所有，亦復无食。何況言当有食者耶？」

「若此，龍首！一切诸法有见无见，如幻化也。普诸众生而不解此，以其不解便即流转受生死矣。於中观之，亦无所有，亦无所得，亦无流转。解生死无如本无者，則一切无受，亦无生死。不曉本空，便有生死。其生死者亦无生死，於其生死亦无所受，亦无所得，何生死法者乎？」

答曰：「濡首！斯言甚善。宜知其时，可共行矣。還於祇樹給孤独園，吾诸飢渴永为已斷。」

答曰：「龍首！譬如幻士所可化人，而化人言『吾飢渴』，斯寧为飢？野馬法耶！如是，龍首！一切若此。其诸法者，皆如野馬，解此乃解。而族姓子言：『吾飢渴以为斷。』乎？当食斯食，如诸法食，不斷无壞亦无飢渴，一切诸法本已飽足。以故，彼诸凡夫下士不了其本，則作此言『吾飢我渴』，又言飽足。如诸贤圣解诸法本，彼无飢渴亦无想足，解诸飢渴亦无生死，亦无戲行，亦无想念，彼已无动亦无倚著。诸法已脫，本无著故。」

龍首又曰：「如仁，濡首！诸所可说彼之要言，但说法界也。」濡首復謂龍首曰：「其法界者，亦无说不说，亦无言趣，无屈无申。所以者何？如是，龍首！法界无所有，言者无说，亦不所说，亦无戲行，无所著，无合偶。彼无想念，亦不有念，亦无所起，亦无滅行。譬如——龍首！——虛空之界，无想无念，无起无滅；诸法亦尔，同如虛空，其本相空，本不可得，亦不可知，其相如是，亦不可得。有能得其相，彼诸如来般泥洹者，亦当可得。若此，龍首！一切诸法都无处所，无色无像亦不可见。以是之故，恒邊沙诸如来般泥洹者，其於法中亦復无般泥洹者，亦无地、水、火、風界而般泥洹，亦无空界，亦无識界般泥洹者。泥洹如是，於泥洹中亦无泥洹；若诸法有泥洹想者，則虛空界有泥洹想耶！所以者何？以其诸法本定而空，诸法靜寂，而復寂於此。凡夫下士之類起有泥洹想念者，因便有吾，言我有受、有吾我受、有寿命受、有人物受。有想識共来解真无法者，即起是想，想念泥洹，以此故而不得脫，便生老病死。取要言之，十二因缘至於大苦众患集会，为彼之故，言有泥洹。为诸有二想行者，以其不解诸法本无，已不曉了，不觉悟故。与诸如来诸佛世尊、明解深入權行菩萨——宿樹众善立不退转，积累功德有大威神，为極唱导无上大師——与如是等菩萨摩诃萨行而違反，起有諍想；又与声闻、缘觉之众，与其相違而起忿諍。与彼諍故当受大罪，以其諍故長流生死，当归不净極臭处矣！一切众圣永所不歎，诸上明達所可遠离。譬如——族姓子！——有城郭若復聚落，去其不遠积众臭秽，於其彼处，人众趣往晝夜不息，遂增污秽不净臭处不潔之物也。诸愚凡夫处於五道，起滅不竟众想无斷，广其生死，如彼增臭也。以其不明又不曉了，不解其元，不達本无，霧籠茷盛癡冥积故，广受流转，增長生死五道之趣，或生地獄，或即餓鬼，復归畜生，或天或人，神變无常，五道勤苦，災患顛倒，痛痒創楚，众恼之元，诸苦所由，遂增臭秽，流不净气。使彼明達贤圣之众，乃以为滅，所共貪疾。又诸慧士所可遠离，用是杂垢長不解脫，復使斯類是趣其生，是归有老、生、老苦極，憂恼萬端，是致病死。殃福追之，善則榮樂，罪則禍隨。以要言之，患變猛集，至其痛熱众苦合会，而彼以故不脫生死。但由未了其本无故，長受生死如其增臭也。」

龍首復謂濡首曰：「云何——濡首！——得了其本？」曰：「以无心想，以寂寞行，以起靜定，向入清净。其住是者，則曉其本。」

曰：「云何，濡首！何謂为幻之寂寞？」曰：「其解了如幻者，此則幻之寂寞、清净也。」

尔时耆年須菩提至濡首所，覩其大众，即而问曰：「诸正士等普来会此，为何講乎？」答曰：「贤者！吾於诸言都无所说。又，贤者！寧闻诸幻人有所说不？山中之響、夢、影、野馬，为有言談耶？復闻有其说者不乎？又，贤者！如来所化寧有耳声？其復有闻者不？为有識，若受持語言名字句说者不？」答曰：「不也。」

时須菩提㸌然於所坐，慌惚之間寂而滅定。

时舍利弗詣濡首所，覩其普众大会之場率多菩萨，咸聽濡首所講之说，见須菩提在于彼坐寂而滅定，问濡首曰：「此贤者为何志故，居斯便滅定？」曰：「舍利弗！是須菩提离滅定不与法而有其諍。如是，贤者！此以无諍行，无住无著无巢无处，过诸窟法而三摩越。」

时須菩提作是滅定，从定寤起而向世尊，即偏袒右肩叉手跪，作是言：「自归诸佛无上觉者，其有显演如是深邃微妙法像难见之文，不可議说，已斷所著，等离诸想，已得寂安。其不退转大士等及诸初发意菩萨，逮闻如此勸发之说，豈不快哉！」

濡首又謂須菩提曰：「不於此法有说有勸有彼所向也。何則然者？以诸法无勸无说、无談无識。又此要义，无言无語，无住无动，无去无来，无坐无臥，无倚无处，亦无所有。所以者何？是诸法本空无所有，其本不可得故。」

曰：「何謂——濡首！——其本行法？」

曰：「唯，贤者！诸法无行是行之要，当作是行，曉行是行乃为至行也。若此，可共都行求食。」

曰：「濡首！吾不復入於聚落分衛。所以者何？逮闻是要，已离聚落，亦离城想，亦离色想。以要言之，亦离声、香、味、細滑、法想，都离诸想而无想念。」

曰：「唯，須菩提！如此离其想行者，所是云何而進止乎？」

「云何，濡首！何謂如来所化色、痛、想、行、識？以何識法，如来所现化？化以何想而有進止，有所瞻視，復有屈申乎？」

曰：「善哉，善哉！須菩提！如世尊所歎，仁为最曉空閑行者。」

濡首又曰：「唯，須菩提！可共詣佛礼事供養。」濡首重曰：「唯，贤者！吾以清净食而请於仁。」

时舍利弗謂濡首曰：「於何所与吾等食？为当施設何等之食？」

曰：「唯，贤者！其所食者，亦不有食，亦不吞食。又所吞食，亦不色、声，亦不香、味，亦不細、滑。其所食处，不在欲界，又不色界，亦不无色，不处三界亦不离其中，是則诸佛世尊食处。」

时舍利弗謂濡首曰：「善哉，善哉！如仁所说，吾已飽足。於时是无上食歎之名，況其已食如此食者？」

曰：「唯，贤者！其食不以肉內外眼见，亦不天眼、亦不慧眼处有所见。其食如此，乃應等食也。」

尔时耆年須菩提及舍利弗并诸众生，闻是歎食之说，即於其处寂而滅定。时妙心謂濡首菩萨曰：「当以何食食須菩提、舍利弗等？为以何食而三摩越？」

曰：「以无漏食，行无倚著食，行无众食，以此行而行。其作此食者，不復於三界食於食也。」

尔时贤者須菩提、舍利弗从滅定寤，各行分衛。时須菩提入大長者家分衛，其長者婦为优婆夷，见須菩提默然而住，即謂：「贤者！为何之乎？」答曰：「姊！来求分衛。」曰：「贤者！仁續分衛想未止了耶？」曰：「姊！吾从本際已了分衛想。」曰：「須菩提！其本際寧有了未了？言从本際已了分衛想乎？」曰：「姊！如本際空，末際亦空，悉如本空。」

优婆夷曰：「若此，贤者！已悉空者，奚为復说了不了乎？仁便伸手，当施卿分衛。」須菩提即自伸手。曰：「贤者！是为罗汉不了其本，反取滅證者手非？」須菩提曰：「姊！罗汉手无形，不可见亦无屈伸。譬如幻士为幻化人作此言：『何所是幻者手乎？』復言：『可伸幻者手耶。』」曰：「姊！幻手为可见不？又可伸乎？」答曰：「不也。」須菩提曰：「若此，姊！世尊说一切诸法如幻本空。」「若是，贤者！世尊说一切空，何为贤者續求食？」

时优婆夷未尋与須菩提分衛，重曰：「贤者！可前鉢。」適当前鉢，鉢忽然不现。时优婆夷以手索鉢，鉢而无处，手亦不近於須菩提。优婆夷曰：「善哉，善哉！此則无著清净之身，應佛所歎空閑行者。」优婆夷適作是言，鉢即自出。

时須菩提便前授鉢，优婆夷取鉢盛滿飯授須菩提，便謂之言：「贤者！是为释迦文佛所称歎，处閑居第一者鉢非？」曰：「姊！如佛所说，空閑行者非有鉢矣。」曰：「如贤者！空閑行者非有鉢耶？」曰：「姊！无也。」曰：「又，贤者！閑居尚无鉢，豈当復有受食缘乎？」曰：「贤者！已記閑居，亦当无罗汉取滅證耶。又，贤者！食此飯已，当了知食者如幻、所食如化，又如化人食於幻者，亦当如以野馬飲於渴者。其食所食当了如此。明解是者，乃應如来，達三世本，无分衛之行也。若，贤者！其起施念，有想受者，便造有众分数也。已受数者則有二见，以有二见，便与凡夫流转五道生死同归也。」

时优婆夷復謂須菩提：「又如，贤者！诸佛要法，不但受食及与施者，当應了如幻如化，为本无，为无有；至於生死与泥洹法，亦当曉了如夢、幻、化、野馬、影、響，亦如本无。於诸法亦悉当尔，诸法清净都无所有，无施无受，无戒无犯，无忍无諍，无進无懈，无定无亂，无慧无愚。於一切法都无所有，是行乃應世尊如法受食。弟子行法其如此解分衛行者，則於三界无杂食之想，亦復不处泥洹之樂也。」須菩提闻优婆夷所说，即惘漠不知所言。

曰：「贤者！泥洹为寂耶？豈无言而不對乎？」曰：「姊！斯何言乃如此？」須菩提曰，「姊！了幻法耶？」答曰：「贤者！吾了诸法悉如幻化，幻者及化亦皆本无、无所有。」时須菩提便於所处忽而滅定，欲知优婆夷志求何乘以为其證，勇辯乃尔，敢師子吼，明解幻法，所说自恣而无罣礙。尽力观察处，优婆夷为阿那含。曰「姊！已得阿那含乎？」优婆夷曰：「云何，贤者！如来法本寧有阿那含行法乎？又，贤者！法无形色，亦復无来想像之跡，无彼此識，无中間行，亦无所想，无取无證，亦无处所，乃为明了道之行耳。向贤者云：『何处阿那含畢，樂罗汉證法乎？』又，贤者！法无去来，其有去来有所趣向，有所有趣，有起有滅有念有想，皆墮凡夫流转未解数也。」

是时优婆夷忽於所处，於須菩提前，化于高广大人交露之座，普现感动光明相像，显转无上阿惟越致法轮，令普舍衛境界之內及十方土，莫不闻见此之所興感變也。

尔时空中萬二千天，闻彼所说悉逮一生補处。舍衛國內志菩萨行者二萬八千人，承宿众德皆得不退转。十方之众诸来大士，其闻是说，百亿菩萨本得无所从生法忍，復闻是上要说即皆逮一生補处。

於是濡首、龍首菩萨，并诸土普来之众，及舍利弗、須菩提等，俱从舍衛國甫出城門，㸌然輕舉忽升虛空。濡首菩萨尋揚身光，威神煒煒照耀暐曄，明影玓瓅踰於日月，普蔽餘光，暠然晃昱乃徹窈冥，如金翅王飛而行焉，一切众生莫不见者。其所经由彼众天人，皆闻诸法如夢、幻、化、野馬、影、響、泡沫、芭蕉之要言深邃像说，各懷欢喜慈心相向。一切天人但闻夢幻声，而化幻法於见无见亦不可得。诸逮闻是像微妙说者，合百千众得不退转。

时所经遊於其中間，有長者子其名善意，宿立德本，亦闻濡首无上幻化之要说言，并復覩见神景變化，即发无上正真道意，尋自誓願：「吾於来世，得为如来无上平等最正觉道时，所现感动亦当如是。」

濡首见彼族姓子有決得妙、岐嶷之質，欲紹佛种乃发大志，心在菩萨口詠誓願，声暢一切如師子吼，即请善意而告之曰：「族姓子！汝解诸法如幻化者，必离勞乘声闻、缘觉之地也，便当成致无上正真道意，又当曉了诸法夢幻之妙法说，悉为无所有。」

时長者子跪而對曰：「蒙解说诸法如幻如化。」濡首重以诸法要言勸发長者子，長者子忻樂之心遂而踊躍。时彼大姓心巨曠解，逮致法忍，八千天人发无上正真道意。时五千天子在於虛空，闻濡首勸進之说，㸌然心解，逮得无从生法樂之忍。咸悉肅然恭敬之至，已礼濡首，忽昇虛空各還本土。

是时濡首、龍首菩萨，舍利弗、須菩提等，還於祇樹給孤独園，俱詣世尊，稽首佛足却坐一面。龍首菩萨便从坐起，向佛叉手已，濡首童真诸所講談法要之说，具啟世尊。

时佛讚曰：「善哉，善哉！濡首童真！善说诸法无上微妙，如夢、如幻，如化、野馬、影、響之声，則是诸慧深奧之至，是诸佛要。斯乃應如无形无像本无幻说。」

时佛顧告贤者阿难：「受是濡首诸法要文。」

阿难敬前長跪白佛：「唯然，世尊！如教受之。当何名此经？云何奉持？」

时佛重復敷演濡首、妙心菩萨等所说慧要，及舍衛國長者优婆夷为須菩提所现感动，乃至转一生補处之轮。佛復告阿难：「当受是上要之慧。又是，贤者！此名《濡首无上清净分衛经》，亦名《決了诸法如幻如化三昧》。懃念受持，当广宣傳普布演说。又是，阿难！若善男子、善女人等，闻斯要，專心信向。是者，阿难！則應面见诸佛世尊；又为濡首童真菩萨必所感，致无上正真之道，会成至佛。況其受持、诵習、諷读、奉行應者，德極无上。是善男子、善女人等，为逮诸佛之慧藏，为得诸佛最上要鎮，又为诸佛之所擁护，普为十方诸现在佛所授封莂。诸佛为手授其決，当成无上正真道慧。」

佛说是已，濡首童真、龍首、妙心及诸菩萨，舍利弗、須菩提等及众比丘，一切会者诸天、龍神、阿須倫、人与非人，闻佛所说莫不欢喜，前为佛作礼而退。

佛说濡首菩萨无上清净分衛经卷下