佛说维摩诘经卷上(维摩诘所说不思議法門之称一名佛法普入道門三昧经)

佛说维摩诘经

No. 474 [Nos. 475, 476]

佛说维摩诘经卷上(维摩诘所说不思議法門之称一名佛法普入道門三昧经)

佛國品第一

闻如是：

一时，佛遊於维耶离奈氏樹園，与大比丘众俱，比丘八千。菩萨三萬二千，皆神通菩萨，一切大圣能隨俗化，佛所住者皆已得住，为法城塹护持正法，为師子吼十方闻声，众人不请祐而安之，興隆三宝能使不绝，皆已降棄魔行仇怨，一切所化莫不信解，皆度死地，脫无罣礙，不失辯才。其念及定、總持，诸宝悉成；其所布施、調意、自損、戒、忍、精進、一心、智慧，善權已下。得无所著、不起法忍，阿惟越致法轮已转。隨众人相为现慧德，在诸众为正导，以无畏而不动，已成福祐慧之分部，已得相好能自严飾，色像第一；捨世間財，志行高妙，名称普至，有金刚志，得佛圣性；以法感人，为雨甘露，曉众言音，所说如流，其声清净，入微妙法；见生死本，众厄已斷，度诸恐畏，为師子吼，不以多言，其講说法，乃如雷震，无有量，已过量；以道宝之智，导为大師，以知足之行，现遠佛声及法功德，博入诸道順化众生，说无比正佛之智慧；以十力、无畏、佛十八法，往度惡道诸墮塹者；其生五道，为大醫王，以慧以善，救众生病，應病与藥，令得服行。无量善事皆悉得，无量佛國皆严净，无量佛慧皆修學，明智之講皆聽闻，明者之迹皆履行，慧之德本隨次興，深法之要皆已入，三昧无量能悉成，佛力无畏，一切具足。

其名曰：正观菩萨，见正邪菩萨，定化王菩萨，法自在菩萨，法造菩萨，光造菩萨，光净菩萨，大净菩萨，辯积菩萨，宝积菩萨，宝掌菩萨，宝印手菩萨，常舉手菩萨，常下手菩萨，常慘菩萨，常笑菩萨，喜根菩萨，喜王菩萨，正願至菩萨，虛空藏菩萨，宝甚持菩萨，宝首菩萨，宝池菩萨，宝水菩萨，水光菩萨，捨无业菩萨，智积菩萨，燈王菩萨，制魔菩萨，造化菩萨，明施菩萨，上審菩萨，相积严菩萨，師子雷音菩萨，石磨王菩萨，众香手菩萨，众手菩萨，常應菩萨，不置遠菩萨，善意諫菩萨，蓮华净菩萨，大勢至菩萨，闚音菩萨，梵水菩萨，𤁷水菩萨，宝幢菩萨，胜邪菩萨，严土菩萨，金結菩萨，珠結菩萨，慈氏菩萨，濡首菩萨，其三萬二千菩萨，皆如此上首者也。

復有萬婆罗門，皆如編发等，从四方境界来詣佛所而聽法。一切诸天各与其众，俱来会聚此。彼天帝萬二千释从四方来，与他大尊神妙之天，及诸龍神、揵沓和、阿須倫、迦留罗、甄陀罗，摩睺勒等，并其众皆来会。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，并其众会坐。彼时，佛与若干百千之众，眷屬圍遶，而为说经。其从須彌方外来者，四面云集，一切众会皆坐自然師子之座。

於是维耶离國有長者子，名罗隣那竭(汉言曰宝事)与五百長者子俱，皆有決於无上正真之道，持七宝盖来詣佛所，稽首佛足，以其宝盖，共覆佛上。佛之威神，令一宝盖，覆此三千大千佛國。於是世界诸来大众，皆见宝盖覆此三千世界，诸須彌目隣、大目隣山、雪山、宝山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，悉现於宝盖中。此三千世界，大海江河，川流泉源，及上日月星辰，天宮龍宮，诸尊神宮，悉现於宝盖中。十方诸佛佛國严净，及十方佛在所说法，皆现於宝盖中，悉遙见闻。一切魔众得未曾有，礼佛而立。國界若干，莫不目见。

童子宝事，即於佛前以偈讚曰：

「清净金华眼明好，净教滅意度无極，净除欲疑称无量，願礼沙門寂然迹。既见大圣三界將，现我佛國特清明，说最法言決众疑，虛空神天得闻聽。经道講授诸法王，以法布施解说人，法鼓导善现上义，稽首法王此極尊。说名不有亦不无，以因缘故诸法生，非我不造彼不知，如佛清净无惡形。始在佛樹力降魔，得甘露滅觉道成，以无心意而现行，一切異學伏其名。三转法轮於大千，受者修正質行清，天人得见从解法，为现三宝於世間。佛所说法開化人，終已无求常寂然，上智愍度老死畏，当礼法海德无邊。供養事者如須彌，无誡与誡等以慈，所演如空念普行，孰闻佛名不敬承？今奉能仁此慈盖，於中现我三千世，诸天龍神所居宮，犍沓和等及閱叉。以知世間诸所有，十力哀现是變化，众覩希有皆歎佛，稽首極尊大智现。」

童子宝事说此偈讚佛已，以恭肅敬意，長跪叉手，白佛言：「此五百童子，皆有決於无上正真之道，願闻得佛國土清净。佛惟解说如来佛國清净之行。」

於是佛告宝事曰：「童子！諦聽！善思念之，吾当为汝解说如来菩萨佛國清净。」於是宝事与诸大众受教而聽。

佛言：「童子！蚑行喘息人物之土，則是菩萨佛國。所以者何？菩萨欲教化众生，是故攝取佛國；欲使佛國人民尽奉法律，故取佛國；欲使佛國人民入佛上智，故取佛國；欲使佛國人民见圣典之事而以发意，故取佛國。所以者何？欲导利一切人民，令生佛國。譬如有人欲度空中造立宮室，終不能成。如是，童子！菩萨欲度人民，故願取佛國；願取佛國者，非於空也。童子！当知菩萨以无求於國故，於佛國得道，以不言我教照人民，生于佛土；菩萨以善性於國故，於佛國得道，能成众善，为人重任，生于佛土；菩萨弘其道意故，於佛國得道，恒以大乘正立人民，得有佛土；菩萨布施为國故，於佛國得道，一切布施施诸人民，生于佛土；菩萨持戒为國故，於佛國得道，周滿所願，以十善行合聚人民，生于佛土；菩萨忍辱为國故，於佛國得道，有三十二相而自严飾，以其忍行調正人民，生于佛土；菩萨精進为國故，於佛國得道，以诸德本善修勤力合聚人民，生于佛土；菩萨禅思为國故，於佛國得道，已知所念正安人民，生于佛土；菩萨智慧为國故，於佛國得道，能以正导成就人民，生于佛土；菩萨行四等心为國故，於佛國得道，慈悲喜护，护诸人民，生于佛土；菩萨行四恩为國故，於佛國得道，惠施仁愛利人等利，一切救濟合聚人民生，於佛土；菩萨行善權方便故，於佛國得道，一切行權攝人为善，生于佛土；菩萨行三十七道品之法故，於佛國得道，以根、力、觉、意勉進人民，生于佛土；菩萨分流法化故，於佛國得道，一切示现贤善之行，得见佛土；菩萨说除八难故，於佛國得道，一切为斷惡道众难而有佛土；菩萨自觉不譏彼受故，於佛國得道，斷诸邪受而有佛土；菩萨净修十善之行故，於佛國得道，而不离偶大財梵行，誠諦之語，免于惡道，言以柔軟，不別眷屬，恒与善俱，无有嫉慢，除忿怒意，以正见誨人，生于佛土。如是，童子！菩萨以應此行，便有名譽；已有名譽，便生善处；已生善处，便受其福；已受其福，便能分德；已能分德，便行善權；已行善權，則佛國净；已佛國净，則人物净；已人物净，則有净智；已有净智，則有净教；已有净教，則受清净。如是，童子！菩萨欲使佛國清净，当以净意作如應行。所以者何？菩萨以意净故，得佛國净。」

贤者舍利弗，承佛威神，心念是語：「以意净故得佛國净，我世尊本为菩萨时，意豈不净，而是佛國不净若此？」

佛知其意，即報言：「云何，舍利弗！我日月净，不见色者，豈日月过耶？」

對曰：「不也。非日月过。」

佛言：「此，舍利弗！咎在众人无有智慧，不见如来佛國严净，非如来咎。此，舍利弗！我佛國净，汝又未见。」

編发梵志謂舍利弗言：「惟，贤者！莫呼是佛國以为不净。我见释迦文佛國严净，譬如彼清明天宮。」

舍利弗言：「我见此中亦有杂糅，其大陸地則有黑山石沙秽惡充滿。」

編发答曰：「贤者以闻杂惡之意、不猗净慧視佛國耳。当如菩萨等意清净，倚佛智慧，是以见佛國皆清净。」

於是佛即以足指按地，此三千大千世界皆为震动，若干百千珍宝积严，处处校飾，譬如众宝罗列净好，如来境界无量严净於是悉现。一切魔众歎未曾有，而皆自见坐宝蓮华。佛告舍利弗：「汝且观此佛國严净？」

對曰：「唯然。本所不见，本所不闻，今佛國土好净悉现。」

「然，舍利弗！我佛國如是，为当度不肖人故，如来隨此多怒害者现佛國異。譬如诸天同金鉢食，其福多者，舉手自净。如是，舍利弗！若人意清净者，便自见诸佛佛國清净。」

当佛现此佛土严净之时，八萬四千人发无上正真道意，長者子宝事并五百童子皆得柔順法忍。佛现神足，於是國土莫不欣然，各得其所。弟子行者，天与人三萬二千，遠尘离垢，诸法法眼生；其八千人漏尽意解。

维摩诘所说经善權品第二

是时，维耶离大城中有長者名曰维摩诘(汉言无垢称)，在先佛已造行修善，本得法忍，已得辯才，神通不戲，得无所畏，降魔勞怨，深入微妙，出於智度无極，善權方便，博入诸道，令得所願。人根名德，生而具足，造成大道，所作事胜，佛圣善行，皆已得立，觉意如海，而皆已入。诸佛咨嗟，弟子、释、梵、世主所敬。欲度人故，居维耶离，矜行權道。資財无量，救攝貧民；以善方便，攝诸惡戒；以忍調行，攝诸恚怒；白衣精進，攝懈怠者；禅定正受，攝迷惑意；得智慧律，攝诸邪智。虽为白衣，奉持沙門至贤之行；居家为行，不止无色；有妻子婦，自隨所樂常修梵行；虽有家屬，常如閑居；现視严身，被服飲食，內常如禅。若在博弈戲樂，輒以度人；受诸異道，导以佛教不离圣典；因诸世間俗教善語，以法樂而樂之。一切见敬，为供養中最；所有耆舊，能喜世間一切治生諧偶；虽獲俗利，不以喜悅。遊诸四衢，普持法律；入于王藏，诸講法众；輒身往視，不樂小道；诸好學者，輒身往勸，誘開童蒙；入诸婬种，除其欲怒；入诸酒会，能立其志。入長者种，正長者意，能使樂法；入居士种，正居士意，能除其貪；入君子种，正君子意，能使忍和；入梵志种，正梵志意，使行高遠；入人臣中，正群臣意，为作端首使入正道；入帝王子，能正其意，以孝寬仁率化薄俗；入貴人中，能为雅樂，化正宮女；入庶人中，軟意愍傷，为興福力；入帝释中，正帝释意，为自在者，示现无常；入梵天中，正梵天意，能现梵殊胜之慧；入四天王，正天王意，能使擁护一切天下。

如是，長者维摩诘不可称说善權方便无所不入，其以權道，现身有疾。以其疾故，國王、大臣、長者、居士、群臣、太子并餘众輩，从而问疾者无数千人。其往者，维摩诘輒为说是四大身为死亡法，言：「诸仁者！是身无常，为无強，为无力，为无堅，为苦，为老，为病，为多痛畏。诸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，澡浴強忍；是身如泡，不得久立；是身如野馬，渴愛疲勞；是身如芭蕉，中无有堅；是身如幻，转受報應；是身如夢，其现恍惚；是身如影，行照而现；是身如響，因缘變失；是身如霧，意无靜相；是身如電，为分散法；是身无主，为如地；是身非身，为如火；是身非命，为如風；是身非人，为如水；是身非有，四大为家；是身为空，无我无性无命无人；是身无我，我者转离；是身如束薪，筋纏如立；是身非真，但巧風合；是身为荒，不净腐积；是身为虛偽，而復速朽，为磨滅法；是身为災，一增百病；是身老为怨，以老苦極；是身为窮道，为要当死。诸仁者！此可患厭，当发清净不婬之行，如佛法身，吾等当學。佛法身者，从福祐生，佛身者，从智生，从戒品、定品、慧品、解品、度知见品生，从慈悲喜护生，从布施調意自損生，从忍辱仁愛柔和生，从強行精進功德生，从禅解定意正受生，从智度无極闻德生，从善權方便智謀生，从一切诸度无極生，从三十七道品生，从神通生，从止观生，从十力生，从四无所畏生，从佛十八法生，从斷一切惡法生，从一切善法合会生，从諦生，从誠生，不可計清净行为成如来身。如是，仁者！当自勗勉，欲除一切病者，当发行大道。」如是，维摩诘为诸问疾者如應说法，令无数千人发无上正真道意。

[＊]维摩诘所说经弟子品第三

於是，長者维摩诘自念：「寢疾于床，念佛在心。」佛亦悅可是長者，便告贤者舍利弗：「汝行詣维摩诘问疾。」

舍利弗白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔常宴坐他樹下，时维摩诘来謂我言：『唯！舍利弗！不必是坐为宴坐也。贤者！坐当如法不於三界现身意，是为宴坐；不於內意有所住，亦不於外作二观，是为宴坐；立於禅以滅意现诸身，是为宴坐；於六十二见而不动，於三十七品而观行；於生死勞垢而不造，在禅行如泥洹。若贤者如是坐，如是立，是为明曉如来坐法。』时我，世尊！闻是法，默而止，不能加報，故我不任詣彼问疾。」

佛告贤者大目犍連：「汝行詣维摩诘问疾。」

目犍連白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔为诸少年居士说法，时维摩诘来謂我言：『贤者！莫为居家白衣说法如贤者所说。欲说法者，当为如法。如法者，离人垢，以不我为离染尘，不有命为离生死，不处人为本末，斷如滅相，不以婬为无罣礙，至不老为诸作斷，以隨食为离诸損，而一切救如空，等为无適莫，以无吾为除吾作，以无識心为离識心，以无倫为无有比，以因缘相为入无等，以法情正學正诸情，以如事入應无所入。憶識信而皆为立，終始不动，不动則六无猗，不望於众人，当来无住，空为正止，无相为惟行，无願为离淵，不自舉不自容，为离起分而无家，眼耳鼻口身心已过无所住，亦不无心住，已得无知为离众行法。贤者！为如此，何说为说法？法说者为等句，闻者当等闻。说不如等句者，彼为非说，为非闻，为未。譬若幻士为幻人说法，当建是意以为说法。隨人本德所應，当善见为现智，以大悲不癡妄为成大乘，於佛有反復，內性清净，不斷三宝，樂以是说法说。』说是語时，世尊！八百居士发无上正真道意。我无此辯，是故不任詣彼问疾。」

佛告贤者大迦葉：「汝行詣维摩诘问疾。」

迦葉白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔於貧聚而行乞，时维摩诘来謂我言：『如贤者，有大哀，捨大姓，从貧乞。当知，已等法施普施於所行，已能不食哀故从乞。如不以言若住空聚，所入聚中，欲度男女，所入城邑，知其种姓，輒詣劣家所行乞，於诸法无所受。若见色如盲等，所闻声如響等，所嗅香如風等，所食味不以識得，細滑无更樂，於識法如幻。如今，耆年！已过八邪，八解正受，以正定越邪定。以是所乞敬一切人，亦以奉敬诸佛贤圣，然後自食。如是食者，为非众勞亦非无勞，不有定意亦无所立，不在生死不住滅度。如贤者食所乞与者，为非无福，亦非大福，为非耗減，亦非長益，是为正依佛道，不依弟子之道。贤者！如是，为不以癡妄食國中施。』时我，世尊！闻其说是，至未曾有，一切菩萨当为作礼。斯有家名，乃以此辯勸发道意。吾从是来，希復立人为弟子缘一觉行，每事勸人學无上正真之道，故我不任詣彼问疾。」

佛告長老須菩提：「汝行詣维摩诘问疾。」

須菩提白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔入其舍欲乞食，时维摩诘取我鉢盛滿飯，謂我言：『設使，贤者！於食等者，诸法得等；诸法等者，得众施等。如是行乞，为可取彼。若贤者，不绝婬怒癡，亦不与俱一切常，若不知己身，已得一行，为非不明，非趣有愛，非得明度，亦非極罪，正解已解。不解不縛，不四諦见非不见諦，不得道，不凡人，不凡法語，不为真非不真，一切无法行离法之想。不见佛，不闻法，是亦有師不兰迦葉、摩诃离瞿耶婁、阿夷耑基耶今离、波休迦旃、先比盧特、尼犍子等。又，贤者！彼師说猗为道，从是師者，为住诸见，为墮邊際，不及佛处，为归八难，为在众勞，不信之垢，不得离生死之道；然其於众人，亦为他人想。若贤者，为他人想如彼者，則非祐除也。其施贤者，为還众魔共一手，作众勞侶。於一切人若影想者，其住如謗诸佛，毀诸经，不依众经不得滅度矣。当以如是，行取乞耶？』时我，世尊！得此惘然，不識是何言？当何说？便置鉢出其舍。维摩诘言：『唯，須菩提！取鉢勿懼。云何贤者，如来以想而言说乎？何为以懼？』我言：『不也。』维摩诘言：『想为幻而自然，贤者不曰一切法一切人皆自然乎？至於智者，不以明著，故无所懼。悉捨文字，於字为解脫，解脫相者，則诸法也。』当其，世尊！说是語时，二百天人得法眼净，故我不任詣彼问疾。」

佛告邠耨文陀尼子：「汝行詣维摩诘问疾。」

邠耨白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔在他方大樹下，为阿夷行比丘说死畏之法，时维摩诘来謂我言：『欲何置此人，何以教此比丘？无乃反戾此摩尼之心，是已为下正行。又不当以不視人根而说其意也。当取使无瘡，莫便內坏於竈，在大生死，可使入迹，莫專导以自守之。又此，贤者！诸比丘在大道已有決，如何忘其道意，而发起以弟子行乎？』是时，维摩诘即如其像三昧正受，念是比丘宿命，已於五百佛立德本，在无上正真道已分布，因其道意而为解说。即时，诸比丘稽首礼维摩诘足。已为说如是法，皆得不退转。自从是来，我念：『弟子未观察人者，不可为说法。所以者何？不能常定意根，原知本德，如佛世尊。』故我不任詣彼问疾。」

佛告長老迦旃延：「汝行詣维摩诘问疾。」

迦旃延白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念昔者佛为兩比丘粗现軌迹，已便入室，吾於後为其说经中要言：无常之义、苦义、空义、非身之义。时维摩诘来謂我言：『惟！迦旃延！无以待行有起之义为说法也。若，贤者！都不生不增生，不起不滅，是为无常义；五阴空无所起，以知是是苦义；於我不我而不二，是非身义；不然不滅，为都滅終始滅，是为空义。』彼说是时，其比丘本漏意解，故我不任詣彼问疾。」

佛告長老阿那律：「汝行詣维摩诘问疾。」

阿那律白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔於他处经行，见有梵天名净復净，与千梵俱来詣我，稽首作礼问我言：『幾何阿那律天眼所见？』我答言：『仁者！吾於是三千大千佛國，如於掌中观宝冠耳。』时维摩诘来謂我言：『云何，贤者！眼为受身相耶？无受相耶？假使有受身相，則与外五通等；若无受相，无受相者，无計数則不有见。』我时默然。彼诸梵闻其言，至未曾有，即为作礼而问言：『世孰復有天眼？』维摩诘言：『有佛世尊常在三昧，禅志不戲，悉见诸佛國，不自称说。』於是，众中五百梵，具足发无上正真道意已，皆忽然不现，故我不任詣彼问疾。」

佛告長老优波离：「汝行詣维摩诘问疾。」

优波离白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念昔者，有兩比丘未踐迹，以为恥，將詣如来，过问我言：『吾，贤者！未踐迹誠以为恥，欲往见佛，願贤者解其意。』吾則为之现说法語。时维摩诘来謂我言：『唯，优波离！莫释以所誨而詭其行也。又，贤者！未踐迹者，不內住不外計，亦不从兩間得。所以者何？此本为如来意，欲为勞人執勞，惡意已解。意得依者，亦不內不外不从兩間得。如其意然，未迹亦然，诸法亦然，转者亦然。如，优波离！意之净，以意净意为解，寧可復污復使净耶？』我言：『不也。』维摩诘言：『如性净与未迹，一切诸法一切人意从思有垢，以净观垢，无倒与净亦我垢等，秽濁与净性，净性与起分，一无所住。又，一切法可知见者，如水月形，一切诸法，从意生形。其知此者，是为奉律；其知此者，是为善解。』於是，兩比丘言：『上智哉！是优波离不及也，持佛上律而不能说。』我答言：『自捨如来，未有弟子及菩萨，辯才析疑如此聰明者也。』兩比丘疑解，便发无上正真道意，復言曰：『令一切人得辯才之利皆如是。』故我不任詣彼问疾。」

佛告贤者罗云：「汝行詣维摩诘问疾。」

罗云白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念昔时诸長者子来礼我足，问我言：『罗云！汝佛之子，捨转轮王，出家为道。其出家者有何榮冀？』我即为如事说沙門之榮冀。时维摩诘来謂我言：『罗云！说沙門之榮冀，不当如贤者所说。所以者何？匪榮匪冀，故为沙門、为道者。罗云！离此彼中迹於泥洹，受诸明智，招诸圣贤，降伏众魔，入五道，净五眼，受五力，立五根，度彼岸化異學，为正导拯淤泥，为无我无彼受，无起隨順，绝诸忿亂，降己志护彼意，滅种姓開大學。为是故，作沙門。当教是诸童子，此自然法，佛興难值。』诸童子言：『居士！我闻佛不教人違親为道。』维摩诘言：『然。当观清净发菩萨意，已應行者，可得去家堅固之志。』即时，三十二長者子，皆发无上正真道意，故我不任詣彼问疾。」

佛告贤者阿难：「汝行詣维摩诘问疾。」

阿难白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念昔时世尊身小中風，当用牛湩。我时晨朝入维耶离，至大姓梵志門下住。时维摩诘来謂我言：『贤者阿难！何为晨朝持鉢住此？』我言：『居士！佛身小中風，当用牛湩，故我到此。』维摩诘言：『止止。唯，阿难！莫作是語。如来身者，金刚之数，众惡已斷，诸善普会，当有何病？默往，阿难！勿謗如来，慎莫復語，无使大尊神妙之天得闻此也，他方佛國诸会菩萨且得闻焉。且夫，阿难！转轮圣王，用本德故，尚得自在，豈況一切施德於人，而为如来、至真、等正觉无量福会普胜者哉！行矣，阿难！勿为羞恥。莫使外道異學闻此麁言：「何闻我師自疾不能救，安能救诸疾人所欲？」疾行，莫復宣言。当知，阿难！如来法身非思欲身。佛为世尊，过诸世間；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无数，众行已除。其病有以？』时我，世尊！大自慚懼，得无近佛而过聽。即闻空中声曰：『是阿难！如居士之所言，但为佛興於五濁之世故，以是像開解一切貪貧之行。便行，阿难！取湩莫慚。』故我不任詣彼问疾。」如是上首五百弟子，皆说本所作一切，向佛称述维摩诘之美言。

[＊]维摩诘所说经菩萨品第四

於是，佛告彌勒菩萨：「汝行詣维摩诘问疾。」彌勒白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔於兜術天上，为诸天人講法語，说菩萨大人不退转地之行。时维摩诘来謂我言：『卿彌勒！在一生補处，世尊所莂无上正真道者，为用何生得？彌勒！決用过去耶？当来耶？现在耶？去者生尽，未来无對，现在无住。如佛说冥生比丘曰：「是生是老是病是死，是終是始。」及未生与当生，此兩者非无生耶？由是論之，不从无生得最正觉。然則何用記？彌勒！決从如起耶？从如滅耶？夫如者，不起不滅。一切人皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至於彌勒亦如也。所記莂无上正真道者，則一切人为得決矣。所以者何？如者不称为己，亦无他称说。如彌勒成最正觉者，一切人民亦当从觉。所以者何？一切人民，当从觉道故。如彌勒滅度者，一切人民亦当滅度。所以者何？如来者，不捨众人独滅度也，必当滅度诸凡夫故。卿彌勒！与天人談，莫为非时。佛者无往，亦无還返。若，彌勒！此诸天人念欲见道，則为穿行；道不从身，不从正觉，亦不从意也。都滅哉！佛一切如化；无比哉！佛一切造业；无为哉！佛一切不惑；[＊]以斷哉！佛一切遠离；无欲哉！佛於诸受盛；不杂哉！佛都以一智兼；樂哉！佛众所思樂；无言哉！佛诸著不著；住哉！佛以法情住；普入哉！佛自然如也；不二哉！佛二法已离；立哉！佛积誠信；等哉！佛如空等；无数哉！佛离起分处；知彼哉！佛众意行知；上哉！佛诸入不貪；不会哉！佛近獄勞斷；圣師哉！佛以无比化將导一切；非现名哉！佛已諦见；无色哉！佛净秽已离；順哉！佛本性已清；明哉！佛自然已净；无受哉！佛众網已裂；不多哉！佛诸法等觉；无喻哉！佛色好已捨；妙哉！佛所觉甚遠。』当其，世尊！说是法时，彼诸天众二百天人皆得不起法忍，故我不任詣彼问疾。」

佛告光净童子：「汝行詣维摩诘问疾。」

光净白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔出维耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：『居士所从来？』答我言：『吾从道場来。』我问：『道場者，何所是？』言：『道場者，无生之心是，檢一惡意故；淳淑之心是，習增上故；圣贤之心是，往殊胜故；道意之心是，不忘捨故；布施之心是，不望報故；持戒之心是，得願具故；忍辱之心是，不亂众人故；精進之心是，无退意故；禅思之心是，意行出故；智慧之心是，慧眼见故；慈心則是，为等意故；悲心則是，为忍苦故；喜心則是，以法樂樂人故；护心則是，为隨导捨著故；神通之心是，得六通故；惟務之心是，无恚怒故；滅心則是，度人民故；四思之心是，合聚人故；多闻之心是，从受成故；不生之心是，如自然观故；道品法心是，不著数不墮故；諦心則是，诸世間報已不积故；缘起之心是，以不明不可尽至於老死皆无尽故；众勞之靜是，佛从是最正觉故；众生之心是，以人物自然故；诸法之心是，从空最正觉故；伏诸魔心是，以不倾动故；三界之場是，虽处不墮欲故；師子座場是，善胜无畏故；力无畏場是，一切无难故；三達之智是，无餘罣礙故；一意觉場是，一切智普具故。如是，仁者！菩萨若應诸度无極，如應化人，如應受法已，得本祠护不墮欲者，是为一切从佛心来，立於一切佛法矣。』当其，世尊！说是語时，有五百天与人发无上正真道意，故我不任詣彼问疾。」

佛告持人菩萨：「汝行詣维摩诘问疾。」

持人白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔自於室住，天魔波旬从玉女萬二千，状如帝释，鼓樂弦歌，来詣我室，稽首我足，与其眷屬共供養我已，於一面住。我意謂是天帝释，讚言：『善来，拘翼！虽福應有，不当自恣。一切欲樂当观非常，无強多失，当修德本。』魔言：『正士！受是！取此萬二千女，可备掃灑。』我言：『拘翼！无以此妖蠱之物，要我释迦弟子，此非我宜。』时维摩诘来謂我言：『族姓子！莫於是起污意，是为魔来，嬈固汝耳，非帝释也。』维摩诘言：『波旬！以此与我，如我應受，莫与释迦弟子。』魔即恐懼，念：『维摩诘必不助我。』欲隱形去而不能隱，尽现其神，了不得去。而闻空中声曰：『波旬！以玉女与之，乃可得去。』魔以畏故，強与玉女。维摩诘言：『魔以汝与我，今汝当发无上正真道意。』诸玉女言：『其已如是从道之教，发大道意者，当何以自娛樂？』答言：『汝等便发无上正真道意，有樂法之樂可以自娛，汝等得之不復樂欲樂也。』即问：『何謂法樂？』维摩诘言：『樂於喜不离佛，樂於諦闻法，樂常供養众，樂不倚三界，樂於三界不嫉，樂知欲无常，樂观种为毒蛇，樂隨护道意，樂安诸人物，樂以礼敬人，樂施诸所有，樂奉真人戒，樂忍調不忍，樂精進力知行德本，樂禅善行，樂智慧淵，樂广宣佛，樂抑制魔，樂化尘勞，樂佛國净，樂以相好合会教化，樂严道場，樂三脫門，樂泥洹道，樂入深法，不樂非时，樂習自然人，不樂怒不諦，樂習善友，樂遠惡友，樂於好喜，樂无有量道品之法，是为菩萨樂法之樂，而以自娛。』於是，波旬謂诸玉女：『我欲与汝俱還天上。』曰：『以我等与此居士，樂法之樂，我等甚樂，非復樂欲樂也。』波旬言：『可捨，居士！此诸玉女，已其所有施於彼者，是为菩萨。』维摩诘言：『我已捨矣，汝便將去，使一切人遵承法行，所願皆得。』诸玉女即作礼而问言：『我当云何止於魔天？』维摩诘言：『诸姊！有天名曰无尽，常開法門，当从彼受。何謂无尽開法門者？譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不尽。如是，诸姊！夫一菩萨以道開导百千菩萨，其道意者，終不尽耗，而復增益，於是功德不以导彼彼故而有尽耗，是故名曰无尽常開法門。汝等当从其受。魔界无数天子玉女，未有可此道意如汝等者，於如来为有返復法。』为一切人说已，魔眷屬皆去，维摩诘所感动如是。世尊！故我不任詣彼问疾。」

佛告長者子善见：「汝行詣维摩诘问疾。」

善见白佛言：「我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔在诸父舍，盛祀大祀至于七日。时维摩诘来入祠壇謂我言：『長者子！不当祀祠如众人祠。当祀法祠，何用是思欲祠为？』我问：『何如为法之祠祀？』维摩诘言：『其为祠者，无本行故，敬待众人，是則法祠。为之奈何？謂：为佛事不斷慈，为人事不斷悲，为法事不斷喜，为慧力不斷护，为布施不斷檀，戒化人不斷律，知非我不斷忍，身意行不斷精進，惟道事不斷禅思，为博闻不斷智慧，若无施不斷惟空，行俗数中不斷无想，在所墮生不斷无願，护持正法不斷力行，以恩会人不斷寿命，知人如如不斷謙敬，堅其德本不斷命財，为六思念不斷其念，行六堅法不斷學意，修正受不斷净命，行好喜不斷習真，斷意不生不斷愚人，为沙門不斷正性，善諷受不斷闻德，山澤受法不斷閑居，念生佛慧不斷宴坐，为一切勞不斷贤者，行地严飾相及佛國不斷分部福行，隨众人行而为说法不斷分部智慧，斷众勞厄诸不善法不斷分部一切德本，一切智觉一切善法具足不斷。以道品正法懷来一切，是为法之祠祀。菩萨立法祠者，为得祠祀，最偶之福，为世間上。』当其，世尊！说是法时，梵志众中二百婆罗門发无上正真道意。我时甚自雅奇，得与正士高行者会，便解颈百千珠瓔以上之。不肯取。我言：『取是而有所悅，自可。』念昔者维摩诘乃取珠瓔，分作兩分，仍如祠舍，持一分与诸下劣國中貧者，又持一分奉彼頭波變如来、至真、等正觉。并见其众及國土。頭波變(汉言固受)，其國名炎气，皆见珠瓔懸彼國上，變成彼佛珠交露棚，既见是化，又闻其言：『如是仁人施者，得近如来，而上達嚫不以想，施貧亦等无若干念，有大悲意不望其報，惠此法祠，为具足已。』國中貧人见此變化，闻彼佛語，皆发无上正真道意，故我不任詣彼问疾。」如是，一切菩萨各称其所说不任詣彼。◎

◎维摩诘所说经诸法言品第五

佛復告文殊師利(汉言濡首)：「汝詣维摩诘问疾。」

文殊師利白佛言：「世尊！彼维摩诘虽优婆塞，入深法要，其德至淳，以辯才立，智不可称，一切菩萨法式悉闻，诸佛藏处无不得入，進御众魔降之以德，務行權慧非徒戲食。然，猶復求依佛住者，欲於其中開度十方。」於是，众菩萨、大弟子、释梵四天王皆念：「今得文殊師利与维摩诘二人共談，不亦具足大道说哉！」即时，八千菩萨、五百弟子、百千天人同意欲行。於是，文殊師利与诸菩萨大弟子，及诸天人眷屬圍遶，俱入维耶离大城。

長者维摩诘心念：「今文殊師利与大众俱来，吾將立空室，合座为一座，以疾而臥。」文殊師利既入其舍，见其室空，除去所有，更寢一床。维摩诘言：「勞乎，文殊師利！不面在昔，辱来相见。」

文殊師利言：「如何，居士！忍斯种作疾，寧有損不至增乎？世尊慇懃致问无量，興起輕利遊步強耶？居士！是病何所正立？其生久如，当何时滅？」

维摩诘言：「是生久矣。从癡、有愛，則我病生。用一切人病，是故我病；若一切人得不病者，則我病滅。所以者何？欲建立众人故，菩萨入生死为之病；使一切人皆得离病，則菩萨无復病。譬如長者有一子得疾。以其病故，父母诸父为之生疾；其子病愈，父母亦愈。菩萨如是，於一切人愛之若子。彼人病，我則病；彼不病，則不病。又言，菩萨病何所立？菩萨病者，以大悲立。」

文殊師利言：「何以空无供養？」

维摩诘言：「诸佛土与此舍，皆空如空。」

又问：「何謂为空？」

答曰：「空於空。」

又问：「解一为空？」

答曰：「空无与之，为空空。」

又问：「空復誰为？」

答曰：「思想者也，彼亦为空。」

又问：「空者当於何求？」

答曰：「空者当於六十二见中求。」

又问：「六十二见当於何求？」

答曰：「当於如来解脫中求。」

又问：「如来解脫者当於何求？」

答曰：「当於众人意行中求。又仁所问：『何无供養？』一切众魔皆是吾養，彼诸转者亦吾養也。所以者何？魔行者受生死，生死者則菩萨養；彼转者受诸见，菩萨於诸见不倾动。」

文殊師利言：「居士！所疾，为何等類？」

答曰：「仁者！我病不现不可见。」

又问：「云何是病？与身合？意合乎？」

答曰：「我病身合者，身为地；意合者，意为幻法。」

又问：「四种：地种、水种、火种、風种，何等种病？」

答曰：「是种者，一切人所習也。云何，文殊師利！菩萨观诸疾意，又以何習於有疾菩萨？」

文殊師利言：「於非常身不以泥洹，常现不婬；在身有苦，不以泥洹安而喜之；现於非身为众人导；身之空寂，不以永寂，为现本作。恒悲彼疾，不自計疾，以識宿命，导利人物，而无所惑，念善本修净，命不望彼，常精進，为醫王滅众病，是为菩萨能与疾者相習。」

文殊師利又问：「何謂菩萨有疾其意不亂？」

维摩诘言：「菩萨疾者，意知是前未近之罪，住欲处故，是病皆为不誠之思，在众勞故。又，问疾者自於其法，都不可得。所以者何？如是病者，但倚四大。又此诸大，为都无主，是所倚亦无我。是病无我，專著兩无專著。得病本者，必知精進无我人想，为起法相。身为法数，法起則起，法滅則滅。法转转不相念、不相知，起者不言我起，滅者不言我滅。知法想者，將養其意，而无所住。若以法想，受報大止，已离病者，我不为是。何謂斷病？謂我作非我作悉斷。何謂是我作非我作斷？謂己自无欲。何謂己自无欲？謂內无習行。何謂內无習行？謂等不动不可动。何謂为等？謂我等泥洹等。所以者何？此二皆空。何名为空？所言为空。二者如是，凡圣道成，皆从平等，病亦不異。何謂所受亦空？謂已曉了不觉诸痛，不尽於痛，以取證際，如是二者为诸痛。長一切惡道已竟，近一切人興大悲哀，吾为众人作自省法，观以除其病而不除法，亦不除其本病所生，知其根本而为说法。何謂为本？謂始未然。未熾然者，則病之本。何謂不然？於三界而不然。其不然何用知？謂止心。止心者，以不得也，非不然也。何以不得？二见不得，謂內见、外见是无所得。此，文殊師利！为疾菩萨其意不亂，虽有老死，菩萨觉之。若不如是，己所修治为无惠利。譬如胜怨乃可为勇，如是兼除老死苦者，菩萨之謂也。菩萨若病，当作是观：『如我此病非真非有，亦是众人非真非有。』已观如是，不墮妄见，以興大悲，彼必来者，为斷其勞，以合道意为彼大悲。所以者何？菩萨墮妄见，其大悲者，有数出生，不墮妄见。大悲菩萨不以数生，彼生为脫，为脫所墮，为脫出生，为脫受身。能为彼人说佛说法，是其誓也。如佛言曰：『其自安身，不解彼縛，不得是处；而自安身，又解彼縛，斯得是处。』故曰已脫菩萨其行不縛。何謂縛？何謂解？菩萨禅定以縛诸我，以道縛我。縛者，菩萨以善權生五道解彼受。菩萨无權執智縛，行權執智解，智不執權縛，智而執權解。彼何謂无權執智縛？謂以空、无相、不願之法生，不治相及佛國以化人，是无權執智之縛也。何謂行權執智解？謂修相及佛國開化人，而曉空、无相、不願之法生，是行權執智之解也。何謂智不執權縛？謂以见行勞望受，立修行一切德善之本，是智不執權之縛也。何謂智而執權解？謂斷诸见行勞望之受，以殖众德之本，而分布此道，是智而執權之解也。彼有疾菩萨已如是下此法，設身有病，观其无常、为苦、为空、为非身，是为智慧。又身所受，不以斷惡生死，善利人民，心合乎道，是为權行。又若身病知異同意，彼过非新，則观其故，是为智慧。假使身病，不以都滅，所当起者，是为權行。是，文殊師利！为疾菩萨其意不亂，亦不高住。所以者何？若高住者，是愚人法；以卑住者，是弟子法。故菩萨住不高不卑，於其中无所处，是菩萨行；不凡夫行，不贤夫行，是菩萨行；在生死行，不为污行，是菩萨行；观泥洹行，不依泥洹，是菩萨行；行於四魔，过诸魔行，是菩萨行；博學慧行，无不知时之行，是菩萨行；於四諦行，不以諦知行，是菩萨行；观无生行，不謂难至，是菩萨行；在缘起行，於诸见而无欲，是菩萨行；在诸人众无勞望行，是菩萨行；在閑居行，不尽身意，是菩萨行；於三界行，不壞法情，是菩萨行；为空无行，一切众事清德皆行，是菩萨行；行六度无極，为众人意行而度无極，是菩萨行；行六神通，不尽漏行，是菩萨行；受道之行，不興小道，是菩萨行；以止观知魔行，不滅迹行，是菩萨行；於弟子缘一觉所不應不现行，不为毀佛法行，是菩萨行。」说是語时，八千天人发无上正真道意，文殊師利童子甚悅。

贤者舍利弗心念：「无床座，是菩萨大弟子当於何坐？」

维摩诘知其意，即謂言：「云何贤者，为法来耶？求床座也？」

舍利弗言：「居士！我为法来，非利所安。」

维摩诘言：「唯，贤者！其利法者，不貪躯命，何況床座。唯，舍利弗！夫利法者，非有色、痛、想、行、識求，非有阴、种、诸入之求，非有欲、色、无色之求。唯！舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求。又，舍利弗！夫求法者，无知苦求，无斷習求，无造尽證惟道之求。所以者何？法无放逸，有放逸法，当知苦習，当为尽證以惟致道；斯求法者，无放逸之求也法。舍利弗！无有尘、离婬尘，其染污者，即为在邊；斯求法者，无婬樂之求也法。舍利弗！无有壃界，在壃界者，則有分数；斯求法者，无壃界之求也。法无不净，在不净者，於法有取有放；斯求法者，无取放之求也。法无巢窟，有法者則为有窟；斯求法者，无窟倚之求也。法无有想，在占想者，則为堅識；斯求法者，无占想之求也。法无有漏，在流法者，为一切近；斯求法者，无一切之求也。法无见闻、无念、无知，於法有见闻念知者，則为已別；斯求法者，为无见闻之求也。是故，舍利弗！求法者，一切法唯无求也。」说是語时，五百天人诸法法眼生。

[＊]维摩诘所说经不思議品第六

於是，维摩诘问文殊師利：「仁者遊於无量无数佛國亿百那術，何等佛土为一切持一切有好師子之座？」

文殊師利言：「有，族姓子！東方去此佛國度如三十六恒沙等刹，其世界名須彌幡，其佛号須彌燈王如来、至真、等正觉，今现在。其佛身八萬四千由延，佛師子座六萬八千由延。其菩萨身四萬二千由延，須彌幡國有八百四十萬師子之座。彼國如来为一切持，其師子座为一切严。」

於是，维摩诘則如其像三昧正受现神足，應时彼佛須彌燈王如来，遣三萬二千師子座，高广净好，昔所希见。一切弟子菩萨，诸天释梵，四天王来入维摩诘舍，见其室極广大，悉苞容三萬二千師子座，所立处不迫迮，於维耶离城无所罣礙，於佛所止及四天处无所罣礙，悉见如故，若前不減。维摩诘言：「文殊師利！就師子座！与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。」其得神通菩萨，即自變形为四萬二千由延，坐師子座。其邊菩萨、大弟子，皆不能昇。

维摩诘言：「唯，舍利弗！就師子座。」

舍利弗言：「族姓子！此座为高广，吾不能昇。」

维摩诘言：「贤者！为須彌燈王如来作礼，然後可坐。」於是，邊菩萨、大弟子，即为須彌燈王如来作礼，便得坐師子座。舍利弗言：「未曾有也。族姓子！如是小室，乃容受此高广之座，於维耶离城无所罣礙，於佛所止及四天处无所罣礙，於诸國邑、天龍神宮，亦无罣礙。」

维摩诘言：「唯然，舍利弗！诸如来、诸菩萨有八不思議門。得知此門者，以須彌之高广入芥子中，无所增減，因现儀式，使四天王与忉利天，不知誰內我著此，而異人者，见須彌入芥子，是为入不思議壃界之門也。又，舍利弗！立不思議門菩萨者，以四大海水入一毛孔，不嬈魚鼈黿鼉水性之屬，不使龍、鬼神、阿須倫、迦留罗知我何入，因喻儀式，其於众生无所嬈害。又，舍利弗！於是三千世界，如佛所斷，以右掌排置恒沙佛國，而人不知誰安我往。又引還復故处，都不使人有往来想，因而现儀。又，舍利弗！有无量人生死奉律，立不思議門菩萨者，为奉律人现七夜为劫寿，人信知謂劫过，不知是七夜也。又，舍利弗！立不思議門菩萨者，现诸刹好以为一刹，立一切人置其右掌，順化其意，与遊诸刹，令如日现，不震一國，从是礼事十方诸佛。又令一切人从一毛孔见十方诸日月星像，十方阴冥，皆隨入門，既无所害。又使佛國所有不減，一切曠然，各得修行。又能蹶取下方恒沙等刹，舉置殊異无数佛土，若接頹坎安措地。又立不思議門菩萨者，为一切人故，如佛像色貌立以立之，如缘一觉像色貌立以立之，如弟子像色貌立以立之，或如释如梵如转轮王像色貌立以立之。隨十方語言音声上中下之所願，一切以佛柔軟音響而誘立之。为出佛語无常、苦、空、非身之声，以如事说诸佛法言出是輩声。」

於是，耆年大迦葉，闻说菩萨不思議門，謂舍利弗言：「譬如，贤者！於凡人前现众名香，非彼所见，則不能知，为若此也。今诸弟子闻是語者，可一时见不思議作，其誰闻此不思議門，不发无上正真道者！於此，贤者！吾等何为永绝其根，於此大乘，已如敗种。一切弟子闻是说者，当以悲泣曉喻一切三千世界，其诸菩萨可悅預喜，如是说当顶受。若曉了不思議門者，一切魔众无如之何。」大迦葉说是語时，三萬二千天人皆发无上正真道意。

维摩诘報大迦葉言：「唯然，贤者！十方无量无央数魔魔怪，贤者！悉行恐怖。立不思議門菩萨者，常解度人。魔之所为十方无量，或从菩萨求索手足、耳鼻、頭眼、髓腦、血肉、肌体、妻子、男女、眷屬，及求國城、墟聚、財穀、金銀、明月、珠玉、珊瑚、珍宝、衣裘、飲食一切所有，皆从求索。立不思議門菩萨者，能以善權为诸菩萨方便，示现堅固其性。所以者何？菩萨者，当上及不可使凡民逼迫之也。譬如，迦葉！龍象蹴踏，非驢所堪，为若此也。其餘菩萨莫能为。菩萨忍逼猶如此，立不思議門菩萨入權慧力者也。」◎

维摩诘经卷上