蕭齊沙門释曇景译

佛说未曾有因缘经

佛说未曾有因缘经卷下

佛復惟曰：「今我法中有诸比丘，言行不同、心口相違，或为利養、錢財、飲食，或为名譽、要集眷屬，或有厭惡王法役使出家为道，都无有心向三脫門，度三有苦。以不净心貪受信施，不知後世彌劫受殃償其宿債。为是等故，豈得不说。」

佛告王曰：「憶念过去无数劫时，有一大國名裴扇阇，有一女人名曰提違，婆罗門种，夫喪守寡，其家大富，都无兒息又无父母，守孤抱窮无所恃怙。婆罗門法，若不如意，便生自燒身。诸婆罗門时时共往到提違所，教化之曰：『今身之厄，莫不由汝前身罪故。何謂为罪？不敬奉事诸婆罗門，又不孝順父母、夫婿，復无慈心養育兒子；有是罪故，致令今身抱孤守厄。汝今若不修福滅罪，後世转劇墮地獄中，当尔之时悔无所及。』

「提違问曰：『当作何福，得滅罪耶？』婆罗門曰：『滅罪二种：其罪輕者，手自髠頭香湯洗浴，入天廟中，懺悔辭謝那罗延天，请婆罗門足一百人，施設飲食；設飲食已，以乳牛百頭从犢子者嚫婆罗門，然後罪滅。所以者何？诸婆罗門修净梵行，不食酒肉五辛葱蒜，唯仰牛乳以为食資，令施主檀越滅罪生福，世世所生所願从心。汝今罪重，應以家中一切所有诸珍宝物，布施五百大婆罗門；诸婆罗門得布施已，当为呪願，令汝後生常得大富。欲滅罪者，於恒水邊积薪自燒，诸婆罗門当復呪願，令汝前身所造一切輕重过罪一时滅尽，後世更生无復餘殃，父母兄弟夫婿兒子寿命无量、快樂无極。』於是提違便許可之，決定開心，当自燒身。便勅家奴將十乘車入山伐樵，規以自燒。

「尔时國中有一道人，名鉢底婆(齊言辯才)，精進持戒、多闻智慧，常以慈心教化天下，令改邪就正捨惡修善。傳闻提違欲自燒身，心生憐愍，往詣其所问提違言：『辦具薪火，欲何所为？』提違答言：『欲自燒身滅除殃罪。』辯才答曰：『先身罪业，隨逐精神、不与身合，徒苦燒身安能滅罪？夫人禍福隨心而起，心念善故受報亦善，心念惡故受惡果報，心念苦樂受報亦尔。如人餓死則作餓鬼，苦恼死者受苦恼報，欢喜死者受欢喜報，安隱快樂，果報亦尔。汝今云何於苦恼中，求欲滅罪、望善報也？幸可不須，於理不通。

「『復次提違，如困病人为苦所逼，若有惡人来至其所，呵罵病人、以手摶耳。於意云何？尔时病人，寧有善心，无忿恼不？』提違答言：『其人困病，未见人时常懷忿恼，況被摶耳而当无忿。』

「辯才告曰：『汝今如是，先身罪故，守窮抱厄常懷憂恼，復欲燒身欲离憂恼，当可得不？如困病人，得人呵罵，尚增苦恼百千萬倍；況自燒身，猛炎起时身体焦爛，气息未绝、心未壞故，当尔之时身心被煮，神識未离，故受苦毒烦悶心恼，从是命終生地獄中，地獄苦恼尤转增劇百千萬倍，求免甚难，況欲燒身求离苦也。復次提違！譬如車牛厭患車故欲使車壞，前車若壞續得後車扼其項領，罪未畢故。人亦如是，縱令燒壞百千萬身，罪业因缘相續不滅。如阿鼻獄燒诸罪人，一日之中八萬过死、八萬更生，过一劫已其罪方畢。況復汝今，一过燒身欲求滅罪，何有得理？』

「尔时辯才种种因缘为说正法，提違女人心開意解，改志易操燒身意息，白辯才言：『当設何意，令得滅罪？』辯才答言：『前心作惡如云覆月，後心起善如炬消闇。汝今幸有欲滅罪意，自有方便，我能令汝不費一錢，乃至不经毫分之苦，滅除殃罪、现世安隱，後更生处善願从心。』

「提違闻已心大欢喜，憂怖即除，如重罪囚蒙赦欲出，即起修敬，礼拜问訊，即勅婢使，为敷高座，𣰽毺㲩𣰆，錦繡綩綖，严飾第一，散花燒香，勸请辯才令登高座。辯才受请，即昇高座。提違女人即率家內奴婢眷屬五百餘人，圍繞辯才，叩頭恭敬，合掌而立。

「提違女人白辯才言：『尊向所说滅罪事由，虽懷欣慶，猶有微疑。惟願为说除罪之法，当如法行。』辯才答曰：『起罪之由，出身口意，身业不善，殺、盜、邪婬；口业不善，妄言、兩舌、惡口、綺語；意业不善，嫉妬、瞋恚、憍慢邪见；是为十惡，受惡果報。今当一心丹誠懺悔，若於过去、若於今身有如是罪，今悉懺悔，出罪滅罪。当自立誓，从今已往不敢復犯。并为我等先人父母夫婿兄弟，所有过罪，我今一心代其懺悔。我弟子提違，以今懺悔、改惡修善福德因缘，施与一切受苦众生，令其得樂。众生有罪，我当代受。復立誓言，缘我今日改邪就正、悔罪修福，从是因缘，捨身受身至成佛道，常遭明師、遇善知識，寿无量命，常与父母夫婿兒子六親眷屬常相保守，不经苦患，莫如今也。』於是辯才告提違言：『悔过滅罪法皆如是。』

「於是提違及其眷屬，於辯才前長跪合掌，白辯才言：『弟子之徒奉尊教誨，如法懺已，願尊更賜餘善法教，当勤奉行，增本功德。』辯才告曰：『今当誠心归佛、归法、归比丘僧，如是三说；今当尽形受十善道。「我弟子某甲，从今尽形，不殺、不盜、不邪婬，是身善业；不妄言、兩舌，不惡口、綺語，是口善业；不嫉妬、瞋恚、憍慢邪见，是意善业。」是則名为十善戒法。』

「尔时辯才，教授提違十善法已，提違眷屬欢喜踊躍，尽心奉行。提違女人为設种种百味飲食及诸珍宝，長跪叉手白辯才言：『願尊留神，垂愍教化。今当为尊造立宮室，隨所便宜，終身奉事。』辯才答曰：『汝今以能捨邪就正、净修十善，为正法子；復以十善教化天下，則为已報師徒重恩。汝已得度，我不宜留。吾今復当往化餘处。』

「尔时提違知師不住，運輦庫藏诸珍宝物以奉上師，冀得留意。辯才不受，辭退便去。於是提違心自念言：『今日之濟，莫不由我尊師和上開悟成就。教授重恩，苦请不留，又復不受珍宝之物，当如之何？』悲感傷心，涕淚交流，叩頭辭謝於是別去。

「辯才去後，提違女人与其眷屬五百餘人，常以十善法展转相化，经於多时。尔时國中，忽遇穀貴，人民飢餓。时有五比丘懶惰懈怠，不修學问经書义理，又不專行持戒精進，世人輕慢不供養之，貧窮困苦无復生理。五人議曰：『夫人生計，隨时形宜，人命至重，何宜守死？』各共乞索，辦具繩床於曠野中，掃灑净潔、华幡庄严，依次而坐，外形似禅，內思邪濁。世人见之謂是圣人，齎持供養百种飲食，云集供養；於是五人飽足有餘。尔时提違闻是事已，遣人訪覓，信還報曰：『有五圣人独坐山澤，世人云集如事天神。』提違欢喜而自慶言：『我願果矣。』明旦即勅严駕宝車、香华伎樂，詣五比丘。提違到已，礼拜问訊，施設供養。飲食畢已，提違眷屬恭敬合掌，白比丘曰：

「『尊德至重，无上福田，众生蒙祐，不宜自輕。弟子愚意，欲请尊靈，臨顧貧舍，展释微誠。唯願慈哀，濟度群生。弟子亦有，清净園林，流泉浴池，严飾光榮。』

「提違眷屬叩頭再三，时五比丘知其意至，便許可之。

「提違欢喜，辭還家中，即遣使人庄严宝車，迎五比丘還家供養。提違女人有好園林，去舍不遠，其園縱广足滿十頃，流泉浴池、奇杂花果、鵁鶄鴛鴦，清净严好。於其園中，造立堂舍，众宝庄校。其堂舍中敷置床席、众妙臥具，香潔第一，令五比丘止住其中。提違女人終身奉事，隨时便宜，飲食湯藥供給使令，不失时節。时五比丘，既被主人恩厚供養，安隱快樂而自慶言：『何忽如之？夫人生世，种种方宜，求覓財利以救貧乏，虽得如意，不如我等，都不勞身而食福祿，此豈不由智慧力乎？』其五比丘察见主人慇懃意重，而共議言：『虽得主人隨宜供給，日富歲貧不能濟人歲寒富樂，我等今宜更施方便求覓錢財，充为後时受五欲樂。』作是論已，更相易代，差遣一人遊诸聚落，宣語诸人唱如是言：『彼四比丘，閑居寂靜，护持禁戒，斷绝酒肉，不食葱蒜，称於梵行，修禅止观，證无漏业，不久修行成阿罗汉，則为天下无上福田。』众人闻已，齎持种种錢財飲食，運集来詣恭敬供養，如是多年。

「提違女人直心敬信，隨宜供養，欢喜无厭。寿尽命終，生化樂天。其五比丘，專行巧偽，邪濁心故，福尽命終，生地獄中，八千亿劫受大苦報。地獄罪畢，受餓鬼形、魑魅魍魎，如是展转，经八千劫。餓鬼罪畢，受六畜身，償其主人先世供養——业報因缘，或作駱駝驢騾牛馬，隨其主人所受福处，常以筋力報償主人——如是展转，復八千世。畜生罪畢，虽獲人身，诸根闇鈍，无男女根，名为石女。自尔以来八千世中，常以筋力報償主人，於今不息。」

佛告王曰：「尔时提違者，皇后是也。尔时辯才者，目連是也。时五比丘，即今皇后隨从擔輿扇提罗等五人是也。」

王白佛言：「如世尊说，五人起因；今者唯见擔輿四人，其餘一人为何所在？」

佛告王曰：「其一人者常在宮內，修治廁溷除糞者是。」

皇后闻已，肅然毛竪，心懷怖懼，更起礼佛，倚立合掌而白佛言：「如世尊说，扇提罗等是我前世因缘師者，實懷憂怖，恐犯逆罪。所以者何？夫人師者應修恭敬，顶戴礼拜是其宜也，而反使擔車輿隨从不異牛馬，以是因缘，甚懷怖懼。願佛垂哀，聽我懺悔。」

佛告之曰：「皇后福德，自无过罪，何故疑懼？众生殊性，业行不同，善者受福、惡自受殃。皇后本时，直心清净信樂修福，福德因缘，自尔以来世世所生，常遭明師、信受教悔，从善入善、从祿入祿。至於今日，食福自然，值佛出世，前身福德，因缘力故。復闻正法，如说修行。以是因缘，无罪咎也。其扇提罗五人因缘，由其本时，邪濁侫諂、无有慈心，受汝供養，罪业因缘，償其宿債。」

皇后白曰：「今闻佛说本业因缘，弟子疑解，更无憂懼也。此扇提罗，罪业果報何当畢也？弟子今者放扇提罗，不敢驅使，隨意東西。唯願世尊，说法開悟，令其心解，改惡修善，速得免苦。」

佛告之曰：「今欲令我開化其者，喚彼宮內除糞者来。」

皇后即时遣使令喚扇提罗来。使者受命，須臾將来。扇提罗等五人聚集，於佛前立。世尊大慈，先以善言慰勞之曰：「汝等诸子，体气康和，安隱快樂，无苦恼不？」

五人怒曰：「佛不知时。所以者何？晝夜勤苦，鞭杖使役，不暇得息，有何樂哉？佛豈不知如是事乎，而反问人快樂以不？」

佛告五人：「今身之苦，皆由前世邪濁諂曲，懷不善心，受人供養，罪业因缘，展转所生，至於今身，償罪因缘，猶故未畢。汝若欲求免惡果報者，今應至心丹誠悔过，改惡修善；从是因缘，可得免苦。」

扇提罗等闻佛語已，忿怒隆盛，反背向佛，不欲聽闻。佛以神力，令一化佛對其前立，方便慰喻，勸令懺悔。扇提罗等又反面向東。復有化佛，對前而立。復反向西，復有化佛。四维上下，皆有佛對。扇提罗等见佛圍遶，五人即时称怨大喚而作是言：「我等今者是弊惡罪人，佛今何为苦见逼耶？」尔时世尊還攝化佛，为一佛身。

佛告大众：「國王、太后、诸比丘等，汝等见是扇提罗不？」咸言唯然。「汝等当知，众生罪业，有二种障：一者业障，二者烦恼障。其罪輕者，有烦恼障；重罪业障。扇提罗等具有二障，重罪障故，不得受化，非可如何。」

尔时皇后见扇提罗不受佛化，哀感傷心，語五人曰：「自今以後，永解因缘，隨意東西，无憂快樂。」

扇提罗等長跪涕淚，白皇后言：「我等五人奉事大家，有何等愆，非意今日被驅棄捐？若有不称，惟願弘恕，使役如前。」於是皇后辭让再三，扇提罗等不欲离去。

皇后白佛：「弟子至意放扇提罗，不肯欲离，当如之何？」

佛告之曰：「扇提罗等償債未畢，因缘繫縛不令得去，非可如何。且順其意，復其事业，償因缘畢自当得脫。」

佛告王曰：「夫人修福，謙虛敬重，直心清净，行於道业，功德无量；火不能燒、水不能漂、偷劫盜賊不能得便、國王強力不能动转。如今皇后受天福也。人行惡心，貪现前利，如扇提罗，歷世受殃於今不息，虽遇圣化如風过耳，罪业力故反生怨嫉，窈窈冥冥，何时当免？」

尔时世尊慈悲心故告诸比丘：「如我前说，人身难得，值佛时难，法难得闻，終寿亦难。汝等诸子，前身微善，得生人道，遇佛在世，闻法信受，割斷恩愛，离別父母兄弟妻子六親眷屬，出家为道；如囚免獄，應捨惡从善，中表相應，言行无異，少欲知足，不貪世榮，忍飢耐渴，志在无为，研精學问，棄捐众惡，庄严智慧，修无漏业出生死海，復以智慧順化天下使行十善，是則名为自度度人，應菩萨业。」

尔时会中有诸比丘闻佛说已，自忖所行，身口意业不称道法，五百餘人即起修敬，叩頭懺悔，叉手合掌而白佛言：「如世尊教，三不善业，我等悉有。今於佛前，发露懺悔。惟願天尊，表察其誠。从今以往，誓不为非，当如法行。願佛證知。」

佛言：「诸子！三界圣尊、众生之父，子今悔惡修善，甚是所欣，当隨喜尔。」

復有五百麁行比丘闻说是已，即起修敬，叩頭向佛白言：「世尊！我等不堪修出家道。所以者何？从昔以来，为利養故行於邪濁、有虛无實，受人供養，負債滋多。为是等故，實懷憂懼。今欲捨道還归俗缘，願佛垂聽。」

佛告比丘：「善哉善哉！吾助尔喜。所以者何？夫人入行，如把刃持毒，不能堪者不如不为。何以故？執持不勤，反为害故。汝等今者，信於业報，有慚愧心；慚愧因故，除滅过罪，增長善根。彌勒菩萨後成佛时，初会说法当得上度。」又告比丘：「寧割身肉以用供口，不以邪心受人施也。甚难甚难！慎之慎之！」

尔时佛子罗睺罗等五十沙彌，闻佛说彼扇提罗等禍所由起因缘本末，甚大憂懼，即各修敬，頭面礼佛，叉手合掌白言：「世尊！今闻说此扇提罗等宿业因缘受苦果報，甚懷怖懼。所以者何？和上舍利弗大智福德，为國中豪族所见知識，众人競共云集供養，餉致最上甘珍美味。小兒愚癡无有福德，食人如是妙甘飲食，後世当復償其因缘，受苦果報如扇提罗，是故我等實懷憂慮。彼诸長德五百比丘，尚不能堪，退道還俗，而況小兒无智慧者。願佛垂哀，賜聽我屬捨道還家，冀免罪酬、不经苦厄。」

尔时世尊告罗睺罗：「汝今畏罪，欲得還家求离苦者，是事不然。何以故？如有二人乏食飢餓，忽遇主人为設种种肥濃美味，其人飢餓，貪食过飽。然此二人，一者有智，二者愚癡。有智之人，自知食过，身体沈重嚬呻欠呿，恐致苦患，即詣明醫，謙虛下意叩頭求救，请除苦患。良醫即賜摩檀提藥，令其服之，其人即吐腹中宿食。吐宿食已，令近暖火，禁節消息。其人因是，得免禍患，終保年寿，安隱快樂。其无智者不知食过，謂是鬼魅，消費家財、橫殺生命祠祭鬼神欲求濟命，唐費功夫。腹中宿食遂成生風，生气转筋絞切心痛，因是死亡生地獄中，累世受苦由无智焉。」

佛言：「汝罗睺罗！畏罪還家，如彼无智愚癡人也。夫人求福欲离罪者，当謙虛精勤，親近明師，修習智慧，悔惡罪业，改往修来。从是漸漸智慧成就，慧成就故消滅众罪。如我前说日光威力能除众冥，人修智慧亦復如是。缘汝先有善根因缘遭值我时，舍利弗等如彼明醫能濟苦患而得不死，子今何为捨明入暗？」

沙彌罗睺白言：「世尊！诸佛智慧猶如大海，罗睺等心猶如毫末，豈能受持如来智慧？」

佛告罗睺：「如天雨渧，後不及前，虽不相及能滿大器。修學智慧亦復如是，从小微起終成大器，成大器已转成餘器，如是展转滿无量器，是則名为自利利人，自利利人名为大士，如我今也。」

罗睺罗等闻佛说已，心開意解无復憂慮，如世尊教，当具奉行，不敢疑也。

尔时会中國王太子名曰祇陀，闻佛所说十善道法，因缘果報无有窮尽，長跪叉手白天尊曰：「佛昔令我受持五戒，今欲還捨受十善法。所以者何？五戒法中，酒戒难持，畏得罪故。」

世尊告曰：「汝飲酒时，为何惡耶？」

祇陀白佛：「國中豪強时时相率齎持酒食，共相娛樂以致欢樂，自无惡也。何以故？得酒念戒，无放逸故，是故飲酒不行惡也。」佛言：「善哉善哉！祇陀汝今已得智慧方便；若世間人能如汝者，終身飲酒有何惡哉？如是行者，乃應生福，无有罪也。夫人行善凡有二种：一者有漏，二者无漏。有漏善者，常受人天快樂果報；无漏善者，度生死苦涅槃果報。若人飲酒，不起惡业欢喜心故，不起烦恼；善心因缘，受善果報。汝持五戒何有失乎？飲酒念戒，益增其福。先持五戒，今受十善，功德倍胜十善報也。」时波斯匿王白言：「世尊！如佛所说，心欢喜时不起惡业，名有漏善者，是事不然。何以故？人飲酒时心則欢喜，欢喜心故不起烦恼，无烦恼故不行恼害，不害物故三业清净，清净之道即无漏业。世尊憶念，我昔遊行獵戲忘將厨宰，於深山中觉飢欲食，左右答言：『王朝去时，不被命勅令將厨宰，即时无食。』我闻是語已，走馬還宮，教令索食。王家厨監名修迦罗。修迦罗言：『即无现食，今方当作。』我时飢逼，忿不思惟，瞋怒迷荒，教勅傍臣斬殺厨監。臣被王教即共議言：『簡括國中唯此一人忠良直事，今若殺者，更无有能为王監厨称王意者。』时末利夫人，闻王教勅殺修迦罗，情甚愛惜；知王飢乏，即令辦具好肉美酒，沐浴名香、庄严身体，將诸伎女往至我所。我见夫人庄束严麗，將从妓女、好酒肉来，瞋心即歇。何以故？末利夫人持佛五戒，斷酒不飲，我心常恨。今日忽然將酒肉来共相娛樂，展释情故，即与夫人飲酒食肉，作众伎樂欢喜娛樂，恚心即滅。夫人知我忘失怒意，即遣黃門輒傳我命，令語外臣莫殺厨監。即奉教旨。我至明旦深自悔責，愁憂不樂顏色憔悴。夫人问我：『何故憂愁，为何患耶？』我言：『吾因昨日为飢火所逼，瞋恚心故殺修迦罗。自計國中更无有人堪監我厨如修迦罗者，为是之故悔恨愁耳。』夫人笑曰：『其人猶在，願王莫愁。』我重问曰：『为實如是，为戲言耶？』答言：『實在，非虛言也。』我令左右喚厨監来，使者往召須臾將来，我大欢喜，憂恨即除。」

王白佛言：「末利夫人持佛五戒、月行六齋，一日之中，終身五戒以犯飲酒、妄語二戒，八齋戒中頓犯六戒。此事云何？所犯戒罪，輕耶重耶？」

世尊答曰：「如此犯戒，得大功德，无有罪也。何以故？为利益故。如我前说，夫人修善凡有二种：一有漏善，二无漏善。末利夫人所犯戒者，入有漏善；不犯戒者，名无漏善。依語义者，破戒修善，名有漏善；依义語者，凡心所起善，皆无漏业。」

王白佛言：「如世尊说，末利夫人飲酒破戒，不起惡心，而有功德、无罪報者，一切人民亦復皆然。何以故？我念近昔舍衛城中，有诸豪族刹利王公因小諍競乃致大怨，各各結謀興兵相罰，兩家並是國中豪种，復是親戚，非可執錄，紛紜斗戰不从理諫，深为憂之。復自念言：『昔太子时，先王大臣名提違罗，恃其門宗富貴豪強，而见輕慢、形調戲弄，劇於畜生。当时忿恚，情實不分，意欲誅滅，力所不堪；訴向父王，復不聽省。懷毒抱恨，非可如何。以是因缘，飲食損常，懊恼愁悴。尔时太后见我愁苦，种种諫曉，愁故不息。於是太后愛子情重，便遣使人求覓好酒勸我令飲。即白母言：「先祖相承，事那罗延天、奉婆罗門。今若飲酒，懼恐天怒，为婆罗門之所嘖罰。」太后当时懼子致命，於夜靜时關閉宮門，不令異人黃門婢使而得知者，太后語言：「夫天神者，有慈悲心救一切苦，婆罗門者皆應如是。子今愁毒，唐自失命，天神豈能救子命耶？寧当服藥，消散憂患，得全身命。诸婆罗門未得天眼，安能知子隱密事也？」逼迫再三，俛仰从之。既飲酒已，忘失愁恨。太后见子還復顏色，心即欢喜，召集宮女作唱伎樂，三七日中受五欲樂，所追忿恨从是得息。』思惟是已，即勅忠臣令辦好酒及诸甘饍，又使宣令國中豪族群臣士民，悉皆令集欲有所論國中大事、诸臣諍競。兩徒眷屬各有五百應召来集，於王殿上庄严太樂。王勅忠臣辦琉璃椀受三升許，诸宝椀中盛滿好酒。我於众前先喫一椀。王曰：『今論國中大事，想无異心坐此会也。今当人人辦此一椀甘露良藥，然後論事。』咸言：『唯諾，奉大王命。』並勅伎官作唱太樂，诸人得酒並闻音樂，心中欢樂，忘失仇恨，沛然无憂。王復持椀白诸君曰：『士夫修德，歷世相承，遵奉圣教，不應差違。诸君何为因於小事忿諍如之？若不忍者，恐亡國嗣。是故重諫，幸息諍事。』诸臣白曰：『敬奉重命，不敢違也。』因是和平。」

王白佛言：「诸人起諍不因於酒，然因得酒，息忿諍心而得太平。此豈非是酒之功也？

「復次世尊！察见世間窮貧小人、奴客婢使、夷蠻之人，或因節日、或於酒店聚会飲酒，欢樂心故，不須人教各各起舞；未得酒时，都无是事。是故当知，人因飲酒則致欢樂，心欢樂时不起惡念，不起惡念則是善心，善心因缘應受善報。

「復次世尊！獼猴得酒尚能起舞，況於世人？如世尊说，施善善報、施惡惡報。如世間人，缘前布施福德因缘，今致大富。貧者从乞慳惜不与，慳貪因缘，受餓鬼報。或有世人，若男若女受形端正，男人好者为女所愛，女人好者男情所樂。若有強力，制斷男女不令会合，不得合故則致憂苦。此之殃罪，当归何处？末利夫人，皆由前身以好施人故，今得好報。世尊云何令持五戒、月行六齋？六齋之日，不得庄严香华服飾，又復不聽作唱伎樂，又復不聽附近夫婿愛好之姿，竟何所施，徒亡其功，豈非苦也？」

佛告王曰：「大王所难，非不如是。末利夫人在年少时，若我不勅令受戒法修智慧者，云何当有今日之德也？以能得度，復度王身，如斯之功，復归誰也？末利夫人受我教故如说而行，故使今日成就智慧方便解脫。復次大王！譬如世人家有一子，欲令成故，及其幼年將詣學堂，与師令教文藝書疏、人望礼儀，學堂之法皆有制令，呵嘖杖罰、禁節飲食、不得睡眠，出入行来不失節度，有違犯者隨罪輕重計而行罰。兒畏杖故專心就學，至年大时，高才博闻靡所不知，復以所知转教餘人。末利夫人奉齋持戒，亦復如是。

「復次大王！如富樓那，妬嫉心故，割斷恩愛，辭別父母，捨离妻子，入山習學。被服草衣，忍寒耐苦，自立誓言：『要当諷诵九十六种经書記論悉令通達，不尔不還与父母相见。』足二十年一切通達，還王舍城，頭戴炬火、以銅鍱腹，陌上而行而自唱言：『我一切智。』来至我所而謂我言：『儞瞿曇沙門，竟何所知？』我言癡人，而说頌曰：

「『若多少有闻，自大以憍人，是如盲執燭，照彼不自明。』

「时富樓那闻是語已霍然心悟，捨炬解腹，五体投地慚愧悔过，皆由多闻智慧诸根利故。未起之頃，斷三界漏、得罗汉道智慧之力。譬如調象隨鉤而转。大王当知，夫習學者皆由禁制攝五情根，然後通達无所罣礙，名无礙智，无礙智者具四辯也。今富樓那具四辯才，皆由慊苦勤學所得。是故我说，夫慧解者有七德才。何謂为七？第一信才，二精進才，第三戒才，四慚愧才，第五闻才，六为捨才，七定慧才；是为七才。末利夫人具此七才。大王当知，末利夫人虽为女身，高才智博非同凡人，皆由少来慎身口意，一心專念修習智慧。智慧力故名为解脫，復以智慧解悟天下。」

尔时世尊因罗睺沙彌，为诸大众而说頌曰：

「闻为金翼鳥，威勢武力強，闻为行宝藏，所在相利益，闻为大橋梁，濟度众苦厄，闻为大船師，濟渡生死海。多闻令志明，以明智慧增，智則博解义，见闻行法安。多闻能除憂，能以定为欢，善解甘露法，从是得泥洹。闻为知律法，解疑亦见正，从闻捨非法，行到不死处。仙人敬事闻，诸天亦復然，撿心不放逸，积闻成圣智。慧能散憂患，亦除非邪衰，欲求安隱吉，当奉事明者。盲从是得眼，如暗中得燭，開导世間人，如明將无目。是故應捨癡，离慢豪富樂，務學事明者，是名积聚德。」

尔时世尊说是偈已，復告王曰：「王今福德，聰朗博义，皆由前世親覲明師，慊苦奉侍，習學所致；因缘果報，今为人王，智慧明達，隨宜撫接，世間难有。是故我说，般若智慧有四种义。是故当知，求三乘人当學般若，欲离三惡八难苦患、欲受人天快樂果報，以要言之，求一切福德，皆應修學智慧方便。如我前说阿逸多王，勤苦習學智慧力故，虽復失行生惡趣中，常識宿命；識宿命故，改惡修善，速得解脫，感致诸天濟接供養，以智慧力为诸天師。以是因缘，我说般若有四种义。」

尔时波斯匿王闻佛所说智慧方便功德因缘，甚大欢喜。太子祇陀、夫人、太后、群臣士民，一切大众莫不解悟，各各修敬为佛作礼，復座如故。王叉手曰：「如佛所言，世人修善凡有二种：一有漏善，二无漏善。有漏无漏，二义归一，世尊！云何说差別耶？」

佛告王曰：「人有二品：一者利根，二者鈍根。为鈍根人，说二种善；利根之人，不说二也。所以者何？众源泉流，終归一海。鈍根之人诸根暗塞，是故为说分別法耳。」

尔时國王太子祇陀白佛：「世尊！十善戒法，有差別也？同一义耶？妄語戒义，一耶？多耶？若一义者終不可持，若差品者願佛说之。」

佛告之曰：「妄語有二：一重、二輕。何謂为重？若受戒人不修智慧，愚癡无智，不能教化興隆佛法，为是之故人所輕慢，不得供養貧窮困苦，为供養故外现精進、內行邪濁，展转相教宣向诸人：『比丘苦行精進，得禅境界。』或言见佛、见龍、见鬼。如是之人名大妄語，犯是罪者墮阿鼻獄。又復妄語能令殺人破壞人家，復有妄語違失期契令他瞋恨，如是名为下妄語也。行如是者名为犯戒，墮小地獄。其餘調戲，及诸私理匿禁之事，或有言无、或无言有，不犯戒也。」

太子祇陀闻说是已，即於佛前受十善道法，白佛言：「世尊！弟子今日疑悔已除，发三菩提心，願佛證知。」

佛言：「善哉！甚大隨喜，宜知是时。」

王白佛言：「如佛所说，十方贤圣明達众生因缘果報者，我父先王奉事外道，隨持禁戒，绝於酒肉五辛葱蒜，供養梵天、日月水火；常行布施，求梵天福，年年常用千頭乳牛施婆罗門，計四十年，四萬頭牛。诸婆罗門，食其乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德，生何天也？願佛垂哀分別教示，令诸行者普得闻知。」

佛告王曰：「前王果報，今在地獄。所以者何？不值善时、不遇善友、无善方便，虽修功德不得免罪。布施之功不亡失也，罪後畢时方当受福。大王当知，夫人修福不与罪合，不共合故要須方便令得滅罪。何謂方便？謂善知識。何謂善友？謂正见人是为善友，常以正教調伏其心。何謂正教？謂观无常、苦、空、无我，十二因缘纏著生死，修四真諦见苦、斷習、證滅、修道，行六波罗蜜，四无量心，是为方便調伏诸根，根調伏故定慧成就，慧成就故其心正直，心正直故能起精進，精進心故能起戒慎，戒慎究竟定慧明了。慧明了故遊诸萬行通達无礙，行无礙故名为解脫，解脫心者即涅槃也；是則名为善知識也。大王当知，明師善导是大因缘不可輕也。大王今者遭贤遇圣，皆由前世因缘果報，闻法信解，復能解人。是故我说，明人难值而不比有，其所生处族親蒙慶。是故当修般若智慧。」

王白佛言：「闻世尊说智慧方便，皆已貫心。如世尊说，禍福不同。我先帝大王，有何惡业受苦報耶？」

佛告王曰：「先帝大王有六种罪。何謂六种？一者傲慢妬弊，事无麁細便起鞭罰，不忍辱故。二者貪愛宝貨，斷事不平，致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲，苦困人民，傷害众生所愛命故。四者禁閉宮女，不得从意，受大苦故。五者耽著女色，得新厭舊，撫接不平，致怨恨故。六者畏婆罗門，偷食酒肉五辛葱蒜，恐被呵責，行詐偽故。是为六事，罪业因缘，生地獄中。」

王白佛言：「若如是者，佛未出时，弟子亦有如斯之罪，当如之何？修十善行，令得成就无滯礙也？」

佛告王曰：「如我先说，日光出时众冥悉滅，有餘暗不？」

王曰：「燈火之光，尚能滅暗，況日光明，威勢力也？」

「今王福德，闻佛说法，成就智慧，喻若日光滅一切暗，无餘罪也。」

王白佛言：「我父所事婆罗門師，精進智慧、修習苦行，为求福故不惜身命，或有投巖、五熱炙身，或斷飲食求生梵天，或大积薪生自燒身，或有翹脚張口向日，或於高樹以繩繫脚而自倒懸，或臥刺棘、抱石磓胸，有如是等种种苦行。苦行之功，福德因缘，归何所耶？」

佛答之曰：「如吾前说，行苦苦報，行樂樂報。汝不闻乎？」

王言：「世尊制诸弟子，令持禁戒，非为苦耶？夫人飢时不即得食，烦恼橫起，忿怒隆盛，不自觉識，起瞋懷害殺修迦罗，如斯之事累世受苦，豈非惡也？」

佛告王曰：「吾前所以制中前食者，为诸比丘捨外道法，於我法中出家为道。先習苦行，飢餓心故，得诸弟子肥美飲食，貪食过飽，食不消故，則致众病。是故制食，非为飢苦求福德也。又節食者，见诸比丘縱橫乞食无有晝夜、食无时節，为诸外道之所譏責而作是言：『瞿曇沙門自言道精，何以不如外道法也？』是故節食，非於飢苦而求福也。以要言之，所制禁戒，正为癡人无方便慧，非为智人知时宜也。如我前说，般若智慧即是解脫，智者所受，圣所行处。」

王闻是已，益加欢喜，更起恭敬为佛作礼；一切大众皆亦如是。

波斯匿王長跪合掌白世尊曰：「今此大众，闻佛所说，疑網結解，猶如日光消除暗冥，得见大明。如此之功，其恩难報。诸弟子等，当以何方施設供養，報今世尊斯重恩耶？」

佛告王曰：「及诸会众，甘露法教，其功难報。假令有人，於恒沙劫，尽心奉事佛法圣众，衣食臥具、疾病醫藥。於意云何，其福多不？」

王曰：「甚多，不可称量。」

佛告王曰：「甘露法者，精妙难量，濟无麁細，非天世人福德之力所能報也。唯有一事，能報佛恩。何謂为一？常以慈心，以其所解一切善法，展转開化乃至一人，令其信心成就智慧，展转教化无有窮尽，譬如一燈燃无量燈。如是行者，乃名为報師徒重恩。大王当知，欲報師徒解脫恩者，還以智慧解脫众生，如是行者則为供養三世诸佛，非但供養報一師也。」

王叉手白：「宣傳圣教開悟群生，令行正见修習圣道，其福云何？唯願垂哀，開导众生。」

佛告王曰：「若善男子善女人，从師闻法一句一义，展转教化乃至一人，未信令信、未解令解，如是功德无量无邊，非是凡夫所能知也。大王！假使有人於千歲中，飲食醫藥、上妙衣服，供養恭敬佛法圣众，其福多不？」

王言：「甚多，不可称量。」

佛言：「大王！善男子善女人，从師闻说诸佛正教，展转教化乃至一人，令其信解，其所得福復过於彼，千萬亿倍不及其一。何以故？法化之功，應无量故。」

佛告阿难：「如此法教，精勤宣化一切人民，其福无量。阿难！我今以此无上妙法，付囑於汝，宣布教化过度众生，則为供養一切诸佛。」

阿难叉手白世尊曰：「佛囑此经，当何名之？」

佛告阿难：「此经教者，名『未曾有说因缘经』，当勤修行。」

尔时波斯匿王、祇陀太子、夫人、後宮，四部弟子，释梵诸天、八部龍神，八十萬人闻佛所说，皆大欢喜，各各发心向三脫門，礼佛辭退，如法奉行。