佛说文殊師利现宝藏经卷上

佛说文殊師利现宝藏经

No. 461 [No. 462]

佛说文殊師利现宝藏经卷上

闻如是：

一时，佛遊舍衛祇樹給孤独精舍，与大比丘众俱，比丘千二百五十，菩萨萬人。

尔时，佛於迦利罗講堂上坐，与无央数百千之众周匝圍繞而为说经。於是，文殊師利与五百菩萨，及诸天释梵、四天王眷屬，俱詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝，却坐一面。

文殊師利白佛言：「向者世尊，为说何法？願天中天，尊崇所講。」

贤者須菩提承佛威神，白文殊師利：「向者世尊说弟子事，願今上人说菩萨行。」

文殊師利答須菩提：「一切弟子、缘觉所行，非菩萨器，焉用问为？」

曰：「願解说，審是器者，当聽受之。」

文殊師利答曰：「尊者須菩提！为知何者是器？云何非器？」

須菩提曰：「其诸弟子每以声音而得解脫，我等豈知是器非器？今请问之，願樂欲闻。」

文殊師利答曰：「唯，須菩提！其有出於冥者，皆非佛法器；假使於冥为现照明亦不墮冥，救护众生不与冥合，一切所有造佛法器。

「又，須菩提！得限而學學法已成，視一切人，见不与取，其意恐懼心厭秽之，畏诸三界不以喜樂，則为非是诸佛法器。設御当来未行数千劫，周旋三界而无恐畏，於三垢而无心，欲樂於生死，譬如遊观園囿、講堂欢悅一切，所有往来无有六事，是謂为佛法器。

「又，須菩提！菩萨现在愛欲而无欲樂，示现瞋怒而无恚害，示现愚癡而无闇冥，示现𣧑弊刚強屠魁而无尘垢。现在三界诸无御者为之正导，於憒亂中順而不荒，於貢高者謙卑为礼，为诸群生除其重擔，教授一切令三宝不绝，得三達智而普示现，此謂为是诸佛法器。」

於是，須菩提问文殊師利：「诸法等耳，俱共同舉本際一也。是器非器，何得知乎？」

文殊師利答曰：「譬如陶家，泥土一等，作种种器，皆共一处合而燒之，或受醍醐、或受麻油、或受甘露蜜、或受於不净，其泥一等无若干也；如是，須菩提！诸法同等俱共一也，其本際一，从缘起行則有差特，彼醍醐油器喻弟子、缘觉，甘露蜜器謂诸菩萨，不净器者方如下賤凡夫之士也。」

又问文殊師利：「可令诸有器为非器不？」

答曰：「可使非器耳。」

須菩提曰：「以何因缘？」

答曰：「唯，須菩提！其受一切欲尘之器住在有中，若復有能斷诸欲尘，是悉非为佛法之器。」

又问：「文殊師利！器者有何高下？」

答曰：「唯，須菩提！器者无高无下。」

又问：「云何？文殊師利！器无高下？」

答曰：「實无高无下，用法所住无高下故，則为牢堅之器。假使有高下行，則知是为破壞之器。唯，須菩提！譬如虛空，非是一切藥草樹木萬物之器；如是，須菩提！菩萨为一切佛法器，亦无有餘器。譬如地上生樹，虛空能受令長大器；如是，須菩提！菩萨发清净等意，承智慧度无極而得長育。」

又问：「文殊師利！云何菩萨而得長育？」

答曰：「譬如虛空之所長育，菩萨亦然；虛空及菩萨，終无增益亦无損耗。」

又问：「文殊師利！是語何謂？」

答曰：「不增尘垢、不損佛法。」

又问：「文殊師利！尘与佛法有何異乎？」

答曰：「譬如近須彌山者，光明同照令现一貌皆为金色，菩萨如是，以智慧光明消诸尘垢，使同其貌为佛法色。唯，須菩提！是故诸尘皆是佛法，智慧明者当作是观等无有異，一切诸法是謂佛法。」

又问：「曷云一切诸法皆为佛法？」

答曰：「所作如诸佛所为。」

又问：「云何，文殊師利！如佛所为？」

答曰：「如本末亦然，其如不增不減，是謂为如。」

又问：「文殊師利！何謂为本？云何为末？」

答曰：「本者空、末者寂，是謂本末。」

又问：「文殊師利！空之与寂有何異乎？」

答曰：「譬如金之与宝，寧有異无？」

須菩提曰：「其物一等，但名異耳。」

答曰：「如是，空以寂寞但名異耳，智者不著於字数也。」

又问：「文殊師利！何謂癡相？云何黠相？」

答曰：「如佛所教，因缘为癡相，法义为黠相。」

又问：「文殊師利！何所为因缘相？」

答曰：「十二因缘相；則，須菩提！为因缘相也；彼若有念造便有想知，假使无念造无想則不现知；彼癡者有念起，是等即有言说知；黠者无念造，則无言说知；彼若无所住便普遍至，是贤圣行於行有行，无行者非是贤圣行。」

須菩提又问：「文殊師利！何謂为贤圣？」

答曰：「贤圣者，謂御空而无跡。」

又问：「文殊師利！一切法，寧復是无垢空等御不？」

答曰：「然。」

須菩提又问：「何缘尔乎？」

文殊師利曰：「譬如众水归于大海合为一味；如是，須菩提！无垢空等以御诸法，皆作一味，用脫众生。」

又问：「文殊師利！何说解脫？」

曰：「云何須菩提！何缘有礙？」

曰：「用无智故而有礙。」

答曰：「如是，須菩提！用度无智故说解脫。」

又问：「文殊師利！一切诸法而无有異，何从得是有智无智之说？」

答曰：「譬如夏月熱时说水，冬日寒冷亦復说水，其水无異；如是，須菩提！用想不清白而有尘垢，以有尘垢便有无智说，作净想者便无有著，以故有智说彼诸正士，而无中間有智无智之说。」

須菩提又问：「文殊師利！其义遠行？」

答曰：「用有二行故。」

須菩提曰：「文殊師利！义者难见？」

答曰：「为离智慧眼。」

須菩提曰：「义者难受持？」

文殊師利答曰：「不可得取。」

須菩提曰：「其义难知？」

答曰：「用不解故。」

須菩提曰：「义者难了？」

答曰：「已离诸觉意故。」

須菩提曰：「义者难说？」

答曰：「为空等故。」須菩提曰：「义者无思？」答曰：「用无想行。」

須菩提曰：「义者无念？」答曰：「是故无言说。」須菩提曰：「义者无贤圣？」答曰：「是故离想願。」須菩提曰：「黠者现智义？」答曰：「是故不自见。」

須菩提又问：「文殊師利！若如来曰：『求利义而不得义，不求利义而得义。』为誰说是章句？」

文殊師利答曰：「唯，須菩提！其利义无有得。彼若有求欲得义，於义則无利义，其义者为寂义；彼若身意念欲求得利义，是为於义不得利义，如佛言曰：『不求义而得义，求义者反不得义。』」

須菩提又问：「文殊師利！奚为佛言一切法悉非法？」

文殊師利答曰：「唯然，須菩提！世尊说譬喻经言：『当除斷所欲法，況於非法耶！假使斷者，其法即为不非法之謂也。』」

須菩提又问：「云何文殊師利！佛法寧復是非法耶？」

答曰：「不也。佛法者无興盛，其不興盛是謂为法。如佛言曰：『一切诸法，皆为非法。』」

須菩提曰：「未曾有也，甚难及。文殊師利！新學菩萨闻是说，而不恐畏。」

文殊師利曰：「唯，須菩提！有四事，師子之子闻師子吼，而不怖懼衣毛不竪。何等为四？一者、其种姓真；二者，为師子所生；三者、蒙尊者所育；四者、不著诸有。是为四。如是行者，为如来种誠諦菩萨也，如来所生为法所進，过於弟子、缘觉之上，則非其類。彼闻说一切法終不恐懼，在所講说一切所語，而无畏懅衣毛不竪，心不懈怠亦无疑怯。又，須菩提！鳥子飛行在於虛空，寧有恐耶？」

答曰：「无也。」

文殊師利曰：「如是，須菩提！菩萨住於空界，彼闻诸法而不恐懼，於一切法亦无畏懅无所疑难，用了诸法故，闻诸所说，不恐不懅而无畏怖。」

文殊師利謂須菩提：「从何致畏？」

答曰：「用貪见身故，而有恐畏。」

文殊師利曰：「菩萨以知貪身，於一切法所说不畏，亦无怖懅。」

須菩提问：「文殊師利！假使菩萨了寂，不貪身云何得道？」

文殊師利答曰：「唯，須菩提！菩萨不见得道知貪身，設使菩萨见得道知貪身者，是故不得道。」

須菩提曰：「唯，文殊師利！菩萨为行大善權用，菩萨见貪身不得道？」

文殊師利曰：「唯，須菩提！菩萨蒙智慧善權，为是菩萨圣性，以故菩萨知貪身不得道。譬如取大利斧斷截大樹，段段解之還著故处，續復如故終不躄地，如是菩萨有智慧善權为圣性，以故菩萨知貪身不得道。或时天大雨樹生茂盛故，有莖節枝葉华實，有益一切；如是菩萨，行大悲慈知貪身者，现生三界种种形類，隨其色貌以益众生。又，須菩提！或作暴雨疾風吹墮其樹，菩萨以大智慧，放柔軟大雨，在佛樹下便復现墮。」

尔时，世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！文殊師利！快说诸菩萨智慧善權而为圣性，乃如是乎为说大慈大悲法行。今，文殊師利！且復聽我所言。譬如有國既強且大，云霧四起，放大熱石欲焚其國，所有草木皆当被燒，復雨洪水渧如車軸，令诸草木普得生長；如是，文殊師利！菩萨雨於智慧善權，方便示现入一切愚癡凡夫之士，教授诸冥现贤圣行，为生死奉律人示义令悅。

「譬如有香樹，其根香、莖香、枝香、葉香、华香、實香，各各別異；如是菩萨以智慧事自然之性，隨一切人之所欲，从其本行而为说法，各令欢喜其心開解，不捨大悲之本。

「譬如大摩尼珍宝，名曰释迦惟罗迦，天帝释著此宝时，照其被服、婇女、舍宅、講堂、宮殿，一切皆见清净光明，大明月宝亦无念也；如是菩萨明慧之果，清净解脫如明月宝，普现诸义永无想念。」

佛言：「文殊師利！譬如有大明月宝，名曰施一切願，隨众所欲，皆令具足而得所饒，施诸願宝亦无念也；如是菩萨清净如宝，具足众生诸所欲願，其菩萨者亦无想念。

「譬如虛空之中，有大火起復放大雨，其於虛空不寒不熱；如是菩萨处三界火中，若在寂寞无为之界无寒无熱。

「譬如彼虛空中，令生毒樹，復生藥樹，其毒樹者不害虛空，其藥樹香无所除净；如是菩萨，以善權方便，入诸毒樹令得成就，以藥樹莖節护诸根本，众垢尘勞不著菩萨，除净诸根亦无所净，俱入二事无所沾污。

「譬如穿漏之器，但補一处令不得漏，捨餘不補而皆穿漏；如是菩萨，所住常定具大神通无有異漏，有所住者便现別異之漏，示现出生隨一切本而为说法。

「譬如騏驥高足強而有勢，守护馬畜不貪衛己；如是菩萨，立大慈悲強而有勢，超越诸力救护众人，不自念身。

「譬如猛師子者，百獸之王无所懼也，唯畏大火；如是菩萨，亦无所畏，畏墮弟子、缘觉之地。

「譬如伊罗漫龍王，虽为畜獸皆能示现清净變化，悉是帝释本德所致；如是菩萨，假使墮於畜獸之中，則能现说诸清净法，隨其本行而開导之。

「譬如鑽木出火明珠放光，其於二者俱有所益；如是，文殊師利！其有初发意及坐佛樹下後当发意，此二菩萨，俱除一切众垢之尘燒诸勤苦。

「譬如诸樹种种各各有名，其色不同、枝葉各異、华實不相類，此诸樹者，皆因四大而得滋茂；如是菩萨，奉若干行积众德本，皆用成道意，悉勸助一切智而得成就。

「譬如转轮圣王在所至奏，七宝、四种兵皆悉从之；如是菩萨，得善權方便智慧度无極，无所不入，一切诸道品之法皆悉隨从。

「譬如羯隨之鳥王，假使墮於罗網之中，續出哀音；如是，文殊師利！設使菩萨而墮樔窟，未了佛法不壞貪身、不出三界，續作師子觉吼，说空、无想、不願之法，講无造起滅之事。

「譬如羯隨鳥王在山顶住而不肯鳴，得其輩類乃闡鸞音；如是，文殊師利！若有菩萨入诸弟子中，不講不可思議佛音，在诸菩萨中乃说菩萨事，講佛不可思議之音。

「譬如隨蓝之風，不能持地固閻浮利及樹木講堂舍宅；如是，文殊師利！一切弟子、缘觉，不能堪忍无思議佛法名字，及佛神通清净變化，有信而无疑者，非自功德所致。皆佛威神而令得信。

「譬如日之光明照净不净，亦无喜悅、亦无憎惡，日月殿舍无冥沒时；如是菩萨，放智慧善權光明，与弟子、缘觉、诸凡夫士共周旋从事，不用在弟子中而欢喜，不以在凡夫之士而为愁悒，亦不失菩萨權慧之場也。

「譬如忉利天上晝度樹初生葉时，诸天见之皆悉欢喜，心念言：『晝度樹不久当有华實，而得成就。』如是，文殊師利！假使菩萨一切所有施而不惜，诸佛世尊歎是菩萨，不久当得佛法华實施诸群生。

「譬如其樹柔軟根株深固，虽现曲棭終不恐墮；如是，文殊師利！若有菩萨恭敬礼事於一切人，終不恐墮弟子、缘觉之地。

「譬如水墮地流；菩萨如是无有憍慢，从一切智稽首自归。

「譬如大海立於地中最为始成，皆含受一切江河诸流；如是菩萨用无慢故，得立一切佛法之顶。

「譬如大明月珠，名曰照明，诸所欲得皆从中出，众明月珠无与等者，悉皆照诸明月珠宝其明不減；如是菩萨，教授诸弟子、缘觉，令得入律不墮彼行。

「譬如曼陀勒华柔軟妙好，其香周匝闻四十里；菩萨如是，以圣贤智发大慈悲，普遍众生令得安隱。

「譬如曼陀勒华，若有病者闻此华香其病即愈；菩萨如是，以大慈大悲香行，遍至除解一切尘勞之病。

「譬如无有佛时，优曇鉢樹无华有實；未有菩萨不出佛法之华。

「譬如阿耨達龍王，假令雨时遍閻浮利；如是菩萨，若放法雨皆遍一切人民蠕动。

「譬如阿耨達大淵流出四江，悉归于海常而得滿；如是菩萨，流四恩行以具足滿大智慧海。

「譬如未有大海时，閻浮利人得自然小摩尼珠；如是，文殊師利！未发菩萨意时，皆承用弟子、缘觉法宝。

「譬如其有色像者，皆有四大；菩萨如是，诸所说法皆欲度脫一切令入法門故。

「譬如樹木生於山澤之中无益众人；弟子如是，畏生死难无益一切。譬如大城中央而生藥樹，多所療治於一切人；菩萨如是，入大慈悲发一切智，其以宝意多所饒益一切群生。

「譬如天雨之水不能久在；弟子如是，教授说法而不久立。譬如春月大流水无減尽时；菩萨如是，教授说法而得久立。

「譬如冬生山中樹，若有斷截者，應时疾生；如是，文殊師利！佛之所现作，如来虽般涅槃，三宝之教猶不斷绝。」

於是，贤者須菩提白佛言：「未曾有也，世尊！是诸菩萨名德之行，巍巍无量莫能称焉。向者如来講说誠諦功德，是亦难及。假使菩萨闻如是德义，而不欢喜亦不愁悒，是为甚善！」

佛言：「菩萨本清净所致，是故闻说一切德义不善，不愁。」

須菩提问佛言：「何謂为本净？」

世尊曰：「无我之本、无寿命本、无貪身本、而无愚癡恩愛之本，是我所非我所本，如是菩萨，於此诸本而行清净。」

須菩提又问：「世尊！何謂为净？」

佛言：「无取、无捨是謂为净；不起、不滅是謂为净；无思、无想、无秽、无潔是謂为净；无高、无下是謂为净；不作非不作、不冥亦不明、无尘垢亦无諍亂、不脫亦不縛是謂为净。」

須菩提白佛言：「无生死亦无泥洹，彼何謂为净？」

佛告須菩提：「如是为净，不念泥洹、不遠生死，尔乃为净。譬如虛空为净，无有净虛空者，如是行者为清净；彼无有为作清净者，若闻此不恐畏是謂为净。」

佛言：「於須菩提意云何？有净法者耶？」

須菩提白佛言：「从本已净。」

佛言：「闻诸所说不著言说是謂为净，著於无審者，豈可謂净乎？」

須菩提白佛言：「法界为自然净，而有等知。」

佛言：「云何？須菩提！可知法界耶？」

須菩提言：「可知。」

佛言：「假令法有知便生，即为異法，彼为求法界，其法界亦不了知法。」

佛言：「設使，須菩提！无有知餘法界解脫，其知法界者不得解脫，如是云何了知法界？」

尔时，贤者須菩提默然不答；於是，文殊師利謂須菩提：「云何，贤者！世尊有教默而不答？」

須菩提曰：「所以默者，用本不发无上正真道意故。所以者何？弟子之辯有限有礙，菩萨辯才无限无礙。」

文殊師利又问：「云何，須菩提！法界寧有限礙不乎？」

答曰：「法界无限无礙。」

文殊師利曰：「假使法界无限无礙，贤者曷为言默而礙？」

須菩提答曰：「其欲知尽法界者，便以言说而为罣礙；若有了知法界无量不可尽者，闻其所言則不为礙。」

又问：「於須菩提意云何？至於法界为有尽不？」

答曰：「不可尽，法者普門，以故法不可尽。」

文殊師利曰：「設使法不可尽，云何贤者说法而礙？」

答曰：「我限弟子所講说法而有尽礙，观於佛界而无有量，講说法界而无尽时。」

文殊師利又问：「云何？須菩提！法寧復有境界说乎？其有於法作境界者，说法則有分数。」

答曰：「吾不说法有境界、法无境界。」

文殊師利曰：「曷为，贤者！说若干境界？」

須菩提答曰：「向者本说弟子之辯有限有礙，菩萨辯才无限无礙。」

文殊師利曰：「云何，贤者！得明慧耶？」

須菩提答曰：「如是得明慧。」

文殊師利又问：「贤者，云何言默而礙？」

答曰：「用弟子不能了知一切人根故，用言说而作礙耳。菩萨辯慧曉众生本，是故不以言说而为罣礙。」

文殊師利曰：「世尊辯才之慧无有往来，其智慧想寧有限乎？」答曰：「不也！其智慧者，无罣礙相、无所住相。」

文殊師利曰：「假使智慧无罣礙相、无所住相，何故贤者而默作礙？」須菩提曰：「尊者舍利弗，佛所称歎智慧为最，当问此贤为仁解说。」

舍利弗謂須菩提：「欲闻我说文殊師利所講法乎？今欲宣之。所以者何？吾曾闻智，昔者文殊師利，於无央数百千佛前说法，令诸大弟子默而无言。又憶往时，吾与文殊師利共出東遊诸佛國，度无央数百千佛土，有世界名喜信净，其佛号光英如来、无所著、等正觉，今现在说法。有大弟子名曰圣智燈明，智慧最尊。適见如来閑居宴坐，其圣智燈明弟子，即踊身往第七梵天，其声遍告三千大千世界，为一切说法。吾与文殊師利俱至彼國，及诸无数百千菩萨十萬天皆俱，侍从文殊師利，欲闻法故。

「尔时文殊師利，便往光音天上謦揚大声，其音普遍三千大千世界，动魔宮殿滅诸惡道令得悅信。於是圣智燈明大弟子，闻彼洪音即大恐怖，尋便躄地不能自制，譬如隨蓝大風起时，有所崩墮莫能自固。圣智燈明於时恐怖，衣毛为竪得未曾有，往詣光英如来所，白世尊言：『唯天中天！誰为比丘色像出大音声？我闻其音怖不自制，即便躄地，如隨蓝風起靡不摧落。』其佛告言：『有菩萨名文殊師利，得不退转，以神通圣樂明慧之力来至此國，欲见如来稽首作礼講问诸义。向者曜形於光音天，舉大洪音，普闻三千大千世界，震动魔宮除滅惡道，皆令喜悅。』其弟子白佛言：『願欲见文殊師利。唯，天中天！得覩正士如是之等，則为幸甚。』

「时，光英佛即作感應，请文殊師利；於是文殊師利与诸菩萨及诸天，从虛空中忽然来下，往詣光英如来佛所，稽首佛足遶佛三匝，各以神力化作法座而坐。

「尔时，光英佛问文殊師利：『仁者何興到此世界？欲何观採？』文殊師利白佛：『欲见世尊，稽首致敬啟问法事，故来至此。』又问：『文殊師利！云何观如来而为净见？云何礼如来？云何问訊如来？云何講问？云何聽受如来所说？』

「文殊師利曰：『观诸法寂为清净见如来。为清净观，亦无身无意无心、无礼无敬、无卒无暴、无壞无住，不常得、从空生、无心行、常寂寞，如是为观如来。而无我，不作等色，亦不以等为等，不以邪为邪，而一平等。诸佛世尊法身俱为己身，亦见入法身所见、亦无见无所见、亦无遠无所近，如是为礼如来。而作寂寞问，无有想念、亦无见有法、亦不见无寂寞法，我者已寂，於一切法便默，作平等问、不迷惑问。其有欲问及问者，彼无有二，求度无極，所问净三道場，如是为问訊如来。如无去问无沈浮，所言柔順可如来意，悅诸众会不著他心，以是所问，令无数人立於道义，不捨德鎧至坐佛樹，如是聽講为问如来。』

「於是光英如来、正觉讚文殊師利童子曰：『善哉，善哉！仁者如是，为见如来稽首作礼講问法义。』於是，文殊師利问圣智燈明大弟子：『尊者，云何见如来稽首作礼？云何问法义？』答曰：『唯，文殊師利！我不及此亦非其類，弟子以音而得解脫，不了是事。』又问：『云何贤者，意而證时，言是信證而解脫耶？』答曰：『文殊師利！我麁说耳未講深义。』

「又问：『何謂講暢深义之平等乎？』答曰：『不御平等、不导深义。』又曰：『何说起滅空义无深，而得空义无平等想？如是为一審諦，則是深入誠實之义。』曰：『新學菩萨，闻此言者得无恐懼？』文殊師利答曰：『仁者今已恐懼，況於新學。』圣智曰：『无能恐我者。』答曰：『向者何为恐懼？贤者未厭解脫乎？』曰：『非不恐、非无厭而得解脫也。』

「文殊師利曰：『用贤者本恐懼俱合，以故说仁今已恐懼，況新學耶！』问文殊師利曰：『菩萨何因而得解脫？』曰：『致无恐懼而不秽厭。』又问：『文殊師利！此言何謂？』答曰：『不畏亿百千魔及官屬，为一切说法而无疲厭，不畏积功累无量德，植无数慧所行不倦。』

「时，彼会中有诸天，各持种种奇異之华，用散文殊師利上，悉俱言曰：『文殊師利所止頓处，則当等观，是則如来为正威神，文殊師利所在擁护，以一切德救濟众人为講说法。』

「於是，文殊師利謂圣智燈明弟子：『世尊歎詠耆年智慧，云何智慧有为无为乎？假使有为則为起分，設使无为彼亦造相。』答文殊師利曰：『诸圣贤所念，但講无为。』又问：『无为寧有念说耶？』答曰：『无也！』

「文殊師利又问：『诸圣贤何为講说无为之行乎？』尔时，圣智燈明弟子，默然无以加報。於是光英如来、无所著、等正觉告文殊師利：『为是众会講说法門，令诸天闻受其法，众菩萨闻立不退转，逮无上正真道。』文殊師利曰：『其正法門者行寂寞，於寂門无言说，以恬然为清净。』

「时彼众中，有菩萨号曰法意，在於会坐，问文殊師利：『設使如来说婬怒癡事时，豈是寂寞法乎？其恬然門寧为靜泊清净法耶？』文殊師利答曰：『仁意云何？婬怒癡焉在？从何起乎？』曰：『从念起想而有。』

「又问：『想念从何起？』答曰：『从習起。』又问：『習者从何有？』答曰：『从我所非我所而有。』又问：『是我所非我所从何起？』答曰：『从貪身有。』又问：『貪身復从何起？』答曰：『用住吾我故。』又问：『吾我从何起？』答曰：『文殊師利！吾我者，不见所住，亦无有处亦非无处。所以者何？普至十方求於吾我不可得也。』

「文殊師利曰：『如是，族姓子！其有詣十方欲索法处，亦不可得亦不可见。所以者何，彼法寧有門不？』答曰：『有无門之門。』文殊師利曰：『我以是故，言诸法門悉寂寞，一切所说而淡泊門，靜然而致清净。』

「说是語时，八千菩萨得不起法忍。尔时，文殊師利，广为众会说法，便从坐起而去。用是故，須菩提！当了知此，无有弟子及菩萨者，吾等莫能当其辯才，豈敢堪任与文殊師利講法談乎！」

尔时，贤者須菩提问舍利弗：「仁者復见文殊師利，有何異神通變化，往来遊诸佛土？」

舍利弗答須菩提曰：「我憶念昔者曾与文殊師利共遊诸國，有佛土火起而燒刹，便有自然蓮华遍布具足，文殊師利蹈上而行，或有滿火其火柔軟；譬如細靡之衣、好食美味香，如栴檀塗身及衣臥具，从其佛國於虛空中，自然化作梵之宮殿立之严飾。时诸菩萨入坐其中定意正受，或有佛國而现興盛，发一切信得致佛道，行无蔽匿之慈普救众生。何謂为佛道行无蔽匿之慈？以一切人有婬怒癡尘勞之火，若得无上正真道最正觉者，三垢以斷为众说法，以慈哀心定意正受，是謂佛道行无蔽匿慈。

「唯，須菩提！吾时独处心自念言：『我为住是三千大千世界，以神足力与文殊師利等矣。』於是文殊師利知吾所念，来謂我言：『当用贤者舍利弗神足共过此世界。』吾尽现神力越度大火，晝夜精進行积七日，与文殊師利越彼佛國，然後到第二三千大千世界，其刹亦燒火炎甚广，周遍佛土，文殊師利便住於彼，謂我言：『唯，舍利弗！当承誰神足度彼世界？』吾答：『当以仁者文殊師利神足度是佛土。』於是文殊師利发意之頃，令其世界滿布蓮华，便即度去，謂我言：『唯，舍利弗！神力孰踰？』吾答曰：『雀以蠹蟲，比金翅鳥鳳凰王，至於二者不可相方，金翅鳥王一舉无数我身，譬如蠹蟲雀耳，神力相超其猶如是。』文殊師利謂我言：『曷云仁者舍利弗独处心念：「文殊師利神足及我神足等焉。」』文殊師利曰：『效之於今，何者为智？』吾答曰：『弟子止处其限未斷无所比，自见止处限斷而遂平等。』文殊師利讚曰：『善哉，善哉！唯，舍利弗！如若所言，昔者住世有兩仙人，止頓海邊，一人名曰好妙法，一人名曰施信安，其好妙法，得仙五通以用自娛；施信安，以言说神呪飛行虛空。时兩仙人俱从海邊，欲共飛度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言：「其好妙法神足与我等矣。」然後復共飛度大海到女鬼界。

「『尔时罗刹鼓人妓樂，施信安仙人闻其樂音及见女鬼，即便恐怖从虛空墮地，不能復識海邊居处；於是好妙法时愍傷之，右手舉之還故所止。』文殊師利謂舍利弗：『尔时，好妙法仙人者，則吾身是；施信安仙人者，舍利弗是也。彼时耆年誠非其類自謂为等，今亦如之。』」

舍利弗謂須菩提：「我復憶念，曾与文殊師利南遊诸佛國，越无央数百千佛土，有世界名诸好庄飾，佛号德宝尊如来，詣彼佛土，欲见世尊稽首作礼。文殊師利謂我言：『唯，舍利弗！寧见此诸所共度佛國不乎？』我答曰：『已见矣。』文殊師利问吾：『舍利弗！如何见此诸佛土？』我答曰：『或见滿火者，或不具足者，或自然如虛空者，或以神足而立。』又问我言：『唯，舍利弗！当何以观是佛國？』吾答曰：『其滿火者当观滿火，其不具足者視之为不具足。其如虛空者当覩如虛空，其以神足立者当瞻以神足立。』

「文殊師利曰：『如舍利弗境界，所講说亦然。』我即问文殊師利：『仁者如何观诸佛國？』文殊師利曰：『唯，舍利弗！一切佛界皆为虛空之土。所以者何？悉如幻化。所现滿火而不具足，如虛空自然以神足立耳。曷云来起此之因缘起分之行？虛空无缘常自然住，如是诸尘勞污著意心不立净。

「『譬如恒沙佛國悉皆被火不燒虛空；如是，舍利弗！一一人犯恒沙诸不善本积众殃惡，其意終已不立清净。若男子、女人能入净法界者，无有所住及诸覆盖亦不作想，无能令其意有所受住，是謂无所受住法門。以一門了御诸法皆受诸法，不生众盖而蔽法意亦无善惡。』如是，仁者須菩提！文殊師利神足變化，所在说法吾目所覩矣。」

尔时，贤者阿难謂舍利弗：「唯，仁者！我亦更见文殊師利於祇樹園所现變化。吾憶念昔佛遊舍衛給飯孤独精舍，与大比丘众千二百五十菩萨萬二千俱。时，大淋雨云霧黤黮至于七日七夜，其有比丘得大神通，普行一心解脫之門，定意正受虽不得食，以三昧三摩越而以自立，其未定意及正受者，晝夜五日斷不得供，身体羸劣而无气力不任见佛。吾心念言：『是诸比丘或不存命。』我时詣佛所而白言：『诸比丘众斷不得食，餓来五日，羸頓虛劣不能自起。』佛告我言：『阿难！汝往語文殊師利，为说是事，用比丘僧故。』

「我时受教，往詣文殊師利之室。时，文殊師利为释梵四天王说法，吾將是事告文殊師利：『佛遣我来令仁立檀。』文殊師利謂我言：『阿难！並設座具，时至撾揵搥。』我即受其教，出敷床座訖，還至其室，欲知文殊師利出精舍不？文殊師利故在室住更作化，为释梵四天王说法，有三昧名行入诸身定意正受，出其精舍，入舍衛城分衛。

「时，魔波旬即心念言：『今文殊師利为師子吼入城分衛，我寧可亂文殊師利所立功德。』魔即化令舍衛城中長者、众人、无迎逆文殊師利者，亦不与分衛；於是文殊師利所之家居，皆见門閉无出迎者。时，文殊師利即知魔嬈固，化梵志诸長者，即作誠信之願：『假我一一之毛，所有功德智慧所现具足；恒沙世界滿其中魔，不及吾身一毛之德，審諦如是而不虛者，魔之所化即当消滅，使魔自往告诸街里及四徼道，令長者梵志施文殊師利分衛之具，惠此人者其福最大，若有供養三千、大千世界诸有著人百千歲，不如施文殊師利福第一多。』

「文殊師利適发是願，尋如所念，一切門戶皆为之開，人悉自往迎文殊師利，弊魔入诸街里家家唱令，及四徼道使诸凡民長者梵志，施与文殊師利供具者其福最大。若供三千大千世界诸著之人百千歲中，施以诸安隨其所欲，不及善与文殊師利分衛其福德最厚。於是，文殊師利化所得食盈滿應器，种种甘美其味各異，味味殊別不相錯入，过踰足请千二百五十比丘、萬二千菩萨，鉢中所變其如是也。

「尔时，文殊師利分衛周已，出舍衛大城，魔即侍隨。是时，文殊師利於中道住持鉢著地，謂魔波旬：『汝且舉鉢在於前行。』於是波旬从地舉鉢而不能称，白文殊師利：『我實不能舉搖此鉢。』文殊師利告波旬曰：『卿有力勢神通无極，以大神足擎舉此鉢。』於是波旬尽现神力了不能称，變化舉鉢不能令鉢离地如发。

「彼时波旬得未曾有，謂文殊師利：『有山名曰伊沙陀，发意之頃，我能以掌跳置虛空，今此小鉢而不能称。』文殊師利謂魔波旬：『所以不能舉称鉢者，卿每自以比诸菩萨大人，力著此鉢，故不能舉。』文殊師利於是从地舉鉢，授魔曰：『波旬！汝執此鉢且於前行。』

「尔时，波旬甚自厭苦，舉鉢纔胜，魔为自在诸天中尊，与萬二千天俱，眷屬圍繞在前持鉢，稽首文殊師利足。诸天謂魔波旬：『仁者曷为持鉢在文殊師利前，譬如侍者？』波旬答诸天曰：『不当与強者共爭。』又问波旬：『仁者亦有大神通无極之力，何故不堪？』

「於是波旬承文殊師利圣旨，虽为尊天由无所堪，波旬答诸天曰：『魔力者为癡，菩萨力者为智慧，魔力者受诸见而住立，菩萨力者曉解大空；魔力者欺詐，菩萨力者誠實；魔力者是我所非我所，菩萨力者大慈大悲；魔力者婬怒癡門，菩萨力者三脫門；魔力者終始往来生死，菩萨力者不生不滅不起法忍。』天魔波旬说是語时，诸天众中五百天发无上正真道意，三百菩萨得不起法忍。

「尔时，文殊師利及魔波旬，持鉢置講堂上。贤者阿难亦不察之，飯时已到，亦不见文殊師利从室出，时心念言：『文殊師利得无欺诸比丘僧？我宜孚往白世尊言：「时今已到，文殊師利不出其室。」』阿难即往白佛：『不见文殊師利出其室。』时，佛告阿难：『汝寧察講堂上不乎？』阿难白佛：『唯然，世尊！已见滿鉢之食在講堂上。』佛告阿难：『汝撾揵椎聚比丘众。』我白佛言：『唯然，世尊！大比丘众其数甚多，一鉢飯食何所足乎？』佛言阿难：『且止，默然而行。假使滿三千大千世界中人，百千歲共食此飯終不耗減。所以者何？文殊師利圣旨神化，令此鉢食无有尽时，文殊師利智慧具足神通所立，興造布施以度无極。』

「阿难受教即撾揵椎，会众比丘，一鉢飯出种种滋味，餚饍甚美甘醲无量，譬如众器各盛殊異若干之味，皆以供養诸比丘众及诸菩萨，悉得充滿，其鉢之饌如故不尽。

文殊師利现宝藏经卷上