西晉月氏三藏竺法护译

佛说文殊師利现宝藏经

[＊]佛说文殊師利现宝藏经卷下

「於是，天魔波旬念欲嬈固文殊師利所饌供饍，化作四萬比丘，著弊壞裂衣、垢秽臭处持破鉢住、胸背悉露、面貌醜惡、跛蹇禿僂，心懷遑懅而坐众中，亦復持鉢受种种供，其鉢飯食亦不減尽。波旬所化比丘而極大食，鉢无缺減，文殊師利现威神之變，令诸化比丘鉢食常滿，摶食在口噎不得咽，手食向口手齊口止，而皆躃地不能自安。

「於是，文殊師利问魔波旬：『此诸比丘，何故不食？』波旬答曰：『今诸比丘將欲死矣，得无以杂毒食与之乎？』文殊師利曰：『无毒之人，豈復行毒耶！身无垢秽，寧以垢毒用与人耶！有婬怒癡是則为毒，於菩萨懷来法品律儀者无此众毒。所謂之毒，用者无黠恩愛之著，是我所非我所见，因缘罪福名色所行，不等而造所缘，有我见人诸盖受住貪身著念，有诸种受诸入，住在三界，有取有受、有卒有暴、有往有来，貪身为礙有寿命，近著想念清净瞋恚蔽立，不了十二因缘之本。諍訟诸见无斷自见，有念有知輕慢，有净想不净想分数众事，謂足观有无及诸业诸恩愛，是我所无所行，畏於空。謂有二欲度二想，於无想有墮想，无有願起无想，无有得作有想，於无行行起种说想，起二欲作度想，於菩萨法品为非法想，为邪见行有正法观想，於惡知識为善友想。亂佛行誹謗正法，自貢高无所救护，斗訟罵詈至誠为妄語想，虛欺为誠諦想，犯诸婬欲为住想，於诸有为安隱想，於生死为教授起见想，壞泥洹之所现。』

「文殊師利曰：『波旬！如是像法行为是毒，於佛法教而无有也。甘露教为佛教一，安隱教为佛教二，无放逸教为佛教三，无怨恨教为佛教四，无受住教为佛教五，正法藏教为佛教六，无諍訟教为佛教七，无所起教为佛教八，彼我无執教为佛教九，不誹謗教为佛教十。

「『救念擁护教为佛教一，寂寞恬然无所生教为佛教二，以净復净澹泊无所然教为佛教三，以正懷来平等明教为佛教四，无怒善立教为佛教五，尊復尊积诸善本教为佛教六，已脫復脫教为佛教七，化诸異道教为佛教八，一切众欲慧者无有也此教者則为佛教九，无終始死生教为佛教二十。

「『定意教为佛教(本闕一法)二，意止教为佛教三，平等斷教为佛教四，一切诸惡无所造神足教为佛教五，身意寂无有二根教为佛教六，为众信最力教为佛教七，一切尘勞无现不现觉意教为佛教八，普了觉体解道教为佛教九，所行无衍寂寞教为佛教三十。

「『恬然无爭教为佛教一，来诸解脫審諦教为佛教二，无怒辯慧教为佛教三，法义无分离非常苦空愁悒教为佛教四，有讚歎罵詈者而无我教为佛教五，降伏诸道令得靜然教为佛教六，至无为心度无極教为佛教七，度彼诸岸发善權教为佛教八，以慈悲护群生教为佛教九，无害意愍哀之教为佛教四十。

「『脫诸所有被德鎧教为佛教一，无所樂无所造无所語敏教为佛教二，所作已辦興智慧教为佛教三，无貢高诸念不斷三宝教为佛教四，发菩萨意安一切令清净教为佛教五，用不起诸有故。』

「说是語时，其诸天子从魔波旬来者，五百天子发无上正真道意，俱而说曰：『唯，世尊！我等亦当如是奉佛法教。』佛时便笑。贤者阿难问佛言：『何因缘笑？既笑当有意。』佛告阿难：『汝为见此诸化比丘不乎？』阿难答佛：『已见。』佛言：『後五濁弊惡世，臨法欲尽时，当有是輩比丘，不知厭足，所行不善，衣服不能自正，其性卒暴而不安祥。所以者何？如是，阿难！彼时比丘，食飲无恭敬，作种种誹謗，欲得奉事捨律犯禁沙門，以袈裟掛掖，现在不敬诸尊長比丘，所从往来所为迷亂，为人多病，便作沙門求安名闻，但索恭敬不念志法。彼时之世，於我法中当有此輩，无所见人行不清净，诸天皆当愁憂，弊魔悉当欢喜。』

「阿难问佛：『魔何故喜？』佛言：『是诸正士自起魔事，非魔波旬所嬈得便也。所以者何？弊魔不求懈怠者便。其有比丘，精進修行如救頭然，波旬求此精勤者便。以故，阿难！当勤力精進莫有懈怠，当得未得，当成未成，当得明諦除诸不審，降魔官屬興如来教，奉受正法供養经义，是我所教也。』

「说是語时，五千比丘皆放身命而般泥洹：『我等不欲见法亂壞时。』坐於虛空身中放火還自阇维，数千天子共供養其骨。二百比丘遠尘离垢诸法眼生，二百比丘得无起餘漏尽意解，三萬二千诸天得柔順法忍，释梵四天王及诸眷屬皆叉手往白佛言：『唯，世尊！願佛久住而广教授，莫令我等见法亂壞滅尽时。若有逮闻说是经法者，終不懈怠亦无众垢，不著诸受意行无所住，亦不起诸魔事，亦无有我无所求，如贤者舍利弗、文殊師利童子所现神通變化講说经法。』其乃如是我尔时自所覩见也。」

尔时，贤者大迦葉謂舍利弗言：「我亦见文殊師利神通變化，仁者且聽。佛得正觉未久，我初下须发时，文殊師利来詣此世界，从宝英如来佛國而来，欲见世尊稽首作礼。

「时，佛在舍衛祇樹之園給飯孤独精舍，文殊師利尽夏三月初，不现佛邊，亦不见在众僧，亦不见在请会，亦不在说戒中。於是，文殊師利竟夏三月已，说戒尚新时来在众中现，我即问文殊師利：『仁者！三月为所在耶？周旋所奏乎？』文殊師利曰：『唯，迦葉！吾在此舍衛城，於和悅王宮采女中，及诸婬女小兒之中三月。』我心念言：『何缘如此等人，与吾清净众僧共为臘佛。』吾即从講堂而出，撾揵𭬱，欲逐出文殊師利。

「时，佛告文殊師利：『仁寧见摩诃迦葉撾揵𭬱不乎？』文殊師利白佛：『已见，世尊！欲逐出我故耳。』佛言：『文殊師利！仁自现境界神通變化，无令迦葉起亂意向仁。』於是，文殊師利有三昧名曰现一切佛及國土，應时以是定意正受。文殊師利適三昧已，尋见十方恒沙世界，各各悉有摩诃迦葉，年老手執揵𭬱而撾之，欲逐出文殊師利。

「佛告迦葉：『汝何缘撾揵𭬱乎？』迦葉白佛言：『唯，世尊！文殊師利尽夏三月，而靜不现，潛去止宿藏匿之室，故撾揵𭬱欲逐出之。』时，佛从身皆放大光，通炤十方，謂我言：『迦葉！汝且观十方。』應时視十方无央数不可計世界，自现其身年老，往十方佛邊而撾揵𭬱，欲逐出文殊師利。復覩诸佛邊，各有文殊師利住。佛告我言：『大迦葉！汝欲逐出何文殊師利？欲出十方无央数不可計佛邊文殊師利耶？欲逐此文殊師利乎？』我即慚愧，便欲持揵𭬱置地而不能也，尽现神力，揵𭬱不肯墮地正住不动；如此祇樹，十方佛國亦然无異審諦自在。

「世尊告我言：『自归文殊師利乃得脫耳。』我即遙礼文殊師利，揵𭬱乃墮地，便前稽首佛足，白佛言：『願世尊赦我所犯殃咎。唯，天中天！吾已见文殊師利所现，假使我欲講说文殊師利智慧具足无有尽时，菩萨境界之行而无限量，我以无智故撾揵𭬱。』佛告我言：『如卿屬者所见，十方佛國中文殊師利在於佛邊者，文殊師利普於诸佛國，三月不现，教授众人。』佛言：『迦葉！文殊師利於此舍衛城中，開解五百女人，教化和悅王宮中采女，令得不退转於无上正真道，使五百童子及五百童女立不退转，当逮无上正真道，令无数人得声闻及生天上者。』

「我即问佛言：『文殊師利为说何法？所度人民乃如是。』佛告我言：『汝自问文殊師利，为说何法能度尔所人？』我即问文殊師利。文殊師利答我言：『唯，迦葉！隨一切人本而为说法令得入律，又以戲樂而教授众人，或以共行，或以遊观供養，或以錢財交通，或入貧窮慳貪中而誘立之，或现大清净行，或以神通现變化，或以释梵色像，或以四天王色像，或以转轮圣王色像，或现如世尊色像，或以恐懼色像，或以麁獷，或以柔軟，或以虛，或以實，或以诸天色像。所以者何？人之本行若干不同，亦为说若干种法而得入道。唯，迦葉！如是之比说五种法而得入審諦律。』

「我问言：『仁者为度幾何人？』答我言：『如法界。』吾又问：『法界为幾何乎？』答曰：『如虛空界，诸法及虛空界、人种亦如是也。此人种、法界、虛空界，而无有二亦无二造。』我又问：『文殊師利！我虽见有佛，將为得无所益乎，亦不能有所教授度脫人也。佛法为空无人，何者有教度脫乎？』文殊師利曰：『唯，迦葉！譬如有人得熱病，其人作种种讇言囈語，或有人见謂言：「此人得鬼神病。」便有良醫，来飲病人湯藥，其疾即愈，不復讇言囈語。於迦葉意云何？寧有鬼神及天从其人身中出不乎？』答曰：『不也，以飲湯藥故其病得愈。』

「文殊師利曰：『如是，迦葉！其醫於彼，而多有所益耶！』答曰：『唯然。』文殊師利曰：『如是，迦葉！世間人憙欺詐者則为熱病，起貪著心无有我，謂有我想流墮生死。是故诸佛世尊，有大慈悲具足之行现出世間，为斷二事及诸想行，以善權法令入法門，为除我想无他想又斷欺詐，为众人说法，为除一切想，令不復樂入吾我及他人想，得度无極而致无为。於迦葉意云何？彼寧有吾我人寿命般泥洹者不乎？』答曰：『无也。』

「文殊師利曰：『唯，迦葉！当知是义，所以有佛者何？其觉常现正义，不以起故，亦不用律故，欲觉度著无審尘勞者也。』迦葉曰：『甚难，及菩萨勤行如此，擁护众生救濟一切不捨德鎧，亦无所著亦不諍亂，清净自然度於无为，用群萌故而被德鎧。』文殊師利曰：『唯然，迦葉！以故菩萨被大德鎧。』迦葉又曰：『願文殊師利说诸菩萨德鎧。』文殊師利曰：『菩萨有三十二德鎧行，菩萨被是德鎧往来周旋。』『何等为三十二？』

「文殊師利言：『唯，迦葉！一者、菩萨入无量生死德鎧，擁护終始所为自然相；二者、度无数人德鎧，无有吾我想；三者、供養无量佛德鎧，皆为法身相；四者、诸逆德鎧，如呼声之響相；五者、护一切诸佛德鎧，法界平等相；六者、降一切魔德鎧，於诸尘勞为清净相；七者、以正法化诸異道德鎧，若有若无了入十二缘无根本相；八者、一切所有施而不惜德鎧，願入一切勾跡共相習樂相；九者、为一切众生积累戒忍功德德鎧，而无所造相；十者、普弘有所至德鎧，为无所到相；十一者、大精進力德鎧，身意空寂相；十二者、一切而为一心法身定意正受德鎧，除一切诸著相；十三者、无所罣礙智慧度无極德鎧，诸无黠所有恩愛为清净相；十四者、大善權方便德鎧，普现一切行相；十五者、大慈德鎧，无所傷害相；十六者、行大悲德鎧，視五道得如处空相；十七者、大喜悅德鎧，无有厭足相；十八、者大护德鎧，於苦樂不动转相；十九者、具足诸願德鎧，观脫如掌无所疑相；二十者、不思一切盖德鎧，诸冥无有跡相；二十一者、四大五阴所起德鎧，如幻法化现好妙相；二十二者、四种如供視毒蛇德鎧，法界为平等相；二十三者、诸入如空聚德鎧，诸身无復罣礙相；二十四者、三界所有德鎧，不起有念相；二十五者、審諦受诸有德鎧，无所起相；二十六、者大勇猛德鎧，为不退转相；二十七者、大通達德鎧，隨一切人行而施藥相；二十八者、大导師德鎧，示现三道相；二十九者、不斷三宝教德鎧，皆现诸佛慧化普示义相；三十者、一切诸法无所受无所生德鎧，得不起法忍相；三十一者、得住无动转地德鎧，皆降伏过弟子缘觉相；三十二者、庄严道場德鎧，为一心行平等智慧，於一切诸法如審正觉相。唯，迦葉！是为菩萨行三十二大德鎧。若有信受是三十二德鎧者，可使四大有異，其菩萨終不可动转於无上正真道。』

「迦葉又问：『文殊師利！诸弟子於是德鎧而无有一？』文殊師利曰：『以是故；唯，迦葉！诸弟子不得被大德鎧。於迦葉意云何？其勇猛大力之人所被鎧，下劣不肖之子亦被是鎧耶？』迦葉曰：『不也。』文殊師利曰：『唯，迦葉！菩萨所被大德之鎧，一切弟子、缘觉不能得被彼德鎧也。』说是诸菩萨德鎧时，三萬二千诸天人，皆发无上正真道意。」迦葉謂舍利弗：「唯，贤者，文殊師利童子神通變化说法所现乃如是矣，我目所覩也。」

尔时，贤者邠耨文陀尼弗謂舍利弗：「唯，仁者！我亦见文殊師利所现變化。憶念昔者佛遊维耶离时，与六萬比丘众圍繞供養於佛，是时，我定意正受观诸異道，见无数百千人当得度脫者，我便詣诸異道所而说法。闻吾所講而不受行，不念著意，誹謗形笑罵詈恚怒，在彼三月，不能教授開解一人也，厭而捨退。

「时，文殊師利化作五百異道人，自以为師，与五百眷屬俱，詣萨遮尼揵弗所，前稽首礼而立一面，白言：『我闻大師功名遠称，吾故从他方大國来詣维耶离，今者大師是我世尊，当为和上願见勅教，当顶受其命覩如瞿曇，吾未曾闻大沙門说柔順妙法。』彼时，審裸形子曰：『善哉，善哉！仁者不久即当了我法律之行。所以者何？用至心故。』於是審裸形子自告其众：『汝等当与此五百學志俱悅和合通同为行，转相受法化等共學经义，假使此五百人有所说，卿等便当諦受善思念之。』

「尔时，文殊師利与五百學志等輩，聚会稍现其行審諦功德戒，遂踰於本而普自现。於其中間讚说三宝，亦復歎詠審裸形子正德之行，捨是因缘所講便默而止。时外道人異日更会，文殊師利言：『如我等，仁者经書所说諷诵講义，以是观之，沙門瞿曇有審諦德。所以者何？生大豪家种姓具足，父母苗裔清净帝王转轮圣种，一相有百福功德。我闻初始生时，释梵奉敬皆动天地，三千世界而无受取，墮地而行至于七步，舉手而言：「我为天上、天下最尊，当为众庶斷生老病死。」龍王吐水，释梵共浴，诸天人民弦鼓伎樂，放大光明休息众惡道，一切诸根皆而具足，及於其本不具足者。皆令群生去尘勞恚，悉使安隱，相師梵志豫说瑞應：「若在家者作转轮圣王，假使出家便当得佛，則为法王而转法轮。」然後棄國捐王在佛樹下，降伏亿百千魔及官屬。致得正觉便转法轮无能当者，为诸沙門、梵志、天龍、鬼神、梵天及世間人民，说经講义，上中亦善其竟亦善。所謂上亦善者，身行善、口言善、心念善；中亦善者，其意甚諦，戒禁具足，超踰众智；竟亦善者，以得脫空无想、无願之法門。又上亦善者信寂无放逸，中亦善者意得定而等一，竟亦善者以见正智而了慧。又上亦善者於佛得无壞信，中亦善者於法得无亂净，竟亦善者於众僧得无敗信。又上亦善者不从他音声，中亦善者而念寂靜，竟亦善者为圣贤平等见。又上亦善者为斷苦除集，中亦善者奉行八道，竟亦善者而尽滅取證。是为诸弟子上亦善、中亦善、竟亦善也。』

「文殊師利曰：『诸菩萨上亦善者为遵大道意，中亦善者不樂小道意，竟亦善者勸助一切智。又上亦善者於诸众生而发等意之慈，中亦善者用一切人故不厭大悲，竟亦善者喜悅护等意之行。又上亦善者，为攝诸犯戒，令诸貢高无行之人進奉正义，其亂性者令得平等行，为除邪惡之智；中亦善者，謂施戒忍精進一心智慧；竟亦善者，以承六度无極勸一切智。又上亦善者行四恩教攝於众人，中亦善者不惜身命而救护法，竟亦善者不墮诸冥滅尽。又上亦善者持心如地奉菩萨行而无合会，中亦善者於慧則不动搖立不退转，竟亦善者心无所著得一生補处。是为诸菩萨上亦善、中亦善、竟亦善也。』

「於是，文殊師利为诸異道而應说法，令五百人遠尘离垢诸法眼生，八千人发无上正真道意。尔时五百化人，便於地五心自归舉声言：『南无佛归命觉。』诸異道人，亦復效诸化人於地五心自归言：『南无佛归命觉。』天帝释尋时雨心华曰：『汝等持此华供養世尊。』

「於是，文殊師利与大众俱眷屬圍遶，往詣迦梨罗講堂，上到佛所稽首佛足却住一面。诸外異道及众弟子，以此众华用上正觉，遶佛三匝却住一面，五百化人承文殊師利之德，前白佛言：『唯，世尊！我等不敬见佛，如来者法身，我等不欲闻法，法者不可得；我等亦不用众僧功德，世尊贤圣之众无合会行；我亦不用佛功德，其法界者无有德衍；我等不用世尊妙御，一切诸法永寂无御；我等不用如来土地之义，其解脫者已离华葉實；我等不欲知苦义，其願无二；我等不欲斷習，一切诸法真无有習，我不欲行道，其道以离行非行；我等不用尽證，诸法皆为永寂；亦不用止意，一切诸法住无所住；不用平等斷德，非德为非常生死而致众行。

「『我等亦不用神足，无猶豫行亦无狐疑，无往来起生；我等不用诸根，信得诸根为失义；我等不用力，一切诸有萬物无力悉羸劣；我等亦不用觉意，诸有永空无所觉；我等亦不用道，无数无世亦无求非利；我等亦不用寂滅，亦不澹泊；我等亦不有度世智慧之见；我等亦不求識义，如是为常有解脫义法界而无縛；我等亦不用沙門义，寂志者以超诸六所礙；我等亦不斷梵志色像，如是为梵志，亦不斷誹謗；我等亦不用比丘，其自然者无所壞；我等亦不用诸度无極，如是六入为滅尽；我等不用止足，何为行无止足？

「『吾亦无所欲，我亦无所厭足，如也；於法无所受，於言亦无言，如也。无有身无意无说，我等亦非无住，如是三界皆平等。吾等亦非无所習如也，无樂亦不等见，我等亦无閑居，一切三界而无有行閑居。吾等亦不行空，亦无所行，如也。所舉为者亦空，吾等亦不乞丐，如也。以除诸想，我等亦无生死畏，如也。審諦平等见，吾等亦不婬怒癡，亦无誹謗，如也。亦不想念亦不无想，吾等亦不斷尘勞之行，悉无所著为應自然。我等亦无有身亦无所出，如也。是身非身，吾等亦不观，往见亦无，如也。

「『尊发相我等亦不除诸瑕秽，平等非常苦樂清净吾我自然解脫，吾等亦不度使水，如是我輩不见此際彼岸，我等亦不斷他亦不求等度，如也。空言解脫无念，我等不受处无所起无所求，欲其本際无所起住，亦不除猶豫，亦不疑於寂志，我等亦不无正心嫉妬以脫於信，亦不欲斷言说，如也。以脫过去亦无想念。唯，世尊！吾等亦不欲度无为，一切诸法皆寂而无为。』

「说是語时，二百比丘得无起餘漏尽意解，二百比丘从坐起，皆得四禅避易亡去，最後得诸未得，说是言：『一切世間悉亂，用说此法故。吾等本闻柔軟而應所講，今者所说法不入律行，亦不是世尊所教化。』於是，邠耨文陀尼子白文殊師利：『唯，文殊師利！此二百比丘从坐起避易亡去，说是言：「乃講是法为亂一切世間。」』文殊師利曰：『唯邠耨！有是缘講说此法，为亂一切世間。所以者何？唯，邠耨！世間之本者謂身五阴四大六入，著畏生死願求无为，不知以为生死所受取，亦不得柔順无为。如愁憂於生死中，无所樂亦无泥洹，其不畏忍无所亂四諦无住，若有所著便为迷亂，亦无空諦四事无住。於道无諍亂著於经，欲得道則为二，以有二則为亂；於是，平等者一切法則正，假使无二以无二則无亂，有行求是我所，則为憍慢貢高，已有貢高則为亂。設使不有所著，非有所作，亦无等造，亦无邪作，亦不作亦非不作，亦不樂度亦非不樂度，是为无亂，以无亂則无二。而世尊言曰：「我不与世間諍，世間与吾諍。」所以者何？如来以斷諍亂之本。何謂諍亂之本？是誠信，此欺詐。故世尊曰：「誠諦之語有何言？欺詐語者为何说？其有无平等无偏邪，彼有何言说謂有清净？」』

「尔时，文殊師利於亡去二百比丘前，中道化作大火，皆遍滿彼佛土，诸比丘所欲越度，皆见滿火，亦不能超火；欲以神足飛行过虛空，见空中有普鐵網，亦復见大水遍十方，恐懼衣毛为竪，遙见祇樹道徑，遍布青蓮华、白蓮华、黃蓮华、紅蓮华，及覩众人大会，即自回還至佛所，欲聽受法，入祇樹，到迦梨罗講堂，詣佛所稽首佛足，却住一面。

「邠耨问：『此诸比丘众贤者，去至何所？从何所来？』诸比丘答曰：『唯仁者，吾等以得阿罗汉，诸漏为尽，所作已辦，而得一心，逮神足度无極。从此文殊師利闻说亂法故，从坐起而捨去。吾等適行，见佛國中皆滿火，亦不能得度大火，我等故還问世尊，何謂罗汉尽漏之地？』

「尔时，佛告邠耨曰：『若不自在供事於火，欲得度火者，此則不得过，墮在见網欲度鐵網，立在愛欲沒溺之行，欲得度大水，此不可得越过也。所以者何？邠耨！此诸比丘，未脫婬怒癡火故，豈能度大火乎？墮在见網，豈能度鐵網耶？在恩愛沒溺之中，寧能度大水耶？』佛告邠耨：『其水火鐵網无所从来亦无所至，則是文殊師利所现變化也。如是，邠耨！其婬怒癡及诸见恩愛，无所从来亦无所至，悉从想念他念及邪之行为本，用起吾我及他人等色像，无吾、无我、无所受，彼独行等行却亂意，发一心寂定积功德行，專志亦无所得，亦无所念亦无所著，入於一心起念经法。

「『何等为法事？何謂为法缘？如審諦观已有癡因缘便起行，已有行因缘便起識，已有識因缘便起名色，已有名色因缘便起六入，已有六入因缘便起習，已有習因缘便起痛痒，已有痛痒因缘便起恩愛，已有恩愛因缘便起受，已有受因缘便起有，已有有因缘便起生，以有生因缘便有老病死啼泣愁憂，其苦恼不可意曰生焉，如是为与大苦恼俱会，是謂从癡得長養身。愚癡已尽其行便滅，其行已尽诸識便滅，诸識已尽名色便滅，名色已尽六入便滅，六入已尽其習便滅，所習已尽痛痒便滅，痛痒已尽恩愛便滅，恩愛已尽所受便滅，其受以尽所有便滅，其有已尽起生便滅，老病死愁悒不可意悉尽，如是其大苦恼即除。

「『为得平等逮无为，无合会得寂寞，彼过法亦不滅，过去无黠亦不滅，当来无黠亦不尽，现在无黠为用念，无清净寂即立无黠，所念靜黠无黠則不立，已无有立則为永寂，是謂无黠尽。彼以念靜尽观四大之身，是为愚癡之身，譬如草木，假使有意有心有識，无色亦不可见，无有声亦无言说，譬若幻亦无內亦无外，亦无二中間亦无得，比丘作此靜寂念者，於一切法为无所起，已无有起，彼則为真空义。』

「说是語时。其二百比丘得无起餘漏尽意解。

「尔时，萨遮尼揵子，失其众弟子，与五百眷屬俱，往到祇樹迦梨罗講堂上，詣佛所与世尊揖让談語，白佛言：『我数数闻沙門瞿曇以幻蠱道迷亂转他弟子，今者乃自覩见，文殊師利壞我众会，增益沙門瞿曇弟子；如是，世尊！为用邪行受取，不復来詣我受教勅，亦不諷诵，不用吾語言，亦不受命著心。』

「彼时有道人，名阇耶末，在众会中坐，是萨遮尼揵親厚，於道中謂尼揵子言：『且止，无得於佛起无净意，亦无得於佛、诸弟子及文殊師利心懷亂意，用是故得无利之义，長夜不得安隱，当趣勤苦惡道。尼揵子且聽，今欲说譬喻。譬如愚癡之人欲得醍醐，行求酥持水著瓶中，搖动其瓶，終竟疲勞厭極，亦不能得醍醐；如是，尼揵子！诸異外道所行亦尔，虽行學道不能斷邪行。譬如大瓶中水不能出醍醐，不奉如来上妙法律之行，死墮地獄。譬如，尼揵！有智者人黠慧明哲，欲得醍醐而行求蘇，彼以乳酪持著瓶中而动搖，之便生醍醐，用乳酪故則成醍醐；如是，尼揵！其有於如来法中，若白衣及出家學道，至心信佛法喜行精進，即疾得贤圣解脫，如从乳酪而致醍醐。譬如，尼揵！有人从他家借百千瓦器而破壞之，便以宝器還償其主，主寧恚罵耶？』答曰：『不也！』曰：『如是，尼揵！诸外異道弟子譬如瓦器以故破之，於如来所更造法宝器，不当瞋恨罵詈。譬如，尼揵！众人有导師，而无善權方便，將大众賈人詣邪惡道，若有导師为善權方便，悉將众賈人出邪惡道詣著正道。如是，尼揵！卿等诸師，以於邪徑不了道义，將无数人墮於惡道，如来、无所著、等正觉知道解义，將无量人出於惡道而著正路。』

「於是，尼揵自將卿众而去。彼时萬二千人与尼揵子俱去，其餘者皆得神通，世尊悉下须发为比丘也。

「尔时，佛告阇耶末：『汝为见此萬二千人与萨遮俱去者不乎？』阇耶末曰：『唯然，世尊！已见。』佛言：『是萬二千人，皆当於彌勒如来，下须发作沙門，在於第一大会。所以者何？用闻是深法故。萨遮尼揵子当於彌勒如来作弟子，智慧最尊，譬如我第一弟子舍利弗。所以者何？用於佛法起貢高輕慢意，然後棄捐诸见故。』

「於是阇耶末道士白文殊師利：『後五濁惡世多有貢高。』文殊師利答曰：『唯，族姓子！後濁惡世众，下劣卑賤之子等喜貢高。所以者何？不能具得四禅，用自大故而墮落，五濁惡世时不復供養比丘众，是诸比丘意不得定立，何況致第四禅？用彼後世有诸瑕秽，为五濁惡世多喜自大憍慢。於是，族姓子！诸善男子，为有二事而造憍慢，何者为二？一者、自见以智慧而貢高；二者、以用衣食供養，现已持戒智慧功德，便自墮落。其有而貢高、誹謗如来法，当墮地獄、餓鬼、畜生。』

「又问：『文殊師利！何缘而知他人有貢高意乎？』答曰：『「凡夫之士意亂不定，不謂阿罗汉者。」假使闻是说而恐畏者，則知为貢高凡夫之士。「得见如来，阿罗汉不见。」設使闻此語而恐畏者，則知为貢高凡夫之士。「为众祐当施与之，不当慧罗汉。」假使闻此恐畏者，則知为貢高。「如来讚歎凡夫之士，不舉阿罗汉。」設使闻此言而恐畏者，則知为貢高。其有不出於诸尘勞，是为无所著，此謂於世間为最厚；假使有出尘勞，是則为著，非是世間众祐。若有於此作行者則为貢高。一切诸法但以言说而为受，是謂貢高。不知一切，亦无所斷，亦无所行，亦不作證，是为入於審諦。』

「又问：『文殊師利！以智慧貢高者，有何言说乎？』答曰：『不諍亦非不諍，不称憍慢，譬如師子百獸之王吼时，一切皆畏其音。如是，善男子！比丘不樂貢高者，不畏一切音。所以者何？謂音譬如呼声之響，報應其響亦无心意識，用因缘合故其音響出。如是，族姓子！其心意識審如慧，彼不分別诸因缘音声，皆衍诸響應，而无所起彼佛音響，亦无来外異道声，亦无憂佛音声，亦不觉众音響，於诸瑕恚音亦不憂众尘勞響。一切音声无去来本末意，即印无所樂印，诸所語无高无下印，其印为立平等印，其相自然印，以一印入为法界平等御印，无所壞印，審如本无住印，真空义印，三世平等印，无起无滅印，自然现印，以是印印诸法，所樂无樂亦无有貢高。比丘闻是，不狐疑无猶豫，不得吾我也。』

「尔时，阇耶末道士白佛：『唯，天中天！我从欝閻異道人親友，闻说是大乘功德，今者亦復从文殊師利，闻所講辯才，发无上正真道意；是故，願世尊为我如應说法，令吾具足道品疾得无上正真道最正觉，教授開度不可計无央数人。』

「佛言：『阇耶末！今当为汝说菩萨行。有二法疾得智慧而建大乘。何等为二？一者、精進；二者、无放逸。何謂精進？謂求法才一切所有而施不惜，不望其報勸助道意。一所謂精進，用斷诸不善法故，皆具足众贤善法，意平等行而无放逸；於戒清净，不願诸所生。二精進者，謂不貪身意，忍辱之行无有放逸，无害心救护众生。三精進者，謂积累诸功德法，无有放逸不知厭足，诸所修善积德贤良之法以勸道意。四精進者，謂一心具足无厭、无放逸禅，无所欲不退转。五精進者，謂多求博闻，於彼施无放逸常寂靜然奉圣贤智慧。六精進者，謂[＊]習四恩之行以善權慧教授放逸。七精進者，謂身意行，其身意不亂心为空寂。八精進者，謂为一切故，於诸行等慈意，於法义精進而无放逸慈，於诸法无所著。九精進者，謂为他人及众生皆发道意，无放逸观诸世間，譬如焰幻不捨道也。十精進者，謂所造行如救頭然，入於誠諦无放逸，滅於尽證慧无起施。十一精進者，謂具足诸相好，积累善本入无放逸，观於法身无所起。十二精進者，謂严其佛國而无放逸，净於众生之土。十三精進者，謂严净具足三十七道品之法，已脫诸滅冥，喜樂如来菩萨善權方便。是皆从精進而致之，是謂善權智慧，菩萨受是則致擁护不退转，立无上正真道。』

「说是語时，阇耶末菩萨得不起法忍，欣然而踊住於虛空，去地四丈九尺，三千大千世界地，則为六反震动，其大光明普遍佛國，於虛空中而雨天华，箜篌樂器不鼓自鳴。」

尔时佛便笑，诸佛世尊笑法，无央数不可計百千光色从佛口出，青黃赤白黑，遍诸无量佛國，還遶佛三匝，於顶上忽然不现。於是，贤者阿难整衣服从坐起，右膝著地，長跪叉手，以偈嗟歎，而问佛曰：

「智慧力吉祥明，导師光七尺华，微妙相三十二，诸种好为具足。如師子在众中，行步威猛勢至，今佛者何缘笑？願尊將为解说。所说法駃如電，音殊妙師子吼，羯隨鳴振宝響，其声胜於梵天。佛語普遍众人，其声皆暢三千，於一切常如應，闻柔軟无不了。語弟子以缘觉，彼智慧无善明，終不与普慧等，众菩萨亦难及，今誰当得慧力，願导師说開度。若天龍世間人，阿須倫皆发意，以脫於一切受，心中闻无所著，无量行无罣礙，踰不等无数亿。不可限无計数，以平等为度世，今願问空正慧，以何故而喜笑？青赤黃白之色，种种光甚照曜，其妙暉从口出，照无数恒沙土。遍无量百佛國，诸种大等无身，一切寂无所见，佛善利无恐懼。其光明欲出时，诸弟子莫能及，得未曾晃而照，佛亦说缘觉事。今願解大乘行，一切智慧最上，其光炎从顶入，今所至无垢秽，善哉快过诸天，及世人所奉事，願審諦而说义，佛一言无有異。斷六会诸狐疑，今正觉何缘笑？闻佛語欢喜悅，无数人悉踊躍。」

佛告贤者阿难：「汝为见阇耶末族姓子，踊在虛空，去地四丈九尺，住於空中已得法忍，叉手如立稽首礼我，百千诸天来共供養。」

阿难言：「唯然已见，世尊！」

佛告阿难：「是阇耶末族姓子，已奉事七十二亿佛，修善积德，常作转轮圣王，悉奉事诸佛世尊，佛般泥曰已後，皆於七十二亿佛所，建清净梵行，皆护佛正法。」

佛言：「阿难！是阇耶末族姓子，後当见奉事五恒沙等如来，供承教述清净行，当教授无央数菩萨，然後积累觉意之法，无数劫已得作佛，号曰慧王如来、无所著、等正觉、在世教授、具足慧行、天人師、无上士、道法御、天上天下尊、佛、天中天，其世界名曰喜见，劫号一宝严净。」

佛告阿难：「其喜见世界，譬如他化自在第六天上所有，喜见佛國人民所居处供養亦如是。是诸人民，无有六境界之法来至其前，一切人民相见，皆欢喜悉喜樂，见慧王如来皆忻悅，以是故彼世界名曰喜见。彼时如来教授一劫为作佛事，其正觉寿亦一劫，是故其劫号曰一宝严净。彼世尊但以純菩萨为众，九十二亿菩萨皆不退转，诸菩萨逮无所罣礙慧，起光德本。其慧王如来欲般泥洹，有菩萨名曰師子过而行，当受彼決：『我般泥曰已後，是師子过而行菩萨当得佛，亦号師子过而行如来、在世間教授。彼如来般泥曰已後，其法住十小劫，其如来舍利并合俱起一塔，广長二千四百里，高三千二百里，皆以七宝作塔，众人悉各各共供養塔。』」

於是阇耶末族姓子，从虛空来下，前稽首佛足，住世尊前说法界无所壞，以偈而讚佛曰：

「我种及法界，人土亦俱等，是界为慧壃，以此授吾決。法界及尘勞，空种亦平等，一切法如是，我为已至法。法壃婬欲种，瞋怒亦如此，虛空界为同，以此授吾決。生死无为土，法界而无異，水种为如是，及火土亦然。阴壃与界法，眼識诸有分，意部法境界，诸分数悉定。其诸有为种，亦并无为界，不见法有二，則为授吾決。世尊无五阴，四大及诸入，无名亦无色，亦不有內外，佛以音声说，而授於我決，於此悉寂寞，以是定受決。佛者无有意，如此授吾決，我者无有識，佛为授我決，此決为誠諦，如是則平等。法界无所壞，即如来无住，等觉诸天人，正立於正法，寂然如虛空，權慧善具足。」

尔时，阇耶末族姓子，以此偈讚佛已，遶三匝却坐一面。於是，佛告贤者阿难：「受是经，諷诵讚，广为他人说之。」

阿难白佛：「唯然受已，是经名曰何等？云何奉行？」

佛言：「是经名曰『文殊師利所现變化降伏众魔化诸異學奉受正法讚说经义』，名曰『宝藏』，当奉持之。」

佛说如是，文殊師利童子、阇耶末菩萨、贤者阿难，诸天人、阿須倫、世間人民，闻经欢喜，皆前为佛稽首作礼而退。

[＊]文殊師利现宝藏经卷下