充國沙門宗密述
佛说盂兰盆经疏
佛说盂兰盆经疏下
充國沙門宗密述
◎四、正解经文(二)。正解经文，於中復二：初释題目、二解本文。初、释題目。
佛说盂兰盆经
此经總有三译：一、晉武帝时，刹法師翻，云盂兰盆经。二、惠帝时，法炬法師译，云灌臘经，應此文云「具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭等」故。三、舊本別錄，又有一師翻，为報恩经，約所行之行而立名故。今所释者，即初译也。义净三藏云：「頒自我口，暢之彼心，以教合機，故称佛说。」盂兰，是西域之語，此云倒懸。盆乃東夏之音，仍为救器。若隨方俗，應曰救倒懸盆。斯繇尊者之親魂沈闇道，載飢且渴命似倒懸，縱圣子之威靈无以拯其塗炭。佛令盆罗百味式貢三尊，仰大众之恩光，救倒懸之窘急，即从此义以立经名。经者，正名为線，义曰契经。線能貫华、经能持緯，謂所詮之义似緯似华，能詮之文能持能貫。今順此方典誥，是以目之为经。借义助名，仍加契字。此释，符《佛地論》二义中貫穿之义，《杂心論》五义中結鬘之义也。
二、解本文。解本文分三：一序分、二正宗分、三流通分。以三分之興，彌天高判，冥符西域，今古同遵。初序分中，诸经多有二序：一、證信序，謂如是之法，我从佛闻。標記说时说处分明，大众同闻非謬，以为證據令總信受。经无豐約，非信不傳，繇是经初必須證信。故《智度論》云「说时方人，令生信故。」二、发起序，发明信起正宗之法。如《净名》宝盖、《法华》毫光之類。然證信亦云通序，诸经皆同故。亦云经後序，佛说法时而未有故。发起亦云別序，诸经各別故。亦云经前序，佛先自发起，方说正宗故。
初、證信序。
闻如是：一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。
則佛臨滅度时，阿难请问四事，佛令置此言也。所问四事，佛一一答，謂一依四念处、二以戒为師、三默擯惡性比丘、四一切经初皆云如是我闻一时佛在某处与某处若干人俱。诸经多具六种成就，文或闕略，义必具之，謂一信、二闻、三时、四主、五处、六众。六缘不具，教則不興。必須具六，故云成就。今经闕於列众也。又闻成就为初，異餘经者，各是译人之意。謂或云如是之法我从佛闻，或云我於佛邊闻如是法，皆是指法之詞也。不云我者，意彰圣人皆證无我理故。餘经有者，即阿难自指五蘊假者，不同情計之我，亦无过也。闻，謂耳根发識聽彼外声。次云如是者，信成就也。夫信者言是事如是，不信者言是事不如是。故肇公云：「信順之詞也。」一时者，師資合会说聽究竟，總名一时；簡異餘时也。謂如来说经，时有无量，不能別舉，一言略周故但云一。诸方时分延促不定，故總言一时。然诸经中不指定时、指定处者，有解招难，故不用之。今詳其意，以处則不过十六國中遊化住止之处而有其数，易为標指。时則年月春秋寒熱晝夜寅卯須臾等时，變異迅速、积数无量、不可说錄，难为標指故。佛者，梵語佛陀，此云觉者，謂觉了真妄性相之者也。觉有三义：一、自觉我空，簡異凡夫。二、觉他法空，簡異二乘。三、觉滿俱空，合於本觉，名究竟觉或名大觉妙觉，簡異菩萨。在舍衛等者，处成就也。真諦記云「住处有二：一境界处，謂化在俗之流。二依止处，謂統出家之众。初即舍衛，後即祇園。」《婆沙論》云「舉舍衛者，令遠人知；舉祇園者，令近人知。」舍衛，此云闻物，謂具足財宝之物、多闻解脫之人，遠闻诸國故。义净三藏译《金刚经》云名称大城。祇樹等者，即祇陀太子所施之樹、給孤長者所買之園。祇陀，此云戰胜，波斯匿王太子也。生时王与外國戰胜，因以为名。給孤独者，是臣之号，本名須達多，此云善施，謂給孤独即是善施。又常行施故名善施，鄉人美之号給孤独。然園是須達所買、樹是祇陀所施，園總樹別先合標園，今以礼別尊卑故樹先園後。西國呼寺为僧伽蓝摩，此云众園。以佛教東流初至中國，止鴻臚寺賓異域僧；僧既漸多，散置別館，存其本号皆曰寺焉。其買園施樹者，《涅槃经》说：須達長者为兒聘婦，詣王舍城。因见佛发心，请入舍衛说法。佛令舍利弗隨归，先揀住处。擇得祇陀太子之園，長者问買，太子戲云：「側布黃金，滿即賣之。」長者便欲交付。太子云：「是戲言。」共请斷事之人斷之，彼斷令依先語。長者載金側布，唯少一隅。太子见其不惜財宝，知佛殊胜，遂施所餘之地置立門屋，施園中樹以为林蔭。二人共成精舍，请佛居之，故云祇樹等也。闕众成就者，但文略也，如《无常经》等。然有其时，必具徒众，故经末云「四輩弟子欢喜奉行。」
二发起序(六)。发起者，此经既以孝順拔苦为宗，故託救母之缘而为发起。文分为六：第一目連道滿、第二知恩欲酬、第三攀慕遍尋、第四得见所在、第五痛哭往救、第六惡習现前。
初、目連道滿。
大目犍連始得六通。
此人姓大目犍連，唐言菉菽氏。彼國上古有仙，常食菉荳，尊者是彼之种族也。名尼拘律陀，即樹名也。尊者二親因祭此樹神而生尊者，故名此也。是王舍城中輔相之子，时人貴其种，所以称其氏。始得六通者，始即是初，初得圣道便度二親，本因親而修道故也。道虽无異，本願各殊，故诸圣者不必皆尔。六通者，一神境通，智證神境故。亦名如意通，身如其意欲往即到故。二天眼通、三天耳通，謂能见能闻若近若遠障內障外色声等故。四宿命通，能知宿世本生本事故。五他心通，謂於定散漏无漏心一切能知故。六漏尽通，謂身中漏尽而能知故。六皆无擁，故總名通。
二知恩欲酬。
欲度父母報乳哺之恩。
度謂度脫。然報恩兩字，但是通標虛位，度脫正是其報。乳謂母乳，哺是嚼哺。然父母有遠近、恩有輕重、報有分全。遠者七世乃至多世，近者即生此身。七世者，外教所宗。人以形質为本，傳体相續，以父祖已上为七世，故偏尊於父。佛教所宗，人以靈識为本，四大形質为靈識所依，世世生生皆有父母，生養此身已去乃至七生所生父母为七世也。然寄託之处惟在母胎，生来乳哺懷抱亦多是母，故偏重母，是以经中但云報乳哺之恩也。乃至多世者，於中偏取归依佛已来所有生身父母，能生我身修道器故。诸佛成道之时，多生父母皆相会遇，闻法獲益。恩有輕重者，此生父母最重，餘漸輕也。報有分全者，侍養一生为分，度脫多生为全。故经云「左肩擔父、右肩擔母，遍行大地，亦不能報恩。」故知此生所報为分，設同孟宗、董黯、董永之類，亦为分也。今经云「欲度父母者，意令得道。」明其全也。若總不報，便是不孝罪人，況加逆事。且泛論一切人恩，《华严经》云「不知恩者，多遭橫死。」《观佛相海经》云「有恩不報，是阿鼻因。」诸恩尚然，況於父母。父母之恩无可校量，故《詩》云「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。乃至无父可怙，无母可恃，出則銜恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我，撫我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。」故三藏云：「父母义高天地、恩深巨海，是以係仰顧腹之恩、思答劬勞之德。」《父母恩重经》云「父母懷抱，含笑未語和和弄声，飢时須食非母不哺，渴时須飲非母不乳(云云)。計論母恩昊天罔極。嗚呼慈母云何可報(云云)。至於行来東西隣里井竈碓磨，不时還家。母忽心驚，兩乳流出，即知我兒家中憶我。即便還家。」
问：詳此经文淺朴，偏誡貧賤之流何也？答：君子自孝，故偏誡小人。又君子有簞瓢之貧，何妨確磨等事。又偏敘艱勤之語，始彰鞠養之勞耳。
又云「其兒遙见母来，或在欄車搖頭弄腦，或復曳腹隨行嗚呼向母。母为其子曲身下就，長舒兩手摩拭尘土，嗚和其口、開懷出乳，以乳乳之。母见兒欢、兒见母喜，二情相交恩愛慈重莫復过是(云云)。既生長大，朋友相隨，梳頭摩发，欲得好衣覆盖其身，敝衣故破父母自著，新好綿帛先与其子。至于行来官私急疾，倾心南北、逐子東西，橫簪頭上。子漸長大，为与索妻，得他女子父母转疎，私房室內共相語樂。父母年老气力衰微，終朝至暮不来借问。或復父孤母寡独守空房，猶如客人寄止他舍，常无恩愛。或无襦被寒凍苦辛，厄难遭之太甚。年老色衰多饒蚤蝨，夙夜不臥長吟歎息：『何罪宿愆，生此不孝之子。』或时呼喚，瞋目驚怒尽不从順。婦兒罵詈，低頭含笑(云云)。帝释梵王诸天人民，一切众会闻经欢喜发菩提心，号哭动地淚下如雨。」評曰：細思其事，誠哉是言。或有母不如此、兒不如彼者，百中无一也。良繇众生无始无明迷真執妄，既根本顛倒，故枝末一一皆然。禍哉凡愚，云何可度。
三、攀慕遍尋。
即以道眼观視世間。
观求生处，是天眼通。繇證道而得，故云道眼。世間有二，謂三界是器世間，六道是有情世間。然尊者喪親之日猶是凡夫，不知父母生于何道。今成圣果，力可追求，故以天眼上下观視，于三界处尋六道身。得通便观，故云即也。
四、得见所在。
见其亡母生餓鬼中，不见飲食，皮骨連立。
本观世間俱尋父母，父生樂处不假施勞，既非经宗故此不述。母生鬼道已屬三塗，復在餓中，是鬼之極苦，拔濟苦者唯盂兰盆，发起正宗意在斯也。生餓鬼中是異熟果，酬引业故。不见飲食是等流果，酬滿业故，是慳貪业之果也。皮骨連立是增上果。準《正理論》，鬼本住在此洲之下五百繇旬，縱广亦尔。有琰魔罗界，从此展转散趣餘方，人間一月为一日，乘此积月积年寿五百歲。然鬼有三种：一、无財鬼，以无福德不得食故。二、少財鬼，少得净妙飲食故。三、多財鬼，多得净妙飲食故。此三种鬼，復各有三。无財三者，一、炬口鬼，謂火炬炎熾常从口出。繇是前生燒壞村柵、焚炙贤良以此求財，墮於地獄，从地獄出墮此鬼中。故《正法念经》云「若人貪嫉枉奪人財、破人城郭殺害抄掠得財，奉王大臣，转增凶暴，墮熾然餓鬼中。」二、鍼咽鬼，謂頭大如山、咽如鍼孔。繇於破齋夜食、盜竊众僧之食故。故《齋法清净经》云「目連路逢数百萬鬼，頭如大山」等。三、臭口鬼，謂口中腐臭自惡受苦。以多貪名利，自是非他，讚歎惡人、毀謗贤善故。據此三种，寧吞鐵丸不食信施。少財三者，一、鍼毛鬼，毛利如鍼，行便自刺。为貪利故，妄行鍼炙及刺畜生，但为求財不愈疾故。二、臭毛鬼，毛利而臭，自拔受苦。繇於販賣猪羊、烹宰鵝鴨，湯爛刀剝楚痛难堪，地獄罪終墮斯鬼趣。三、大癭鬼，咽垂大癭，自決噉膿。繇嫉妬於人常懷瞋恨故。多財三者，一、得棄鬼，謂常得祭祀所棄食故。繇於罪多福少，少施多慳，棄擲之物方惠施故。二、得失鬼，謂常得巷陌所遺食故。以於现財常生慳著，疑欲失者而方捨故。三、勢力鬼，謂夜叉、罗刹、毘舍阇等。所受富樂類於人天，或依樹林、或住山谷、或居靈廟、或处空宮，形竪而行，屬於鬼趣。此等變化多端者，繇於因地罪福不精，苦樂之因相杂作故。《付法藏傳》说：僧伽耶舍比丘，遊大海邊，见妙宮殿，其家鎖二鬼等。今尊者之親，是无財鬼中炬口鬼也。又有处说，餓鬼有三种：一、外障，得遇水时即见有人執刀仗等而障礙故。二、內障，口有火炬，或咽如鍼故。三、无障，见河是猛火，或食糞秽、或自割身肉食噉等。今尊者之親当內障也。上来诸鬼皆繇自心因行所招，果報必應，譬如影響繇於形声，虽父母至親不相替代。故诸智者宜各勵心，儻遇善缘不應空过，一朝去世誰为修崇？縱託子孫，七分獲一；況无孝子，悔恨何追。且濁世凡流鮮懷仁孝，唯憂妻子，豈念幽靈？貧賤者迫以飢寒，富貴者荒於財色，設能追福，厭課者多；竭力罄心，萬中无一。世途目擊，豈不昭然。故《恩重经》云「夫妻和合同作五逆，彼时呼喚急速走使。父母之語十喚九違，不相从順罵詈瞋目。」生存尚尔，歿後可知。自既不仁，兒豈能孝？故昔有送父林野，乃持輿回归。以古观今，虽途跡異而心同也。
五、慟哭往救。
目連悲哀，即以鉢盛飯往餉其母。
悲哀者，生育恩重如上所陳。死別隔生忽然再见，縱使顏容仍舊，亦可啼泣悲傷，況覩鬼形皮骨連立、喉中煙焰腹裏空虛，苦似倒懸命唯喘息，豈不能碎身擗踊竭气号咷，恨罪逆之偷安、痛慈親之受苦。经標總意但曰悲哀，細察当时何疑不尔。故三藏科云摧慟，释云：感激徹於骨髓，号叫动於天地。鉢飯往餉者，母既气綿夕漏厄在朝飢，飢而且渴理須救濟，濟此之急飯食为先，故以鉢盛飯持餉於母。
六、惡習现在。
母得鉢飯，便以左手障鉢，右手揣食。食未入口，化成火炭，遂不得食。
境隨心變，果藉业成。餓因未除，飽缘寧致？鬼是炬口，食近口而熾然；水作堅氷，氷近湯而確耳。即知神力不禁业力，除飢要且除慳，故六通往餉而招殃、百味盆罗而致苦。大哉业熟，可思者焉。今左手障鉢，慳恐餘侵。右手揣食，貪於自給。慳貪猛盛如此现行，飯食劣缘若何充濟？故化为火，不得食也。上来序分竟。
二、正宗分(二)。正宗分，文分为二：初目連悲陳苦厄、二如来广示因缘。
初、目連悲陳苦厄。
目連大叫悲号涕泣，馳還白佛，具陳如此。
子急告父，臣急告君，自力不如，理宜投佛。弟子勤观四諦、已證三明，可以反覆山河、回转日月。豈料母縈極苦、命若倒懸，竭其孝誠尽其神變，而竟不能令除惡報暫濟飢腸，所以叫泣奔還，备申哀懇。
二、如来广示因缘(八)。如来广示因缘，且依三藏大分八段：第一彰母罪深、第二明子德劣、第三斥邪无力、第四显正有能、第五許以救方、第六示其正法、第七孝子領悟、第八慈母獲益。
初、彰母罪深。
佛言：「汝母罪根深結。」
有经中说：定光佛时目連名罗卜，母字青提。罗卜欲行，囑其母曰：「若有客来，孃当具膳。」去後客至，母乃不供，仍更詐为設食之筵。兒归问曰：「昨日客来，若为备擬？」母曰：「汝豈不见設食处耶？」从尔已来五百生中慳慳相續，故云罪根深結。罪謂身口之业，根謂慳貪之心。多生相續为深，交固难解为結。从慳所起皆是罪业，非唯彼时一度妄語。謂慳貪是苦根，所作是苦业，餓鬼是苦果，为三事也。若準十重戒中，慳亦是业，唯貪为根，起罪业故。
问：五百生慳，为人为鬼？答：人鬼相間，造受相資。若唯人身不名惡報，若唯鬼身不應造业。或亦为畜，於理无妨。但慳習不除，即名相續。
问：目連自定光佛世已来，所生之母不一，如何偏救彼之青提？答：青提与目連缘深，今生復为其母。但救此身所生之母，非謂救彼遠世青提。餘論云云，皆为未達。
二、明子德劣。
「非汝一人力所奈何。」
汝母慳心，慳於一切。时经多世、事歷多人，豈汝一人力可濟拔？
三、斥邪无力。
「汝虽孝順声动天地，天神地祇、邪魔外道道士、四天王神亦不能奈何。」
三藏云：「縱汝感天靈于上界、激地祇于下方，縱攝邪魔、橫罗外道，統六合以同一家、總八部以为一众，併其神力亦不奈何。」外道道士者，外道中之道士也，簡內道中之道士。佛教初傳此方，呼僧为道士故。四天王者，毘沙門等护持世界者也。
四、显正有能。
「当須十方众僧威神之力乃得解脫。」
三藏云：「一縷不能制象，必假多絲；一人不能除业，必資众德。」今詳前後经文，以邪正一多相對乃有四句：一、正而非多，此不能救，故前「非汝一人奈何」。二、多而非正，亦不能救，即前「神祇邪魔外道」等也。三、亦多亦正，方可救拔，即十方僧也。四、不多不正，居然不可，故无经文。
五、許以救方。
「吾今当说救濟之法，令一切难皆离憂苦。」
今当说者，正是許詞。救濟法者，是所許事。令一切等者，千鈞之弩不独为鼷鼠发機，三界之尊豈偏令汝母离苦。
六、示其正法。示正法，於中分二：初教孝子獻供之法、後教众僧受供之儀。初復有五：一定胜时、二发胜意、三設胜供、四讚胜田、五獲胜益。謂自恣日为胜时，如春阳之月。孝心为胜意，如精新种子。百味五果等为胜供，如好牛犁。以之供養，如能耕墾，贤圣为胜田，如膏腴之地。存亡父母六親眷屬，乃至七代离苦生天为胜益，如千箱萬斛秋收冬藏。经文意勢，豈不然乎？智者詳之，如指其掌。
初、教孝子獻供法(五)。一、定胜时。
佛告目連：「十方众僧七月十五日僧自恣时。」
梵語僧伽，此云众和合。謂若众而不和，如群商群吏及軍众等，不名僧宝。若和而不众，如二人同心之類，亦非僧宝。众而和合为福之因，方名僧宝。和合者，此有六种，謂身和同事、語和同默、意和同忍、戒和同修、见和同解、利和同均也。儒说小人君子或和或同，今释子比丘和而同也。今云十方者，法无限局，豈隔親疎？众僧者，唐梵重標，译人之拙。七月十五日者，前三月夏安居竟，故可自恣。自恣有三日，或十四、十五、十六，今舉中間也。此剩僧字，去之又句闕，亦是译人之失也，何不云「共自恣时」？自恣者，自己之过，恣他所舉。謂一夏安居九旬加行，不階四果亦得四禅，佛設教門本意如此。正像末法僧等皆然，虽後五百歲，亦有持戒修福者故。然將超苦海，謹护浮囊，猶恐当局者迷，必藉旁观得失。縱不斷惑證果，還希罪滅福生，故褊袒於众中，白大德長老：「或见我过、或闻我罪、或疑我犯，恣任所舉。哀愍語我，我当懺悔。」如此則身心清净猶如琉璃，禅定解脫或有之矣。供養此者力用可知，豈不拔濟先亡、資熏现在？故三藏云：「比丘受歲之日、大众自恣之时，僧多獲道於四果，故能濟厄於七代。」
二、发胜意。
「当为七世父母及现在父母厄难中者，」
当为者，能救之心。七世下，所救之境。約境明心，故云胜也。七世者，所生父母，不同儒教取上代祖宗。厄难中者，通於存歿。歿則地獄鬼畜，存則病痛枷禁，皆名厄难。七世父母虽似转疎，皆是生我修道之器。既蒙鞠育，豈負深恩。故三藏云：「天地覆載，既无憚於劬勞；幽显沈淪，理合答於罔極。」
三、設胜供。
「具飯百味五果、汲灌盆器、香油錠燭、床敷臥具，尽世甘美以著盆中，供養十方大德众僧。」
具飯百味者，總標也。如人盛饌盤筵邀命賓客，唯云喫飯，故飯为總，統於百味。百者大数，非定一百。五果者，一核果，如棗杏桃李等。二膚果，如瓜梨柰椹等。三殼果，如胡桃石榴等。四糩果，如蘇荏等。五角果，如菱豆等。上皆舌所嘗也。汲灌盆器者，沐浴等所用，并下床敷臥具，皆身所觉也。香者，鼻所嗅也。油錠燭者，炤燎等用，眼所见也。亦可香油塗身，亦屬身攝，西域如此。尽世甘美者，亦屬舌也。上来於五欲境中唯闕声也。尽世之言，詳其意趣有二种尽，謂富貴則尽世所有，有即須求；貧賤則尽力所及，及則須覓。即知不定少多之物，但在竭尽其心。亦類彼享於克誠、馨於明德也。著盆中者，译经訛錯，如何床等可置盆中？應云「著盂兰盆供会之中」也。供養二句者，正明行也。據经本意，但以可受用物供養大德之僧，不必雕鏤金玉、剪割繒綵、高聳欄架等也。故三藏云：「汝須物华四事、盆美八珍，歷十方而運想、澄一心而供養。」
四、讚胜田。
「当此之日，一切圣众，或在山間禅定，或得四道果，或在樹下经行、或六通自在教化声闻缘觉，或十地菩萨大人權现比丘在大众中，皆同一心受鉢和罗飯。具清净戒圣众之道其德汪洋。」
初二句約人讚时而總標，末二句以威儀讚人而總結。中間人法有其五對，但文不次。謂处有山間樹下對，證有四果六通對，行有自利利他對，學者戒定對，人有大小對亦名權實對。又總束之不出人法，謂三學三乘對也。从初至四果，禅定也。次从或在下至自在教化，智慧也。皆同下三句，净戒也。三乘，即声闻、缘觉、十地大人也。皆同一心，是意和合，謂受供时皆同運慚愧殷重心、慈悲報恩救濟心。人虽位有凡圣、德有优劣，而所運心一而无異，故云同也。受鉢和罗飯者，鉢中飯也。梵云鉢多罗，此云應量器，和字訛也。今时但云鉢者，略也。经題云盆，即是鉢也。译时隨俗，題之云盆，盆之与鉢皆是器故，故三藏释題翻为救器。此一句经正明自恣大德受盂兰盆供也。
五、獲胜益。
「其有供養此等自恣僧者，现世父母六親眷屬得出三塗之苦，應时解脫，衣食自然。若父母现在者，福樂百年。若七世父母生天，自在化生，入天华光。」
此一唱经有兩節意：初一半者，蒙悲願之力而离苦；後一半者，蒙慈願之力而得樂，樂中有存亡之異。初云此等自恣僧者，指前五對所说也。现世父母者，生此身父母也，非謂未亡名为现世，故指得益云出三塗。其现在未亡之父母下，自有文云「福樂百年」是也，不應重舉。三藏錯会，故作異释，甚非文意。六親者，父母兄弟夫妻。眷屬者，一切姻戚，通於表裏。出三塗解脫者，總名离苦也。衣食自然者，且翻三塗生於人天，故屬拔苦之文；亦可得樂，屬於後也。若父母下，明存亡得樂，文相可知。天华光者，天上妙华光明也，略指快樂之相矣。
二、教众僧受供養儀。
时佛勅十方众僧，皆先为施主家呪願，願七世父母行禅定意，然後受食。初受食时，先安在佛前塔寺中佛前。众僧呪願竟，便自受食。
此中前半净三业，後半具三宝。前中呪願口业，禅定意业，受食身业。後中塔前是佛，呪願是法，受食是僧。从他受而後食，法律如此，即受字亦屬法也。塔者，邊國訛語，正云窣堵波，此云高显处。此中意通殿塔，塔安舍利，殿安佛像。
七、孝子領悟。
时目連比丘及大菩萨众，皆大欢喜。目連悲啼泣声释然除滅。
净业既成，必知离苦。观因驗果声響不差，故喜而止啼也。如处世刑獄，囑大力人，財賭既行其心已喜。
八、慈母獲益。
时目連母，即於是日得脫一劫餓鬼之苦。
目連闻经且是受教，施設盆供合在餘时。今说经次便云脫餓鬼者，译经闕略也。應於正宗終处敘結集家文，云「尔时目連闻是。是法已，至七月十五施設盆供，供自恣僧已，其母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。」則文义俱显矣。故三藏云：「孝子既獻供於此晨，慈母乃除殃於是日。大哉圣力速疾如斯。」其餓鬼受苦年劫时分，待檢敘之。
三、流通分。流通分有三：一申请、二讚请、三答请。
一、申请。
目連復白佛言：「弟子所生母，得蒙三宝功德之力、众僧威神之力故。若未来世一切佛弟子，亦應奉盂兰盆救度现在父母乃至七世父母。可为尔不？」
说此語时，亦是設供之後，非一席之事。至畢鉢罗窟，方始總集为经也。目連愛其親而及他人，如潁考叔諫庄公也。
二、讚请。
佛言：「大善快问。我正欲说，汝今復问。」
初句標讚大善快问者，深契圣心；後二句释所以。以正欲说，即遇问詞，機感相投潛通密應，故言快问。佛本意者，欲说孝道最大故、拔苦事重故、盂兰法胜故。世尊覩众胜缘機熟，可教化故。
三、答请(五)：一、教起行。
「善男子！若比丘比丘尼、國王太子大臣宰相三公百官、萬民庶人行慈孝者，皆應先为所生现在父母、过去七世父母，於七月十五日佛欢喜日僧自恣日，以百味飯食安盂兰盆中，施十方自恣僧。」
虽貴賤品隔、僧俗道殊，自非化生濕生，无不有父有母。慈烏鸚鵡尚解思恩，豈況人倫而不濟拔？孝之利害已具玄談，既識是非須依正道，故云應先为所生等也。據制令必为，不为即是違制，故亦当於制教，是以前判亦屬律藏。然佛无悲喜，今於此日示现欢喜者，應機缘也。以佛本出世只为勸人修行，见人造惡則悲、见人修善則喜，今比丘九旬加行日滿倍更懇誠。三千界中皆同如此称佛本意，寧不欣欢。此日設供，其福甚矣。
二、教发願。
「願使现在父母寿命百年无病，无一切苦恼之患。乃至七世父母离餓鬼苦，生人天中福樂无極。」
所修必假行門，所獲必繇心願。願者心之樂欲，欲得存歿咸安。存者保寿於人間，常无病恼；歿者遷神於天上，永绝冥塗。行願相資，无所不利。
三、教常作。
「是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈憶所生父母，为作盂兰盆施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。」
是佛弟子修孝順者，反明非佛弟子及不孝者即任不設盆供也。念念常憶者，无終始也。長養是事，慈愛是心，故前起行及发心願以報之也。餘文可解。三藏云：「父母結愛，既念念不去心；孝子報恩，須年年不绝供。」
四、勸受持。
「若一切佛弟子，應当奉持是法。」
《智度論》云「信力故受，念力故持。」今云奉者，即受之义。應当者，勗此二力。
五、喜而奉命。
时目連比丘、四輩弟子，欢喜奉行。
四輩者，僧尼士女，或云人天龍鬼，疑故兩存。然凡厥生靈皆依恃怙，故父母恩均於天地。此虽至孝不得其門，今受神方信知靈驗，必能除七世之厄难、報二親之劬勞。自知心有所之，是以欢喜承命。
佛说盂兰盆经疏下終
盂兰经疏，唐圭峯禅師会孝道要言以注经，广明释門真孝，令學者得報親之方，不落異解傍岐，入佛最上乘也。故歷代高僧，於自恣日誘诸緇素，設盂兰会作度親筏，實遵此经疏耳。慶与徐序東孝廉結弘法会集，诸宰官居士續梓方冊三百卷目中，適此疏未鐫，李太僕捐資鏤板。余檢閱南北藏，文句不同，今依云棲大師定本刻之。大師分科節目別出手眼，但南北較訛多不能書，謹跋数語，令观者不独識文句異同，或因指见月，得佛大孝報恩之旨。是所願矣。貴州赤水雪山沙門繼慶跋
疏主傳略(案《孝衡鈔》、《傳燈錄》二本節要)
終南山圭峯宗密禅師，果州西充縣人也，姓何氏，唐建中元年生。髫齔通儒書，冠歲探释典。元和二年將赴貢舉，偶造遂州道圓和尚法席，欣然契会，遂求披削，当年進具，傳契心印。又遍訪名能，广乎知见。著述《圓觉》、《华严》、《涅槃》、《金刚》、《起信》、《唯識》、《盂兰盆》、《法界观》、《行願经》等疏鈔，并集诸宗禅言为《禅源詮》，及酬答書偈議論等，總百餘卷，並傳於世。文宗太和中，詔入內賜紫，累问法要，朝士倾慕。尋请归山，至会昌元年正月六日，于興福塔院坐滅，四众哀泣喧野。奉全身于圭峯，茶毘得舍利数十粒，明白潤大，藏之石室。世寿六十二，僧臘三十四。宣宗追諡定慧禅師，塔曰青蓮。嘗有偈云：作有义事，是惺悟心；作无义事，是狂亂心。狂亂隨情念，臨終被业牽；惺悟不繇情，臨終能转业。