日本沙門玄契編次
撫州曹山本寂禅師語錄
撫州曹山本寂禅師語錄卷下
日本沙門玄契編次
上堂僧问：「如何是大闡提人？」師曰：「不懼业。」僧云：「如何是无明人？」師曰：「始終不觉悟。」僧云：「此二人誰在前？」師曰：「无明者。」僧云：「闡提人为什麼在後？」師曰：「向去者。」僧云：「恁麼則无明者不从今日去也。」師曰：「是。」僧云：「既不从今日去，无明从何处来？」師曰：「光处不敢入。」僧云：「豈不是不明不暗？」師曰：「是。」僧云：「正恁麼时如何？」師曰：「不受觸。」師復曰：「闡提有多种，一類者，是殺父、殺母、出佛身血、破和合僧、毀壞伽蓝，此剋定實報受种种苦。一類者，亦所作如前，此則为殺无明父、貪愛母，不信有佛法僧可破、有伽蓝可壞，計为业心所得故墮，亦受种种虛妄果報，如前升降不同。一類者，知有自己本来事，呼为父母，不因外得，无修无證，非因非果，不因師受，不从證行所得，不起父见曰殺，不起母见曰害，即是一切本分事不取不存故曰殺害，纔有纖毫奉重，得味不成，知有自己事也，故曰大闡提。以此动撥妙力，即是从上宗乘体会家事承当，要截玄道破诸迂曲，即如新豐老人所玄示也。」
忠國師驀喚侍者，侍者来立，國師低頭，侍者立多时出去。國師喚侍者，如是三度了，曰：「將謂我辠負汝，汝却辠負我。」百丈舉问趙州：「國師三喚侍者，意作麼生？」州曰：「如人暗裏書字，字虽不成，文彩已彩。」又後有人舉问師：「國師三喚侍者，意作麼生？」師曰：「侍者第二遍回来，云：『某甲不信和尚喚。』」
南泉曰：「未具胞胎时，還有語也无？」有人舉问雪峯，峯曰：「道有道无，則喫三十棒。」又问招慶，慶曰：「从他自道。」又舉问師，師曰：「有。」云：「请和尚傍瞥。」師曰：「將什麼物闻？」云：「聾者還闻也无。」師曰：「聾者若得闻，則具耳目。」云：「什麼人得闻？」師曰：「未具胞胎者。」
僧问師：「教云：『一句能吞百千萬义。』如何是一句？」師曰：「針剳不入。」
有一座主，辭南泉，泉问：「什麼处去？」對云：「山下去。」泉曰：「第一不得謗王老師。」對云：「爭敢謗和尚。」泉噴水曰：「多少？」座主便出去。師曰：「赖也。」
溈山一日喚院主，院主来，山曰：「我喚院主，汝来作什麼？」院主无對。師代曰：「也知和尚不喚某甲。」又令侍者喚第一座，第一座来，山曰：「我喚第一座，汝来作什麼？」師代曰：「若令侍者喚，恐不来。」
有僧，辭藥山归鄉去，藥山问：「有一人，遍身紅爛，臥在荊棘之中。」僧云：「恁麼則學人不归去。」藥山曰：「但知归去，与尔休糧方。」问：「如何是休糧方？」山曰：「每日上堂不咬破一粒米也。」師曰：「只如古德有云：『遍身紅爛底人，秖是醜陋底人，一切人近不得，无拈掇处，更道臥在荊棘之中。』只道在如今日用也，亦无作拈掇处护持保任邊事。」时有僧问師：「遍身紅爛时如何？」師曰：「荷負。」云：「荷負什麼人？」師曰：「勿紅爛到阇黎」。又问：「醜陋人与滿身紅爛底人，阿那個是重？」師曰：「大醜陋底人重。」師又舉问僧：「大保任底人保任個什麼？」自代曰：「終日在背後，不曾覰著。」
俱胝和尚凡有诘问，唯舉一指。後有童子，因外人问：「和尚说何法要？」童子亦竪起一指。胝闻，遂以刃斷其指，童子負痛号哭而去，胝復召之，童子回首，胝却竪起指，童子忽然領悟。胝將順世，謂众曰：「吾得天龍一指頭禅，一生用不尽。」言訖而寂。師曰：「俱胝承当处莾鹵，只認得一機一境。」
洞山上堂：「道无心合人，人无心合道，欲識個中意，一老一不老。」後僧舉问師：「如何是一老？」
師曰：「不扶持。」云：「如何是一不老？」師曰：「枯木。」
僧问師：「维摩默然，文殊讚善，未審還称得维摩意麼？」師曰：「尔還縛得虛空麼？」僧云：「恁麼則不称维摩意也。」師曰：「他又爭肯。」僧云：「畢竟有何所归？」師曰：「若有所归，即同彼二公也。」僧云：「和尚又作麼生？」師曰：「待尔患维摩病始得。」
洞山到椑樹。椑问曰：「来作什麼？」山云：「親近和尚。」椑曰：「若是親近，用动兩片皮作麼？」山无對。師曰：「一子親得。」僧问洞山：「三身之中，阿那身不墮众数？」山曰：「吾常于此切。」僧问師：「先師道：『吾常于此切。』意作麼生？」師曰：「要頭便斫去。」
洞山將圓寂，謂众曰：「吾有間名在世，誰人为吾除得。」众皆无對。时沙彌出曰：「请和尚法号。」山曰：「吾間名已謝。」師曰：「从古至今，无人辨得。」
无著喫茶次，文殊拈起玻璃盞问：「南方還有這箇麼？」著曰：「无。」文殊曰：「尋常將什麼喫茶？」著无對。師代曰：「久承大士按劍，为什麼处在一尘？」
師曰：「謂然燈前有二种：一未知有，同於類血之乳；一知有，猶如意未萌时得本物，此名然燈前。一种知有，往来言語声色是非亦不屬正照用，亦不得記，同類血之乳，是漏失邊事，此名然燈後。直是三際事尽，表裏情忘，得无間斷，此始得名正然燈，乃云得記。」
解释洞山五位显訣
(夫先師所明偏正与兼帶等用，先師本意不为明功，進修之位兼涉教句，直是格外玄談要绝妙旨，秖明从上物体现前，冥叶古圣之道。今见诸學士詮揀先師意度，似有誤彰，不免聊为敘其差当，媿在不混其功，於中或有借位明功、借功明位，缘緒多端，功在臨时，看語来勢，不負来機，妙在佳致尔。)
正位却偏，就偏辨得，是圓兩意(正位却偏者，为不對物，虽不對物却具。正中无用为偏，全用为圓，是兩意。问：「如何是全？」云：「不顧者得底人也。」此正位不明来也，若佛出世也恁麼，若佛不出世也恁麼，所以千圣萬圣皆归正位承当。正中偏却具此一位，第一不得动著。如學士揀独脫物外，起众圣之前，云是正位却圓，其實屈正位也。此例語是古人道过跡尚存，猶未得語中无語，此復呼为非正位也，为語中有語故。此可呼为有病兼帶，不得呼为相兼帶来耳)。
偏位虽偏，亦圓兩意，缘中辨得，是有語中无語(为用处不立的，不立的則真不常用也。偏位虽偏亦圓者，用中无物不觸，是兩意虽就用中明，为語中不傷，此乃竟日道如不道一般。又曰：「偏位却圓。亦具缘中不觸。」)。
或有正位中来者，是无語中有語(正中来者，不兼缘，如藥山曰：「我有一句子，未曾向人说。」道吾曰：「相隨来也，此是他妙会得。」如湖南观察使語。此例甚多，事須合出，不得混尊卑，呼为无語中有語。又我有一句子，未曾向人说，此问答家，須就出不得乖角，乖角則不知有故。句句无語不立尊貴，不落左右，故云：「正中来也。」正位来，明正位不涉缘。又引語例者，如黑豆未生芽时作麼生？又如曰：「有一人无出入息。」又曰：「未具胞胎时還有言句也无？十方诸佛出身处也。」此例喚作无語中有語。又有借事，正位中来者，此一位答家，須向偏位中明其体物，不得入正位明也。此一句要知，如先師问新罗僧：「未过海时在什麼处？」无對。自代曰：「秖今过海也，在什麼处？」又如先師代慎微長老出拄杖語曰：「如今出也，有人辨得麼？」此例虽缘中認得，不同向去辨不得，恐後人收落功勳，將为向上事。如诸學士揀问祖師意，答待特牛生兒則向汝道，曰：「此是正位中来。」此一例語切不得呼为正位中来，可曰玄學路中问答俱然也，別是一路。又不得呼为相兼帶，为显明故。縱賓主回互，秖得呼为有病兼帶)。
或有偏位中来者，是有語中无語(偏位中来者，則兼缘，如曰：「即今底呼作什麼即得？」无對，先師自代曰：「不得不得。」此例亦多，喚为有語中无語也。語从四大声色中来，不立处所是非，故曰：「缘中辨得是偏位中来也。」引語例者，如曰：「什麼物恁麼来？」亦曰：「光境俱忘復是何物？」亦曰：「定慧等學明见佛性。」此例亦多，喚作有語中无語。偏位中来者，就物明体，如曰「什麼物恁麼来？」又「光境俱忘，復是何物？」此一例語寄功明位，亦是余舊舉例。「什麼物恁麼来？」此一例語虽缘中認得，不同向去。又「定慧等學明见佛性，此理如何？」此一例語亦余初舉例語。又如「光境俱忘」，为是教中之則，不同玄學，只要於他教則出宗門中，玄學外事也。秖如「出息不依众缘，入息不居蘊界而住。」此語全是功，不同缘中認得，亦是予舊舉例，主家抽入正位，云有一人无出入息，令渠知有正位。更有挾功極則净潔位，亦得呼为偏位中来，此难辨，須揀得出。如學士揀僧问先師：「如何是玄旨？」師曰：「如死人舌。」又问：「十二时中將何奉獻？」曰：「无物。」曰：「是偏位中来。」此二例語不得呼为偏位中来，須各揀；若是玄旨一例語，可同於功勳也。此二例語，并不得呼为偏位及兼帶也，前已明破了，是借功明位；借位明功，同於此也)。
或有相兼帶来者，這裏不说有語无語，這裏直須正面而去。這裏不得不圓转，事須圓转(相兼帶来者，为語勢不偏不正、不存不无，如全不全、似虧不虧，唯得正面而去也，去則不立的，不立的則至妙之言，境不圓常情之事。如先師代文殊喫茶語，曰：「借取這箇看得麼？」亦如翠微曰：「每日噇什麼？」)。
然在途之語總是病，夫当人先須辨得語句，正面而去，有語是恁麼来，无語是恁麼去，作家中不无言語，不涉有語无語，這個喚作兼帶語，兼帶語全无的的也(相兼帶来者，不落有語无語，如藥山帶刀語，此是兼帶語。臨时看語来勢，或当頭正面而去，或異中虛。此若不妙会，則千里萬里也。引相兼帶来語例者，如文殊喫茶語，及這個人如今什麼处去也？云巖曰：「作麼作麼？」又曰：「即今作麼生？」此例甚多。亦有功勳中兼帶，似向上事，臨时辨取，如落净妙之处，則須知有事在，要去則去、要止則止，千萬宛转，不得莾鹵。夫问答兩家語勢相報，皆不出五位也，但語有麁細，答有淺深，所以先師於非言句中強以言，皆为對缘而設斯要耳。如大无明底人为全体，不同闡提，闡提則知有事却鞔，虽鞔却成孝養，鞔者不存祖佛及自己本分父母也。紅爛底人为不归全擔荷不立至尊，大保任底人为刺脚入泥裡，非小小护持。夫相兼帶来者，直須似文殊喫茶語，及先師答云巖鉏薑語，并安和尚法堂語，及藥山淳布衲洗佛語，於中最妙兼帶，无过藥山答道吾帶刀語，及百丈下堂大众欲散未散时问云：「是什麼？」藥山遙闻此語，云：「在此。」便道暗頭兼帶，借功明物、借物明功，借过明功、借功明过等来。若是藥山与新豊并前诸德所出超过入正位，是玄談奇特句已，次到小小得力者，則抽入正位，此例語，常用也。吾缘住持多緒，不及子細，略明少分許。汝等诸人，不須容易輕慢，若更有凝滯，旋当決了，直須勵力修行，令未来際不斷此事，不得慢洩；或值純朴者，是奇器，亦不可隱耳)。
他智上座臨遷化时，向人道：「云巖不知有，我悔当时不向伊说。虽然如此，且不違於藥山蔡子。」看他智上座合作麼生老婆也。南泉曰：「異類中行。且密阇黎不知有。」
註释洞山五位頌
正中偏(暗裏點頭)三更初夜月明前(黑白未交时辨取。「萌芽未生之时。」「只今是什麼时？」「此中无日月，不说前後去也。」)莫怪相逢不相識(忘却也。「就也。」又「作麼劫中違背来，恁麼則俱拱手去也。」)隱隱猶懷舊日嫌(此兩句一意，終不相似。又曰「圓也。」又「今日重什麼？」又「恁麼則不自欺得。」)。
偏中正(缘中会也)失曉老婆逢古鏡(露也。「適来又記得。」又「是什麼模樣，恁麼則別不呈色。」)分明覿面更无真(即今会也。只者個便是也失，又恁麼則未有真时較些子。)爭奈迷頭還認影(不是本来頭。又「莫認影即是。」又「終不記得。」又「恁麼則改不得也。」)。
正中来(过也)无中有路出尘埃(无句中有句。「相隨来也。」又「从来事作麼生，恁麼則不相借也。」)但能不髑当今諱(傍這個。「早是傍也。」「自是一般人。」「恁麼則尽大地无第二人也。」)也胜前朝斷舌才(非默。「更切於這個。」又「終不切齿，恁麼則叮嚀不得者。」)。
兼中至(有句中来)兩刃交鋒不須避(主客不相觸。「彼彼不傷也。」「箭箭相抂，脈脈不斷。」「不相敵者又恁麼則却不相管。」)好手猶如火裏蓮(壞不得。「誰是得便者？」「弱於阿誰？」又「恁麼則終不作第二人也。」)宛然自有衝天气(不从人得。又「恁麼則不借也。」「非本有。」又「恁麼則己亦不存。」「非己有。」)。
兼中到(妙挾)不落有无誰敢和(不当頭。「他是作家。」「正好商量，喚什麼作商量？道將来云问。」)人人尽欲出时流(皆欲出類。「有什麼出頭处？」又「动則死。」又「恁麼則隨处快活也。」)折合還归炭裏坐(一也。「即可知也，將知合作麼生？」「謾他不得。」又「恁麼則赖得是某甲。」此位中事，總就正位为主。若是正位中兼无言说，亦无對賓底道理；若是對賓，偏位極則处呼为對賓也。若是兼帶等，總是臨时，索喚不同，或时對，或时不對，亦呼为有語中无語、无語中有語，广如偏正位中所明。更有不入偏正位子語，方难为人，須是明眼底人始得，不受指東劃西)。
三等之墮
夫沙門取食，有三等墮：作水牯牛是沙門墮，不受食是尊貴墮，不斷声色是隨類墮。只墮去是甚麼人分上事(欲知則是入異類中，不認沙門邊事。所以古人權借水牯牛为異類，祇是事上異類，非言語中異類)。
若是言語中異類，則是往来言語尽是類，所以南泉道：「智不到处，切忌道著，道著則頭角生。喚作如如，早是變也。」直須向異類中行，如今須向異中道取異中事，夫語中无語，始得若是。南泉病时有人问：「和尚百年後向甚麼处去？」泉曰：「我向山下檀越家，作一頭水牯牛去。」云：「某甲擬隨和尚去，還得麼？」泉曰：「若隨我，含一莖草来(這個是沙門转身語，所以道，汝擬近，含一莖草来親近渠，是呼为无漏，始堪供養渠)。」
又曰：「隨類墮者，祇今於一切声色物物上转身去，不隨階級，喚作隨類墮。」又曰：「尊貴墮者，法身法性是尊貴邊事，亦須转却，是尊貴墮，祇如露地白牛，是法身極則，亦須转却，免他坐一色无辨处，並是称斷供養邊事。欲須供養，須得此食，所以无味之味，亦曰无漏是堪供養，並餘觸污之食，非无漏解脫之食也。」有人问百丈：「以何为食？」曰：「无漏为食。」云巖曰：「莫將以味为供養。」道吾曰：「知有保任处，尽是供養。」
夫取正命食者，須具三种墮。时有僧问：「被毛戴角是甚麼墮？不斷声色是甚麼墮？不受食是甚麼墮？」余曰：「被毛戴角是沙門墮，不斷声色是隨類墮，不受食是尊貴墮。不受食尊貴墮者，是本分事，知有不取，故曰尊貴墮。被毛戴角沙門墮者，不執沙門邊事及诸圣報位也。不斷声色隨類墮者，为初心知有自己本分事，回光时擯出诸色声香味觸法得寧謐，則成功後不執六尘，墮而不昧，任之无礙，故曰：『外道六師是汝師。彼師所墮，汝亦隨墮，可以食。』食者則是正命食也，亦本分事也。祇是就六根門頭见闻觉知不被染污，呼为墮，不同向前怕也，本分事猶不取，況其餘。」(沙門取食有三种墮：「作水牯牛，是甚麼墮？」代曰：「不处正位，不揀其身，始喚作沙門墮。」「不斷声色，是甚麼墮？」代曰：「凡情得尽，圣量亦忘，声色尘中不應更斷，乃可取食，是为隨類墮。」又曰：「彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。沙門墮者，亦不无其行，亦不无其間。虽有其間，常无其間；虽有其行，常无其行。其中此事切須知时節，莫東西。」)
问：「如何是彼師所墮？」曰：「田舍翁入聚落，眼耳鼻舌身意俱失却。」云：「如何是隨類墮？」曰：「不斷声色。」又曰：「不失香味。」云：「如何是彼師？」曰：「六处。」云：「如何是汝亦隨墮？」曰：「存。」云：「存個甚麼？」曰：「不得动著，又不离声色。」
问：「不受食甚麼墮？」曰：「了達正因，不存胜解，故曰尊貴墮也。」
又溈山曰：「我百年後，作一頭水牯牛，左脇上書溈山僧某甲一行字。汝道，当见之时，喚作甚麼？」无對。後師代曰：「喚作水牯牛。」
问：「未審此水牯牛還解耕稼否？」曰：「灼然。」云：「是甚麼類？」曰：「被毛戴角者。」云：「四时食何水草？」曰：「不入口者。」云：「如何是水牯牛？」曰：「不證圣。」云：「如何是含一莖草？」曰：「毛羽相似去。」
问：「是超圣？是超類？」曰：「是超圣。」
问：「如何是水牯牛？」曰：「冥冥朦朦。」云：「如何是含一莖草来？」曰：「古人道了也，毛羽相似去。」又曰：「一草者，秖是明得不變異也。」
余曰：「祖佛不知有，狸奴白牯却知有。」云：「为什麼狸奴白牯却知有？」曰：「秖是百无所解。」云：「秖如祖佛，为甚麼不知有？」曰：「祖为執印，佛为相似。」云：「秖如狸奴白牯，知有個甚麼？」曰：「秖知有狸奴白牯。」云：「如何是狸奴白牯知有底事？」曰：「不从東西来，不从三十二相。」
问：「如何是祖？」曰：「上有。」云：「如何是佛？」曰：「相似去。」
四种異類
一者往来異類者，如今一切声色言語階級地位，捨父逃逝，尽皆却向上祖，又得为異類。又天堂地獄餓鬼畜生修罗等，皆是異類。二者菩萨同異類者，先明自己，然後却入生死異類中攝他，已證涅槃之果，不捨生死類，自利利他，願一切众生皆成佛，从末後成佛，所以大權菩萨若不先化众生，己事无由得成辦。故南泉曰：「先过那邊知有，却来遮邊行李，菩萨具六度萬行。」教云：「若有一众生未度者，吾終不成正觉。」誓願无邊，众生无邊，如是行持，故名菩萨同異類。三者沙門異類者，先知有本分事了，喪尽今时一切凡圣因果功行，始得就体，一般名为独立底人，亦名沙門称斷事，始得表裏情忘、三世事尽，得无遺漏，得名佛邊事，亦云一手指天地，亦云具大沙門，转却沙門穪斷邊事，不入诸圣報位，始得名为沙門行，亦云沙門转身，亦云披毛戴角。亦喚作水牯牛。恁麼时節始得入異類，亦云色類邊事，所以古人道：「頭長三尺、颈長二寸。」秖是這個道理，不得別会。四者宗門中異類者，如南泉曰：「智不到处，切忌道著。道著則頭角生。喚作如如，早是變也。」直須向異類中行，道取異類中事，洞山曰：「此事直須妙会，事在其妙，体在妙处。」余自道：「此事直須虛一位全无的的也，覿面兼帶始得若是。作家語不偏不正，不有不无，呼为異類中虛。此事直須作家橫身，逢木著木、逢竹著竹，須护觸犯，囑囑囑囑。」(有人问余：「如何是異？」曰：「我若向汝道，驢年得異否？所以有人问南泉：『百年後向甚麼处去？』泉曰：『山下檀越家作一頭水牯牛去。』云：『某甲隨和尚去得否？』泉曰：『尔若隨我，含一莖草来。』」余曰：「此水牯牛不同沙門水牯牛，直須子細始得，不迷时候。」)
问：「如何是往来異類？」余曰：「未知有自己。」又曰：「一切言語声色是非總是往来異類。」云：「如何是同中異類？」余曰：「不擇其身。」云：「如何是被毛戴角？」余曰：「不立觸净，又非时答觸即觸，遇净即净。」云：「如何是宗門中異類？」余曰：「要頭則斫將去。」(洞山先師因僧问沙門行，先師答曰：「頭長三尺、颈長二寸。」又问余：「此意如何？」余曰：「胜句妙句。」僧云：「喚什麼作胜句妙句？」余曰：「胜句妙句有三种：一者诸佛出世，四十九年施設方便，十二分教，百千三昧，妙門箇箇穿究，尽是胜句妙句，此是出世邊说。二者从凡入圣，洞達自己与佛无異，得无遺漏始得通身，始喚作一尘一念，十方婆伽梵、一路涅槃門。到恁麼时節，不处正位，不擇其身，却入異類中，被毛戴角无異念，故云一切物類比況不得，诸佛诸祖計挍不成。所以古人道：『沙門語，不得將尺寸語与人。』故喚作胜句妙句，此是色類邊語。三者一切所有底物比不得，始呼为胜句妙句。所以古人道：『千般比不得，萬物況不成，智者不能知，上根亦不識。』亦曰：『本来无相似。』故胜句妙句。胜句妙句者，天上人間測度不得底事，故古人曰：『喚作超始終句。』借此为語類邊说行。」)
稠布衲问：「如何是色類？」余曰：「被毛戴角。」云：「如何是云語類？」余曰：「曹山只有一双眉。」又问：「如何是水牯牛？」余曰：「矇矇瞳瞳。」云：「此意如何？」余曰：「不知有天地。」稠又舉：「上座问云居：『先師有言：「自少養一箇兒子，頭長三尺、颈長二寸。」如何是自少養得底兒子？』居曰：『日給难忘。』云：『如何是頭長三尺？』居曰：『不奈何。』云：『如何是颈長二寸？』居曰：『至今還奈何得否？』云：『如何是日給难忘？』居曰：『常在則是。』云：『如何是常在？』居曰：『不違背則是。』云：『如何是不奈何？』居曰：『到恁麼时，甚麼人奈何得？』云：『至今還奈何，此意如何？』居曰：『三世诸佛不奈何。』」问余：「如何是頭長三尺颈長二寸？」余曰：「不是从来底事。」云：「如何是从来底事？」余曰：「喚作甚麼？」问：「沙門行箇甚麼行？」余曰：「畜生行。」云：「如何是畜生行？」余曰：「被毛戴角。」云：「如何是沙門？」余曰：「物物不間斷。」云：「不間斷底事如何？」余曰：「始得行。」云：「如何是被毛戴角底人？」余曰：「不懼业。」云：「为甚麼到恁麼地？」余曰：「若不懼业，甚麼处不到。」问：「从凡入圣則不问，从圣人凡时如何？」余曰：「水牯牛。」云：「如何是水牯牛？」余曰：「矇矇瞳瞳。」云：「此意如何？」余曰：「但念水草，餘无所知。」云：「成得箇甚麼邊事？」余曰：「秖是箇逢草喫草，逢水飲水。」(又曰：「這箇語有力。欲知有力，此人不執沙門邊事，亦不入诸圣報位，便是入異類。是異類，是被毛戴角，喚作沙門行，亦喚作沙門行李处，亦喚作頭長三尺颈長二寸。欲知此意，到沙門行时，不欲將尺寸分親疎，不得说張三李四。又頭長三尺者，只得从小至大今日功成。得到恁麼时，喚作胜句妙句。颈長二寸者，是不坐沙門位，亦不处诸圣報位，故为颈長二寸。恁麼时，不得说著称与不称，所以道：不將尺寸来向這裏思量也。虽然如此，猶是類邊事。須知有異類中事，不见道：『智不到处，不得说著，说著即頭角生。喚作如如，早是變也。』須向異類中行，喚作虛一位，喚作覿面兼帶，全无的的也。」)
云：「如何是類？」余曰：「被毛戴角。」云：「如何是異？」余曰：「作麼作麼？」云：「如何是行？」余曰：「要頭則斫將去。」(云：「只如異類，成得箇甚麼邊事？」余曰：「此事有二种異類：一者沙門異類，二者事上異類。事上異類者，狸奴白牯是也。沙門異類者，觸处得自由，始得不變易，不同那箇。先師问余：『甚麼处去？』余曰：『不變易处去。』此不變易事有二种，一者人人尽有本分事；二者知有底人，不捨一切声色是非，於一切物物上不滯，呼为一切处不易，亦喚作被毛戴角，亦喚作入泥入水，亦喚作行李底汉。」)
云：「如何是入泥入水？」師曰：「不變易。」云：「转身也否？」余曰：「不转身。」云：「此人屋裏事如何？」余曰：「诸圣測不得。」云：「为甚麼測不得？」余曰：「是伊不同诸圣。」云：「此猶是類邊事，還有向上事否？」余曰：「有。」云：「如何是向上事？」余曰：「向汝道，則恐落類邊去。」
八要玄機
回互，不回互，宛转，傍參，樞機，密用，正按，傍提。
五位旨訣
正中来者太过也，全身独露，萬法根源，无咎无譽。偏中至者中孚也，隨物不礙，木舟中虛虛通自在。正中偏者巽也，虛空破片，处处圓通，根尘寂尔。偏中正者兌也，水月鏡像本无生滅，豈有蹤跡。兼中到者重离也，正不必虛，偏不必實，无背无向。又曰，心機泯，色空忘，更无覆藏，全体露现，是曰正中偏。山是山，水是水，无人安名，无物比倫，是曰偏中正。净躶躶，赤洒洒，面目堂堂，尽天尽地，独尊无二，是曰正中来。宛如寰中天子，不借禹湯堯舜令，眼见耳闻，終不借他力，耳之不入声中，声之不塞耳根，裏頭才转身。尘中未帶名，是曰兼中至。不是心、不是境，不是事、不是理，从来离名状，天真忘性相，是曰兼中到。
曹山本寂禅師語錄(終)
慈湛居士字禅海，丹州野野村人也，姓菅原氏，假字清左衛門，原名广次，少卜居京師，嚮往鷹峯觉城和尚，執弟子礼。曩者请予刊《洞山語錄》，既卒其业，今也刊《曹山語錄》，附乎曩者所刊，以为壹帙。广布法宝，所鳩功利，以薦婦与女，又預修自冥福者乎！婦也者，慈照禅尼者。女也者，智貞善女者，將其芳名標出乎右，又記其事，而傳居士勇为於不朽矣。
寬保元年辛酉春
云州沙門宣默玄契謹識