根本说一切有部毘奈耶皮革事卷上

根本说一切有部毘奈耶皮革事

No. 1447

根本说一切有部毘奈耶皮革事卷上

尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林給孤独園。时婆索迦聚落，彼有長者名曰力軍，財如毘沙門天王，娶妻经久一无子息，便生愁念：「我今大富多有珍財，了无子息，一朝身死，以无後嗣，財物沒官。」親識知闻，咸来慰问：「何故如斯愁恼而住？」答曰：「我无男女，恐身死後財物入官，是故憂耳。」诸親報曰：「應可祈请神祇，当得男女。」即便答曰：「若如是者，我当求请。」为求子故，即便祈请大自在天、四大海神、毘沙門天、帝释、梵王，诸天神等悉皆祈请求其男女，诸園林神、曠野等神、四衢道神、受祭神、同生神、同法神，常隨神等，悉皆求之。诸人见彼祈请众神，尚无男女，咸作是言：「若求天神，得男女者，世間诸人，求者皆得，便滿千子，如转轮王，等无有異。」然由三事现前，方有男女。云何为三？所为父母要有欲心和合一处、母月期至、中有现前，具此诸缘，方有子息。然彼長者，为求男女祈请不息。後於異时，有一萨埵餘处命終，遂便託娠於長者妻腹。有智女人善知五事。云何为五？一、知男子有染心无染心；二、知时知節；三、知得娠；四、知从彼男得娠；五、知是男女，若是男时胎在右邊，女在左邊。其長者妻既得娠已，生大欢喜，報其夫曰：「贤首！仁今知不？我已有子，今在右邊，必知是男。」長者闻已，甚大欢喜，便舉右手，仰面而笑，作如是語：「我於多时，祈请天神，求覓男女，助我家事，代我劬勞。我所不及，当为我作，子孫昌延，得長久住。我若死後，为我追福称我名字，当願我父生於善处。」既知有子，即令安置在高樓上，任情遊戲，寒时進火，熱时招涼，飲食知时，宜食給与。六时相順者依时而進，悉皆如法。严身瓔珞，一如天女遊欢喜園，从床至床，从蹬至蹬，足不履地，又亦不令闻惡音声。十月滿足，至欲生时，在於闻星下生。其子端正，令人樂见，耳上便有宝璫，珠自然而出。其父告左右曰：「汝可喚別宝之人。」既喚来已，告言：「此宝價直幾許？」答曰：「无能作價；常法无價之宝，皆作一俱胝金錢而准。」是时其子生来，已经三七日，集诸眷屬，建立名号。尔时親屬共相議曰：「欲立何名？」诸親共言：「此是闻星中生，復有宝耳璫珠庄严其耳，此宝價直俱胝。为斯事故。孩子可名曰闻俱胝耳。」当生之日，長者家內，婢生二子，一名曰奴，二名擁护。長者即令乳養，置八乳母看之：二常懷抱、二常乳食、二人洗浴、二常共遊戲作樂。此八嬭母日夜供侍，常以乳酪酥及醍醐胜妙甘美飲食供給，如蓮在水，速能長大。

既長成已，即教學藝，先學文字算数，及知物價，別衣別木，別宝別象，別男別女，如是八种，悉皆明了。其父便为造三种堂室，謂冬、夏、秋。復作三种園苑，三种宮殿，上、中、下別。闻俱胝耳共诸婇女，往詣閣上遊戲。力軍長者，所有家事農业耕墾，皆悉自作。其子见父自为農业墾耕之作，告其父曰：「云何躬自執作？」長者告曰：「我往亦如汝在閣上遊戲快樂，其樂不久便尽。」子白父言：「若如是者，当賜处分，我應入海採宝。」父曰：「如人所食麻米五穀，汝所食宝我亦能辦。我之財物，終不少乏，汝何用入海？」子便三请，復白父言：「願賜处分，放我入海。」其父不隨所请，子復白言：「許我入海。」父知子意決定不移，即放令去。是时長者於聚落中，搖鈴宣告：「在此居住之人願闻，我子今欲入海採宝。若有人去者，在路无課，亦不輸脚，及无差科，当自辦財物。」时有五百商人，各辦米糧。于时婆罗仙長者，请五百商人，家中設食已，告诸商人曰：「如我愛子，亦如汝子。若作不善无利益事，当須勸諫，勿令作惡。」时诸商人，並皆敬諾，又告子曰：「汝闻我語，皆應奉行，若商人有教，亦如我言。莫在前行，亦莫在後。何以故？或有強賊、或有力弱。其勇健者，在商人前来；然力弱者，从後而来。若商主被損，商众總損。」子闻其父说此語已，父又喚彼家生二奴：「汝等当聽！汝之二人，不得一人輒离我子。」二奴啟曰：「誠如圣言！誠如圣言！」其長者復作思惟：「欲令我子乘騎何乘？若与象馬，乘騎費糧。当与乘驢，而为輕省。」作是念已，即辦驢乘发遣，道路所須，具皆悉备。其長者子往詣母所，白言：「阿母！我今入海採宝。」时母闻已，迷悶悲啼，勸不令去，告曰：「何时更得见汝？」子生瞋故答曰：「於惡趣中相见。」母報子言：「汝所出語，極为麁秽不善，宜應悔过令罪減少。」即於母前，而便悔过。既悔过已，乘騎進发。时诸婆罗門等，为作吉祥呪願已，即以運載貨物，應所須者，皆悉持去。漸漸遊行，经无量聚落城邑，方至大海。即共五百商人，持五百金錢，用雇船舶及五船師：一人執柁、一人知進、一人知退、一人修補船、一人別水。既裝束已，再三祈願。于时商主長者子，擊鼓宣令，論说海中善不善事。舶发去已，便至宝所多取宝物，安穩而回，還到海岸。

尔时商主長者子，別於一方，於沙灘上居止，共二家生計算来去用度之物。其長者子告自奴曰：「馱索迦！汝往看诸商人，今作何事？」奴往急看，乃见商人並皆眠臥，奴便睡眠。其長者子，後命令擁护往看商人，今作何事？时波洛迦见诸商人皆悉被辦，馱乘欲发。其馱索迦謂言：「波洛迦報。」波洛迦復謂：「馱索迦報彼商主。」是时二奴隨商人去。至天明已，二奴既不见長者子東西馳走，问诸商人曰：「長者子今何所在？」或有答言：「在前。」或言：「在後。」皆覓不见。诸商人等各相告言：「我等棄捨商主，甚为非理，急須往覓。」时诸商人，或有言：「此路極險，若覓商主，我等皆死；然而商主覓不可得。我等共为方便，若至家时父问商主，在前行者云：『商主在後。』若问在後，云：『商主在前。』然不得云：『失却商主。』」作是語已，漸至本村。其婆罗仙長者，闻诸商人来至，欢喜前行，问诸人曰：「我子何在？」其前行者答曰：「在後。」其在後人，告言：「向前。」其婆罗仙便作是念：「此等诸人誑惑於我，我子應死为復失耶？」尔时長者无希望心，生大苦恼，親屬聚集，俱时啼泣。众人皆往長者家，舉声大哭。为哭多故，其長者及婦，二俱眼盲，四遠诸人皆知長者子於大海中失沒。其婆罗仙長者久持孝服，子在之日，所有鞋履衣服文書受用之具，皆悉施与村中祆祠，即发誓言：「若我子命存，所在之处，安穩速達。若身已死，願生胜处。」

其長者子睡，时被日照身，觉已为風吹沙乃不见路，不知商人从何处去，即乘驢而行。驢省非是舊路，徐徐而行。其長者子为驢行緩，以杖打之，驢被打困更不能行。長者子復作思惟：「誰忍见此困苦之事，无慈愍心更打此驢？」即自步行，驅驢而去。见一鐵城，其城广大，牆壁極高，其中寬大。至城門所，见一丈夫，其身長大，黑色赤精，遍身有毛，其腹麁大，甚可怖畏，執杖而住。时長者子问其人曰：「丈夫！此中有水不？」彼默不言。長者子问已，即入城中。为渴所逼，迷悶東西，求覓水故，竟无可得，不称所求，遂即大声云：「水！水！」时有五百餓鬼，一时而来，如燒木柱，自发覆体，咽如針孔，腹如大山，節節火出，赫然俱熾，告商主曰：「汝大慈悲，与我水飲，我等渴逼。」長者子曰：「我为渴逼求水，故入此城中。」餓鬼報言：「此是餓鬼之城，何处得水？十二年中，我等不闻水名。」長者子问曰：「造何罪业，生在此中？」餓鬼答曰：「贍部洲人，多生难信，我今若说，汝亦不信。」長者子告曰：「我今對驗，面前而见，云何不信？」是时餓鬼而说頌言：

「我曾罵詈常瞋恚，慳悋惜財不与人；亦不曾行於布施，缘此业故生餓鬼。」

时長者子，生厭离烦恼之心，即急出城，告彼丈夫曰：「汝当報我，此是餓鬼城耶？我当不入。」丈夫答曰：「商主！汝可见闻入餓鬼城，更有得出者不？为汝有大福威德，今得重出。好去！好去！」时長者子漸漸前行，日欲暮时，乃见化天宮处。有一天子，復有四天女，共为欢樂遊戲天宮。其天遙见長者子，告曰：「商主无病。汝有飢渴不？」答言：「甚飢渴耳！」于时天子即令商主洗浴，供妙飲食，其夜止宿。至天曉已，於日出时，其宮變化，前四天女變为黧狗，捉此天子，覆面撲著於熱鐵床上，猛焰星流，食其背肉。復至暮間日欲沒时，還復變为天宮，狗乃變为天女。然長者子眼親见已，情切怪異，即告彼天子曰：「汝作何业今生此处？」时天子答曰：「商主！南贍部洲人多难信。」長者子曰：「我今目驗，云何不信？」尔时天子说往昔业缘，以頌答曰：

「昔时白日損他命，夜則持戒勤修行；以此因缘生此中，今受如是善惡业。」

时長者子闻此頌已白言：「頌有何义？」天子答曰：「商主！我往昔时在婆索村中，身为屠兒，常以殺羊賣肉自養育身。时有圣者苾芻，名迦多演那，勸我改悔，勿造斯业，无有尽期。既勸不得，是时圣者又復勸我，令夜持戒。我即依教。以此业故，今者白日受苦；为夜持戒，夜受如是快樂果報。商主！若至彼村见我男女，为我告言：『我见汝父極受苦報，汝今改悔休作此业。』」时長者子告曰：「汝今自说南贍部人难化难信。」天子報曰：「为將一信，報我子言：『其殺羊处地下有一瓶金，尔可穿取隨意受用，自然快樂。亦應时时供養圣者迦多演那，是人天福田。所供養者，布施之时，称讚我名願罪消滅。』」是时商主闻此語已，漸進前行，復见天宮。有一天子，共诸天女欢喜遊戲，遙见長者子告言：「商主！願尔无病，不有飢渴耶？」長者子曰：「我有飢渴。」天子即令洗浴，設诸飲食，止息安臥。至日暮时，天宮復變，天女为大蛇，繞天子身，周匝食腦。至日出时，還復天宮，作天子形及以天女。其商主怪異，问彼天子曰：「曾造何业生於此中？」天子報曰：「南贍部洲人，难化难信，我不能说。」时長者子答曰：「我目親见，云何无信？」尔时天子说伽他曰：

「夜共他婦宿，晝日护尸罗；缘此业果故，受斯善惡報。」

时長者子问曰：「此说何义？」天子答曰：「我曾往昔在婆索婆村中，常行婬欲，婬他女婦。後逢圣者迦多演那，勸我悔造非法惡业。我由不斷斯事，圣者復言：『汝不常斷者，白日持戒、夜還行非。』缘此事故白日受天快樂，夜受苦報。善哉長者子！去至彼村，我有一子，幸为報之。我见汝父作如是言：『我由前生曾作此业，婬他女婦受地獄苦。』」时長者子言：「南贍部洲人难化难信，云何肯受？」天子報曰：「若不信时，告言：『我生存日，祭火爐地下有二瓶金，当可穿取，自受快樂。又復时时供養人天所奉大迦多演那，发弘誓願，称我名号，願罪消除，得生善趣。』」

时長者子領受此語，次復前行，去此未遠，乃更遙见園苑。其中有師子座，座上有一婦女而坐，顏容妙好，人所喜见。座四脚下各有一餓鬼，縛著座脚而住。时此婦人遙见長者子来，告言：「商主！无病少恼。有飢渴耶？」答曰：「我甚飢渴！」时彼婦人告長者子曰：「与汝诸漿。汝可作盟：今所与漿，勿得与此四箇飢鬼。」長者子答曰：「敬諾所言。」既蒙設漿及妙飲食，时彼婦人欲现餓鬼业報之事故，便入一房，隱身藏住。诸餓鬼等即白長者子曰：「汝大慈悲，願賜少許飲食。」其長者子心生憐愍，即擲食与。第一得食，變为炎熱鐵團；第二得食，變为麥糠；第三得食，變为膿血不净；第四得食，乃還食噉自身肉血。尔时餓鬼吞熱鐵丸者，燒身臭秽，婦人闻气，即出高声告長者子曰：「汝所作者甚为非理，不應与彼飲食。」其長者子答曰：「妹子！彼见求我，心生慈悲，云何不与？」时婦人言：「我心慈悲，更大於汝。然此餓鬼：一者是我夫婿，二者是我之子，三者是我新婦，四者是我家奴。」是时長者子问曰：「曾造何罪，生在此中？」婦人告曰：「南贍部洲人难化难信，说有何益？」長者子曰：「我今现见，云何不信？」时婦人言：「我於往昔，於婆索婆村，曾为梵志女，因歲星節日家中設食，乃有圣者人天所奉迦多演那，来乞飯食。我生欢喜，施滿鉢盂食。我復生念：『今可告夫，冀生隨喜施食之因。』其夫瞋恚婦曰：『尚未供養诸婆罗門，因何先施禿頭之人。云何不与熱鐵丸？』既不遂情。次当勸子，子復報云：『何不食其麥糠？』後时我遣一奴送食与诸親眷，奴得食已，在路自飡上妙好者。回至勘问，其奴便諱：『我若在路食之，願我当食自身膿血。』後时诸親又送食来，新婦盜食。我又问之，答言：『不食！若食，願我自食身肉。』」白言：「商主！其夫婿、兒子、新婦，及奴者，此餓鬼等是，並由自作，今受餓鬼。由我布施圣者迦多演那一飡之食，作如是言：『汝若受報，我当眼见。』我先布施天人所供迦多演那，應生帝释天宮；由发惡願故，今墮餓鬼道中。商主！仁若往訪婆索婆村，我有一女，在彼村中为婬女，幸可为報云：『汝父母兄㛐及奴，墮在餓鬼趣中受苦，由先作惡今受此苦，汝今應可悔过，莫作斯惡，当受苦報。』」長者子曰：「南贍部洲人多难信，不受我語。」白言：「商主！彼若不信者，便当告：『我先臥床下，有四瓶金并一金杖及金澡罐，汝当出取金瓶任意受用。復須时时供養天人所識迦多演那美妙飲食，并称我名令我得福罪当輕薄。』」时長者子既闻語已，即便辭別，入房眠睡。尔时诸鬼互相告曰：「汝等應知，此長者子正睡，可持送往婆索婆村，置靈床上。」时诸鬼等，依言將往。

是时商主至明清旦日欲出时，即便睡觉，乃见诸床及以小床、靴履之物，一切資具之上皆有其名字。次第读看有如是語：「我今所施此物，願子早来。如若死者，隨所生处願此诸物，並皆隨从。」见斯事已，即思惟言：「我之父母，既知我死，何須更住？宜可往詣圣者迦多演那所，而为出家，修其梵行。」作是念已，即便往詣迦多演那所。时具寿迦多演那，遙见長者子来，见已即告語言：「善来商主！汝今见此生死过患耶？」白言：「圣者！我今已见。」又即白言：「願与出家供侍圣者，斷婬怒癡修於梵行。」时具寿迦多演那言：「汝可先傳彼語，然後可来出家。」白言：「可尔！」既闻圣者告已，即往彼村殺羊之处，到其人所，告曰：「汝今知不？於惡趣中，曾见汝父，遣傳此語：『汝可回斯殺羊惡业非法之事。』」彼乃答言：「我父死来经十二年，豈有傳信別生中事，汝从他闻为自见耶？」答曰：「我从惡趣中来。若不信者，汝父報言：『汝屠羊处地下有一金瓶，穿取其金將为受用，并復时时供養圣者迦多演那食，称讚我名願罪业消滅。』」然此屠兒即穿地下，遂得金瓶，乃知證驗。

时長者子又即往訪婬逸之子，到已告曰：「我见汝父，令報汝斯事：『我所造业果報成熟，现受众苦。』」斯人答曰：「我父死来，经今十二年。豈从他生中来？为復闻他说耶？为自见耶？」長者子曰：「我从餓鬼中来，具见斯事。若不信者，汝父信曰：『向汝事火爐下有二金瓶，汝應穿取受用，及將一分时时供養圣者迦多演那一團之食，称讚我名願我罪业除滅。』」子即穿地乃见金瓶，始知现驗。

时長者子又往彼婬女之处告言：「汝復当知，我於惡趣，见汝父母兄嫂及奴，令報汝知，急悔已过惡业之事。」答商主曰：「彼並死来，经今十二年，誰復见闻？尔从何处来耶？」答曰：「我从地獄中来。若不信者，汝父母言：『我眠臥处床四足下，各有一金瓶，其中并有金杖澡瓶。汝可穿取欢樂受用，及以时时供養圣者人天所奉迦多演那，当称讚我名願我罪滅。』」当即穿地，一如来信。时長者子笑曰：「人皆信金，不信我語。」因笑露齿，女见金齿，乃知斯人是彼長者之子，问曰：「圣者！仁豈不是婆罗仙子耶？」報曰：「众人皆道我是。」其女即走往至其家，切報父母。父母闻已，当由未信。其長者子自往家中，作謦咳声。父母猜觉，乃知是子，即抱子頭，号声大哭。父母先盲，因哭眼膜除，得见子面。时長者子白父母：「我欲出家，願见賜許。」父母告曰：「比者为汝眼目双盲，我等命存已来，不得出家，二俱死後隨汝所欲。」

时長者子虽復在家，而常學读诵，遂證預流果。復为父母说四真諦法，父母闻已以慧金刚杵，摧破二十种萨迦耶见山證預流果。於後父母二俱身亡。于时長者子悲愁离別戀父母故，广行布施修诸福业已，往詣圣者迦多演那所，頭面顶礼白言：「圣者！願於善说法律中而为出家，修行梵行并受近圓。」尔时圣者既观察已，即与亿耳出家，而为求寂證一来果。时彼住处，是其邊地，少有苾芻，难得受具且为求寂。所有求寂行法悉已教之，證不還果。

诸佛常法歲二大会，一切苾芻悉皆来集。言二时者，所为春末及以夏後。凡有大小声闻等众，普皆云集。具寿圣者迦多演那弟子，及诸苾芻等，在於餘处三月安居。安居既竟洗浣衣訖，著衣持鉢漸漸遊行，往婆索婆村，方滿十众。时圣者迦多演那，即与亿耳近圓。既近圓已，所有律行悉皆教學，斷诸烦恼證无學果。既獲果已，堪受人天上妙供養，如上广说。时诸苾芻等，往圣者迦多演那所白言：「大德！比住此間，供養圣者，所有事法悉皆作了，今欲礼覲大師世尊。」圣者報言：「善哉隨去！」既蒙許已，严持衣鉢，往室罗筏城。于时圣者亿耳从坐而起，整衣服合掌恭敬，白迦多演那言：「鄔波馱耶！我有諮白，願见聽許。我今但见鄔波馱耶，未见世尊。虽见法身，未见色身。若親教聽我见如来色身相好者，今亦欲去。」是时圣者迦多演那告亿耳曰：「诸佛如来，难可得见。时久乃逢，如鄔曇花。汝今欲去，宜可知时。」迦多演那告言：「汝至世尊所，代我頭面礼足问訊世尊：『少病少恼，起居輕利安樂住不？』并持五事往白世尊：『婆索婆村，地是邊國，有欲近圓，十众难得。又彼國人常以水澡洗为净。其地堅鞕，牛若行时有脚迹，不同诸國地土柔軟。又東國人用如是臥具，所謂羖羊皮、鹿皮、牛皮等。若有苾芻，与餘苾芻送衣，闻有衣来，而未入手，恐犯过十日捨罪。不知云何。將此请缘具白世尊。世尊有教，我敬奉行。』」是时亿耳一心專念，既辭師已，其夜在彼村宿，至明清旦，著衣持鉢漸漸遊行。乞食已訖，至於食後，別其主人，還臥具竟，執持衣鉢，往室罗筏城，隨路而去。经诸村落，方達彼城至逝多林，安置衣鉢洗手足訖，即往顶礼世尊。

尔时世尊为诸四众及诸天、龍、鬼神、國王、大臣、沙門、婆罗門等说法。佛既遙见亿耳从遠方来，而告阿难陀曰：「可於房內与敷亿耳床褥臥具。」阿难奉教，即往敷床臥具。既敷設已白世尊曰：「願圣知时。」佛既洗足入於房內，右脇而臥，兩足相壘，作光明相，正念当起如是作意。尔时亿耳，於寺門外，洗足已入房安置，同前右脇而臥，作光明相，念当早起。如是作意，而於夜中，竟无言語，默然而住。夜欲已过，亿耳即便結跏趺坐，直身定意，正念现前。佛告亿耳苾芻：「汝可诵我所说经律，如我成道所说之者。」即教诵经，亿耳既诵经已，佛即讚言：「善哉，善哉！汝所诵经極为清净微妙。」时亿耳即作是念：「鄔波馱耶令我请者，今正是时。如鄔波馱耶所问之事，今應请之。」作是念已，即从座起，顶礼佛足白言：「大德！我住处阿濕婆兰德伽國婆索婆村，其地邊方，彼有圣者迦多演那，是親教師，稽首顶礼佛足，问訊世尊：『少病少恼，起居輕利安樂住不？并以五事请问世尊：彼國是邊地，十众近圓極为难得。又彼國人，常以洗浴，以为清净。彼國地土，極惡堅硬，牛蹋足迹，日曬乾已，人行不得，不同餘國。彼國常用如是臥具：毛蓐、羊皮、鹿皮、牛皮、羖羊皮，以为臥具。若苾芻与餘苾芻送衣，闻有衣来，而未入手，过十日，恐成犯捨。不知云何。』」佛告亿耳苾芻：「汝所问者，今非是时，我今不说，且置是事。当於众中问，我於大众之中为汝決疑。」既至平旦，佛即起来，众中就座而坐。佛既坐已，时亿耳苾芻即从座起，整理衣服合掌顶礼世尊，白言：「東方邊國婆索婆聚落，圣者迦多演那在彼而住，是我鄔波馱耶，頭面礼佛足，问訊世尊：『少病少恼、起居輕利、安樂住不？彼國邊方，欲受近圓，十众难得。彼國人民，常以水洗浴，便为清净。國內地土極为堅硬，牛行蹋地足迹，日曬乾已，人行不得，不同餘國。國法復用如是臥具，所謂羊毛、羊皮、鹿、牛、羖羊等皮，以为臥具。有苾芻遣信与苾芻衣，闻有衣来，其衣未至，便过十日，恐犯捨墮。不知云何。』」尔时世尊以此因缘，告诸苾芻曰：「从今已後，聽诸苾芻，於邊方國，持律苾芻五人，得为近圓。邊方地土惡处，開著一重革屣，不得二重、三重，底若穿破應補。若苾芻遣信送衣与餘苾芻，彼未得衣，无犯捨罪。」

时具寿鄔波离在於众中，从座而起整理衣服，合掌白佛言：「世尊大德！向開邊方持律五人近圓，不知从何处以来是邊方处？」佛言：「从此東方，有奔荼林，彼有水，名曰奔荼，从此已去名为邊國。南方有國，名攝伐罗佛底，有水亦名攝伐罗佛底，从此已外亦名邊方。西方有國，名窣吐奴，鄔波窣吐奴婆罗門村此外名邊方。北方有山，名嗢尸罗，此山之外，名曰邊方。」

诸苾芻等生疑，白佛言：「世尊！此亿耳苾芻曾作何业，生大富貴家，財宝无量；於母胎中，耳上自然有此妙宝耳璫，價直无量；復得出家近圓，不见世尊得无學果，斷除烦恼？」佛告诸苾芻：「此亿耳苾芻，先所作业，自作自受。因缘会遇，如暴水流，決定須受。今始会遇，合受斯報，亦非地水火風能令有壞果報，身必自受。如有頌云：

「『假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果報還自受。』」

告诸苾芻曰：「乃往过去，於此贤劫中人寿二萬歲时，有佛出世，号迦攝波如来，十号具足，住波罗痆斯國仙人墮处施鹿林中。其國有王，名訖里伽，而为王化，人民熾盛，飲食豐足，无诸衰患，悉皆安樂。无賊无畏，一切具足，无所乏少，以法治世。彼王有子，名曰善生，立为太子。时迦攝波如来化缘既畢，如薪尽火滅而入涅槃。时訖里伽王即取香木以用荼毘，又用牛乳滅火，收拾設利罗，用四种宝造瓶，於四衢中起七宝塔，安置設利罗，高一俱盧舍。其國東境所有貢物，尽施於塔。後时其王命終，便立太子为王，即与诸大臣等共撿庫藏其物多少。并见國之東境所出貢物，悉施於塔。诸臣白王：『先有王所施塔之物，應還取不？』新王答曰：『我父先王所作之事，如释梵天王，我今豈敢還取斯物。』然诸臣等皆不信樂佛法，共作是念：『我今当設方便，施塔之物悉還收取。』即閉城東門，所有財物皆悉不入，其塔彩色脫落，並皆破壞。

「北方有一商主，將诸商人来至此國，於塔傍住。尔时商主塔所礼敬，见塔破壞，復见一女人，无有男女灑掃供養。然彼女人，既见迦攝波如来、應、正等觉，於彼佛所发心受學。商主问女曰：『此是誰塔？』女便广说因缘：『此是迦攝波佛塔。』商主闻已，心生欢喜，即脫耳璫奉彼女人，令賣取直用修營塔：『我若回還，当更布施。』女人得已，即便庄严。商主回還，到彼塔邊瞻仰无尽，即便发心，更造宝盖幢幡以用供養，如是发願：『我今供養此迦攝波如来塔所有善根，願我当来生处，常得富貴尊高。於当佛所，願得出家，斷除烦恼，證无學果。』」

佛告诸苾芻：「其商主者，豈異人乎？即此亿耳苾芻是。由供養迦攝波佛塔故，生生常得富貴家生，於母胎中，便有宝耳璫珠自然在耳。復願当来出家，斷除烦恼，得阿罗汉果。復於母所，出惡言故，由斯业力，见诸地獄。」

佛告诸苾芻：「若作白业得白果報，若作黑业得黑報，杂业杂報。汝等苾芻！当离杂、黑业，当修白业。」告诸苾芻：「此是我教。」诸苾芻等闻佛说已，欢喜奉行。