大唐三藏法師义净奉制译

根本说一切有部毘奈耶皮革事

根本说一切有部毘奈耶皮革事卷下

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。具寿鄔波难陀初始出家，分得一床，甚是破壞。若动身时，床便作声，在床上臥，不敢转側，恐畏作声。鄔波难陀即作是念：「我若不乞更作好床者，我則不名鄔波难陀。」至明清旦，即往胜光王所。王言：「善来圣者鄔波难陀！得安穩眠不？」即告王曰：「我虽眠臥，心常恐怖。大王自知，我未出家，臥八重敷具。今虽出家，为是小夏，分得一破床，觸著作声，不敢转側，恐畏破壞，甚大辛苦。云何得安穩眠？」王告鄔波难陀曰：「汝可合臥如是八重敷具耶？」便答王曰：「得。雅合其理，何处佛制不許臥八重敷具？」王曰：「若依法者，我今施之，任意將去。」復向王言：「我不是國王，云何我得將王家物去？王應遣人送將向寺，我当受之。」王与八人，四人舁臥具，四人舁床。鄔波难陀得已欢笑，隨逐而行。路上有诸俗人婆罗門等，见此床褥，问言：「此是誰物？」答曰：「王与。」又曰：「將此床去，王於何宿？」鄔波难陀報曰：「於自家宿，此床褥等是我之許。」诸俗闻已，即便譏诃：「此禿頭沙門，乃畜如是行欲臥具。」鄔波难陀即至寺中，掃灑田地，塗瞿摩已，其床褥等敷在門邊。佛来至門所，鄔波难陀见佛来至，欢喜白佛言：「世尊！看我臥床！看我臥床！」佛既见已，便即默然，集诸苾芻僧伽，就座而坐，告诸苾芻：「若向大床坐臥者，一切过失，因此而興。自今已後，若苾芻坐臥高大床者，得越法罪。」

有一長者，请佛及苾芻僧伽，於舍供養，敷設高座。时阿难陀先到彼家，见其高座，語長者言：「此之高座，不是應法，当即除去。」彼正欲除，佛便来至其舍，知而故问：「汝欲作为？」阿难陀白言：「除去非法床座。」佛告阿难陀曰：「我非一切处制不許用高床，若白衣舍開聽。若在毘诃罗內坐臥者，得越法罪。」

于时南方有一苾芻，身但三衣，来至室罗筏城，顶礼世尊。有一皮敷具，用以儭身。鄔波难陀见已，即便隨後慰问讚歎，待彼苾芻暫停息已，便从彼乞：「汝乞食苾芻，此皮能惠施不？我欲诸寺遊行，每將隨身，经过塔所，巡礼圣迹。」彼即報言：「鄔波难陀！我今与汝，汝能去不？」鄔波难陀報曰：「然我有力，能辦此皮，不足为难。」告鄔波难陀曰：「若如是者，我今不与汝皮。」彼闻是語心生瞋，默尔而住，便作是念：「胜光大王看牛之人名曰婆吒，彼即是我先来知識，彼中有皮，我求乞，定得无疑。」作是念已往詣其所。正屬春初，牛生斑犢甚为可愛，鄔波难陀即以手摩犢身便生愛樂。婆吒见已，語鄔波难陀曰：「圣者！須牛乳耶？」答言：「不須，见此犢皮，我甚愛樂。若得此皮为敷具者，足以支身，安穩行道。」婆吒報言：「圣者！且归。已知我意。」去未久間，婆吒即令人殺犢剝皮，送与鄔波难陀。彼人依語，對牛母前，殺犢剝皮，將皮送与鄔波难陀。然而犢母见將皮去，愛念子故，作声大喚隨逐而去。其送皮人將皮往詣逝多林，到已入寺，牛母在於門外。世尊见此牛已，知而故问阿难陀曰：「此牛何故久立門外作声？」时阿难陀白言：「大德！由鄔波难陀殺犢取皮，用为敷具。其犢乃是此牛生，犢子母由愛念子故，隨逐兒皮，在於門外。」尔时世尊便作是念：「过患已起，由彼皮故。」即往苾芻僧伽众中，就座而坐，告诸苾芻曰：「鄔波难陀愚癡无智，为用皮故，作非沙門法。是故诸苾芻，从今已後，更不得用皮。若用皮者，得越法罪。」

如世尊说：「苾芻不應用皮。」有異長者，请佛及苾芻僧伽就家設供，還復用皮而为座物。乃至佛告阿难陀：「不應一切处制皮，是故我開俗家應坐，不應用臥。若在毘诃罗，並不應坐臥。若受用者，得越法罪。」

缘在王舍城，尔时具寿畢隣陀婆蹉，从出家已来，身常有病。眷屬来者，皆为说法而去。既至家中，復为妻说：「今圣者畢隣陀婆蹉为我说法，甜美猶如淳蜜，无可棄者。」其妻答曰：「汝果報成熟，遇佛出世，得闻妙法。」夫曰：「汝何故不聽？」答曰：「为有羞故，不能往彼聽法。若得圣者来此为说，甚善。」时夫即往畢隣陀婆蹉所，白言：「圣者！我蒙说法，利益无量。妻是婦人，有懷羞故，不能来此聽法，甚樂闻法。若圣者降德，慈悲为说，婦人方得闻法。」时具寿畢隣陀婆蹉告曰：「我出家已来，身常有病，不能往至。」彼人白言：「圣者！我等作侍者舁去。」答曰：「世尊未許。」以缘白苾芻，苾芻白佛。佛作是念：「我为诸苾芻老病故，聽乘輿。」即集苾芻僧伽，众中就座而坐，告诸苾芻曰：「从今已往，有利益故当乘輿。」是时六众苾芻亦在众中，如世尊说：「聽具寿畢隣陀婆蹉乘輿。」及诸侍者圍繞，往梵志長者家。六众闻已，即作种种妙好彩畫宝輿乘之，街衢而行，往詣俗家，并及出入，輕欺诸人，喻如草木，不顧前後。婆罗門長者而问曰：「圣者！何故乘騎？」答曰：「世尊許乘。」时诸人等咸悉譏嫌而作是说：「汝等沙門，为慾所逼。」时诸苾芻以缘白佛，世尊告曰：「汝诸苾芻，已有此过，不應乘騎。有二种缘聽許。云何为二？一者瘦弱、二者老病。有此缘者，我当聽許。若无缘乘者，得越法罪。」

时有苾芻，遊行人間，在路逢水，不能自持衣鉢浮渡。时诸苾芻具缘白佛，世尊告曰：「汝等苾芻，應習學浮。」时诸苾芻，闻佛世尊聽學浮渡水。于时六众苾芻，於市多河，浮渡来去。後有居士女，至於河邊，无舡可渡，久住烦悶。时六众苾芻告彼女曰：「我当渡汝。」然诸女等，见是出家之人，便即信委，共渡河水，遂於水中，摩觸女身所有支節，渡到彼岸，復告女曰：「回来，我還渡汝。」时彼女人告言：「汝之禿人，甚懷姦惡之性。我之夫主，由故不觸我身支節，況汝。」即便譏嫌罵辱。时诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「若诸患起，皆由摩觸女身。我今制诸苾芻，勿得觸女人身。」作是念已，集诸苾芻，告言：「六众苾芻癡人！多种有漏处，作非沙門法，不隨順事，非理不净觸女人身分。汝等从今已後，不得觸女人身分。若觸者，得越法罪。」

世尊已制苾芻不應觸女人者，时有城主，常愛胜地園苑池沼，將妻子眷屬，衣服严飾，往詣園苑。众中有一女人，持瓶詣河取水。復有苾芻，河邊濾水观虫。女人羞恥，见苾芻取水路邊，即便遠去，於嶮窄处而取其水。瓶水既滿，方欲舉之，其女脚跌墮水，被水所漂。时此苾芻便作是念：「世尊制學，不得觸著女人身分。若觸著者，得越法罪。」时彼苾芻棄而不救，家人怪遲，尋後相覓，问苾芻曰：「见一女人持瓶取水不？」答曰：「我见墮河被水漂去。」白言：「圣者！为愍有情，每於水中观小虫，今见女人被溺，豈合棄捨而不救之。」苾芻告曰：「世尊不許觸女人身。」闻是語已，便即譏嫌。时诸苾芻以缘白佛，世尊告曰：「若有死难，須可救之。若能自濟，云放即放。」时诸苾芻執捉之时，乃生染心，佛言：「汝執於女，当观如母、如女、姊妹等想，救渡令出。」有救得者，被溺既困，不能省悟，佛言：「於沙堆上，覆面而臥。」时苾芻等但覆面臥著棄去，遂被烏鷲野干噉嚼，佛言：「不應棄著而去，当須守护。」苾芻守护，近在身傍便生染心，佛言：「不應近住，隨时念护。」苾芻为守护故，过时不食，佛言：「苾芻食时欲至，见牧牛羊人，告令守护。食已，復須頻看，知其死活。」

时六众苾芻，於阿市多河邊洗浴，有異長者家牛，常法渡河。是时六众各捉乳牛尾，渡河来去，因茲牛遂乳绝。長者诃責牧牛之人，其人以事具述，長者譏诃。时诸苾芻以缘白佛，佛以此缘集诸苾芻，告言：「汝等不應執捉牛尾渡河。若犯者，得越法罪。」世尊既制：「不應執牛尾渡水。」

时有众多苾芻，当欲渡水，河无舡筏，不能得渡。以是因缘，往白世尊，佛告诸苾芻：「汝等当知，有五种可執而渡，所謂象、馬、犢牛、猫牛，及以浮囊。」是时六众苾芻，即作种种严飾，畫丈夫婦人形浮囊而渡。梵志居士皆相謂言：「是何道理？」答曰：「世尊許我。」时婆罗門居士等皆作譏嫌：「此禿沙門，染欲所逼。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！不應以种种彩畫丈夫女人形渡河。当置二种浮囊：一为褐色，二为小者。」世尊正说法之时，有苾芻来，路见黑蛇，云：「见長者。」佛言：「苾芻應著木履。」

缘在室罗筏城，时給孤長者造胜新堂，以种种彩畫严飾，为请苾芻，於此说法并读诵经，食後宴息，修造衣服，亦安置种种師子之座。其说法处，时有苾芻著木履来，於其地上蹋地令損。給孤独長者清旦往礼世尊，乃见其地木履蹋作坑坎，问言：「圣者！王及四兵来此宿耶？」答言：「不尔。然由苾芻著其木履，遂蹋地損。」長者譏嫌，佛言：「汝等著於木履而損寺地。从今已去不應畜木履。若畜者，得越法罪。」

苾芻三月居家安居，皮履爛壞。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若在俗家，著木履无犯。」时有信心長者婆罗門，布施木履与诸苾芻，皆不肯受，咸云：「佛未出时，外道为福田。佛已出现。仁等是为福田，愍我故受。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「應受，受已置廁邊用。」

攝頌曰：

竹葉蒲繩履，俱胝为护開；曾著奪皮严，安帶重并儭。

佛告诸苾芻：「不得用木履，当取竹葉作履。」诸苾芻著竹葉履，乃生过患，佛告诸苾芻：「从今已後，不得畜竹葉履，当著蒲履。」還生过患，佛告诸苾芻：「不得畜蒲履。汝等苾芻，当著繩履。」還生过患，佛告诸苾芻：「不得畜繩履。」时诸苾芻乃患風腫，兩髀有病，苦痛所逼，当以水淋，皮履總爛。时诸苾芻以缘白佛，世尊告曰：「汝诸苾芻！若患兩腿風腫者，当可著繩履，勿生疑也。」

尔时俱胝耳童子，身体柔濡，昔时业報成熟故，乃於足下有金毛，長四指。于时六众苾芻见已，共相謂曰：「此之童子，猶如生酥滿瓶，今於佛教中出家，能作何物？」童子闻已，心生不喜，即往阿难陀所，礼足已白言：「尊者！云何一向勤求行三摩地？」答言：「具寿！如佛所言：『经行最胜。』」即往深摩舍那，料理经行之地，於中经行。经行多故，足下四指金毛，並已脫落，双足研破，血流於地，状若屠羊，从此向彼，烏尋後食。诸佛常法，未入涅槃，时时往詣河邊遊行，如见所说。是故世尊遊行此处，乃至亿耳住处。世尊见亿耳经行之处皆有血流，知而故问阿难陀曰：「是何苾芻，一向勤求胜三摩地？」时具寿阿难陀白佛言：「此是亿耳经行之处。」佛言：「阿难陀！我今許亿耳著一重底革屣，不得著兩重、三重，若底破当補。」尔时具寿阿难陀即詣亿耳处，告言：「具寿！佛許著一重革屣，不得著兩重三重，底若穿破当須補著，为著安穩，修行福德。」白言：「圣者！世尊總許诸苾芻著，为復独令我著耶？」时阿难陀告曰：「世尊！见汝经行时，脚下流血，独令汝著。」亿耳白言：「具寿！誰敢違佛所教？然且独令我著，自餘梵行见者说言：『我棄捨家主及诸眷屬、多財珍宝宮殿，一切悉捨而为出家，独許著革屣。』若世尊許诸苾芻僧伽總著者，我亦依教著；如其不然，独不敢著。」阿难往詣佛所，具以事白，佛告阿难陀：「从今已去，許诸苾芻僧伽，總著一重革屣，不得著兩重三重，若破者当補著。」时具寿阿难陀，集诸苾芻僧伽，白言：「佛許诸苾芻著一重皮屣，不得著兩重三重，若破当補著。」其中有一摩诃罗出家人，著屣向经行处，世尊告曰：「离我面前。」说是語已，即集诸苾芻僧伽，告曰：「我若在俗間，得著革屣见我。若独在餘处，苾芻声闻众中，不得著革屣而来见我。」

如佛所说，別有苾芻欲洗足时，其水瓶破，遂於净盆中洗足已，復以口滿含水，猶如蠍行。时六众苾芻见，作如是言：「不闻音声，而作舞耶？」六众苾芻便即口和音声。有餘苾芻作是言：「汝等何故作掉戲耶？」六众答曰：「汝豈不见此苾芻无別音声而作舞耶？」时诸苾芻以缘白佛。世尊知而故问，乃至佛告摩诃罗苾芻：「汝作何思念而作是事？」苾芻白言：「为欲免污臥具故。」尔时世尊告诸苾芻曰：「若为护臥具故，作如是者，而无过咎。我今聽诸苾芻，为护臥具故，應著一重革屣，不著兩重三重，若穿穴應補。」

缘在室罗筏城，时有一乞食苾芻。別有長者，於斯苾芻深生敬信。于时苾芻跣足，辰时著衣持鉢，入室罗筏城乞食。既不著革屣，長者见其脚有劈裂，白言：「圣者！可无革屣著耶？」答言：「贤首！我无革屣。」復白言：「圣者！共往皮作家，量脚大小，为作革屣。」然此苾芻，即共往至皮作之家，報曰：「贤首！可量度此出家人脚，裁一量革屣奉上。」其皮作人即量脚已，便作是念：「此沙門释子以言科稅。我若为作，須共遠期，不得即索價直。」尔时诸苾芻，皆作一重皮革屣著。其乞食苾芻，頻往皮作家，索不得，更不能去。於後彼信心長者，见乞食苾芻猶故不著革屣，问言：「何故不著革屣？」答曰：「未得。」是时長者即共苾芻往皮作家，索革屣。彼人答曰：「无一重革屣，有多重者，任意將去。」其乞食苾芻報言：「佛不許著多重皮革屣。」長者白言：「但且將往住处，坼留一重。」彼即受，將至於住处，纔坐欲坼，于时世尊来见，诸佛常法知而故问，乃至告言：「汝作何事？」彼便具答，佛言：「莫作如是。」世尊復作是念：「此信心婆罗門長者居士等，於我声闻弟子，多施重皮革屣，我應開著。」作是念已，集诸苾芻僧伽，告言：「今有長者，施苾芻多重革屣，彼苾芻欲坼作一重。我因此事，今許苾芻，若有長者，多重革屣曾已著来，施苾芻者，受取而著。」

时具寿优波离白佛言：「大德！如佛所说：『聽取居士曾著多重革屣。』不知云何名居士曾受用者？」佛言：「若居士曾著经行七步八步者，是名曾受用革屣。」

缘在广严城。尔时於此城中，造种种革屣著，时或作棄棄你你声，或作是是你你声。其革屣樣，或作羊角形、或作菩提樹形，以种种綵色庄严，價直五金錢。是时六众苾芻见人著时，便自棄己革屣，即以脚蹋彼人屣已，推倒強奪，作如是言：「所施革屣，願尔当来常著宝屣，天堂快樂。」时婆罗門居士等皆生嫌恥，咸共譏笑，四遠皆闻：「沙門释子強奪人屣。」时有婆罗門，便以貴價買革屣一量，作如是念：「我之女婿来时当以与著。」未久之間女夫便至，路乏息已，先与洗浴塗香，著诸瓔珞。食已与此革屣，告言：「子！我用大功，作得此屣，汝当守护，勿被沙門释子奪將。」既至明日，其女婿著此革屣出往街衢，乃见乞食苾芻，於辰朝著衣持鉢次第乞食。彼见苾芻心懷疑慮，入一別家，乞食次入彼家。其人从彼处出，欲向餘家，言：「圣者！因何隨我後来？我終不与革屣。」苾芻答曰：「贤首！我自乞食，不覓汝革屣。」时诸苾芻以缘白佛，尔时世尊作是念：「今起过患，斯由严飾革屣。」世尊集诸苾芻告言：「六众苾芻，见他著好革屣，強从他奪，诸婆罗門居士咸悉譏嫌。是故苾芻，不應著如是綵飾革屣。若著者，得越法罪。」

缘在室罗筏城，聽著皮鞋。时诸苾芻为於皮鞋磨脚瘡。乞食之时，婆罗門居士见，作如是言：「圣者！脚被老烏所傷耶？」報言：「不尔，是皮鞋磨損。」「何不著其長帶？」答言：「世尊未許。」时诸苾芻以缘白佛，佛告诸苾芻：「聽著皮帶鞋。」

缘在王舍城，尔时诸苾芻登鷲峯山。时有苾芻，於脚大指乃有瘡生，入城乞食。婆罗門居士等，问答如前。佛開許著重鞋。下山之时，又損脚跟，乃至佛開兩邊著替儭。攝頌曰：

菴鞋及靴鞋，富罗寒雪開；獵師施熊皮，綴屣畜錐刀。

缘在室罗筏城。时屬霖雨，诸苾芻等著青草鞋，便往乞食，苾芻脚上悉生疿子如芥子顆。时婆罗門居士等皆问：「圣者！何故脚上如是瘡耶？」答曰：「由其草鞋，遂令如此。」时婆罗門等白言：「圣者！何为不著𦃽頭鞋耶？」答曰：「佛未許著。」世尊集苾芻，告言：「从今已後，聽诸苾芻著𦃽頭鞋。」时室罗筏城，於街衢生草長盛，苾芻行时，脚踝被瘡。婆罗門居士等，乃至佛言：「聽著靴鞋。」

惡生太子以迷癡故，殺劫比罗城诸释种。时城中或有走向西者，或有投泥婆罗。入泥婆罗者，皆是具寿阿难陀眷屬。後室罗筏城商人，持诸貨物向泥婆罗，释种见商人已，问曰：「我今遭斯困苦逼，阿难陀圣者豈不来此看我等耶？」时诸商人一心憶念，交易既了，還至室罗筏城，具報阿难陀圣者，眷屬在泥婆罗，作如是言。圣者阿难陀，於诸商人闻是語已，情懷愴然，即往泥婆罗國。國極寒雪，阿难陀手脚劈裂，回還室罗筏城。诸苾芻见已，问言：「阿难陀！汝先手脚柔軟，猶如於舌，因何如是劈裂？」答言：「泥婆罗國，地近雪山。由風雪故，令我脚手如是。」又问：「汝之眷屬，於彼云何存活？」報言：「彼著富罗。」又问：「汝何故不著？」報言：「佛未許著。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「有寒雪处應著富罗。」

时具寿鄔波离白世尊曰：「如佛所说：『有雪寒处，應著富罗。』何者是寒雪國？」佛言：「椀中盛水凍者，是寒雪处。」

復有一獵師，於苾芻处深生净信。是时獵師獲一熊皮，便將奉施，苾芻不取。佛因到彼，佛即知而故问阿难陀曰：「獵師何故隨逐苾芻而行？」阿难陀復问彼苾芻，知已以缘白佛，佛言：「希有獵師，发清信心，縱令千种教化，終不肯息殺生之业，是故聽受熊皮。受已，於佛堂門扇下，安坐上，或於脚邊，能令明眼，并療痔疾。」

时有一苾芻，皮屣底穿，將詣皮作家，令其科理，经久不還，遂乃从索。有異苾芻報曰：「汝何不自縫？」答言：「我虽善解，然世尊未許。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若有解者，應於屏处自縫皮鞋。」既蒙開許，即往彼苾芻处，報言：「具寿！世尊已許自縫綴。」報曰：「須得錐刀，及皮條等。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「聽诸苾芻蓄其錐刀，皮條及線，並皆无犯。」