观彌勒菩萨上兜率天经題序
观彌勒上生兜率天经贊
No. 1772 [cf. No. 452]
观彌勒菩萨上兜率天经題序
大慈恩寺基撰
原夫性質杳冥、超蹄象而含總，觉体玄眇、绝視聽而融貫，方智云法縠月、察神理而猶迷，假慧仞於叢筠、揆靈機而不測。至道圓而粹容显、實際彰而真識净，然後俯提十地、疎海目於宝方，下控三乘、挺仙儀於垢城，若鴻鍾之虛受、應物扣以騰声，譬晈魄以澂暉、循器清而肆影，故有紹隆報佛即灌顶於甄臺、纂业化身先貽神於紺殿，撫根熟而趨座、待生機而降跡。斯乃三際受職之宏儀、一生補处之靈範者也。今此经者，灑群萌之一雨、濟众獸之通津，運弱喪之大舟、引炎童之妙轮。虽復探幽曉祕、归乎異線之华，然而拯溺符機、寔在此筌之葉，所以金光夕燭、旗有景於昏徒，芳蘤前霧、表无虧於後實，妙祥之儔波萎、鶖子之輩云趨，虽則稟訓一时，實乃津梁千祀。若夫天宮圣境資莫限之因严、觉苑神幾叶无彊之德履，匪心樞而攬观，豈語極之揚光？教府自陳，題衡息讚。
观彌勒菩萨上生兜率天经者，六事齊修、二因兼积，心勤妙境、欣趣日观。彌勒，梵音，此云慈氏。母志悲纏蠢類，子性恤及懷生，宿願今誠俱以標号。道圓上果、跡履下因，祈觉運生，假称菩萨。上生，即往昇。兜率，言知足。自在光潔神用名天。此由補处，天宮端居利他，祈心住观必獲瞻奉。经者，攝也、貫也、常也、法也。生資教攝永绝樊籠、理藉文貫長离散滅、百靈常軌千葉良規、利物詮真，目为经也。
初释经文，聊以五門分別：一佛成權實、二慈氏所因、三时分有殊、四往生难易、五问答料簡。
第一佛成權實者，權謂隨宜接物、實謂究理迬真，佛之身说皆有此二。只如《法华经》为引不定性，云「唯此一事實，餘二即非真」，显一乘教为實、二乘教为權，即《涅槃经》半滿教也。《胜鬘经》中明決定义，云「若如来隨彼意欲而方便说，唯有一乘，无有二乘」，即唯说有一乘为權，说有四乘为實，謂大乘、独觉、声闻，及无闻非法众生以人天善根而成就之。教既如是，身亦復然。故《金刚般若经》云「若以色见我、以音声尋我，彼生履邪斷，不能当见我。」彼如来妙体，即导師法身，体不可见，彼識不能識。其論又云「應化非真佛，彼亦非说法」者，说法不二，取无说离言相，以法身为實、二身为權。《法华经》中執糞器而著垢衣，喻權身也；现寿量而无邊際，显實身也。此以受用为實、化身为權。然此三身，有二四句：有報非化，謂自受用身。有化非報，謂现八相身。有報亦化，謂他受用身，多受法樂可言受用，隨機而现可言變化。有非報化，謂佛法身。復有四句：有報非化，謂自受用身。有化非報，謂隨生類六趣化身，長者居士、猿猴鹿馬种种之身。有報亦化，謂他受用及八相身，前變化身亦此句攝。有非報化，謂佛法身。虽此四句说身不同，權實二德總皆攝尽。略有二种：一者法身称實、餘二並權，實者诸法体真，權者事相權迹。《般若論》云「應化非真佛」等是。二者法身及自受用，唯佛与佛乃能知之，是身之本俱离差別，功德智慧一一无邊，不可以色形量而取，都无分限起尽之相，具真實德、修證實成，非應物现，名之为實。他受用身及八相化身，隨生類所示现身，可令下類皆知见，是身之末，俱有差別，功德智慧非並无邊，可以色心形量而取，然有分限起尽之相、具相状功德，因利他取起、應物而现，名之为權。故《佛地論》云「佛身有二，一實身、二生身。」然此實身各居自土，俱遍法界，非方处求。法身本有，诸佛共同。凡由妄䨱、有而不觉，烦恼纏裹，得如来藏名。由近善友、斷妄生死，出纏裹时，具法身之称，诸功德法所依止。故《胜鬘经》中在纏名如来藏、出纏名法身，約位因果得名別故。但可说證、不可说成，初地以上分亦證得，佛果圓證。自受用身新修所起，有情分別事体異故。从凡夫位但有无始无漏种子，由近善友、聽闻正法，种子漸增为報身本，亦名如来藏。《楞伽经》云「阿梨耶識名空如来藏，具足熏習无漏法故名不空如来藏。」前法身藏，此報身藏。发心修行，如《幽贊》说。在地前位，唯修种子令漸增長，由此勢力令有漏善业生，生当感報相好圓滿生於八相，變化土中至初地上便資有漏得十王位，生生常得三十二相八十隨好，然未无漏亦未圓明。唯有六七二識无漏，生他受用隨類土中。如《梵網经》说位大小。金刚道後有漏皆滅，无漏五蘊一切圓明，捨无常色獲得常色，受想行識亦復如是，獲得无漏三十二相八十隨好，尽未来際相依相續。然诸菩萨受變易身，有从初地即受變易，如入滅定怖烦恼故。有終乃至七地滿心方受變易，如入滅定不怖惑故。其變易身，一得不捨觉，其勢尽還入定資，乃至金刚转位方尽。由此七地滿心之中直往菩萨，便生第四靜慮广果天中，避五净居不生彼故，資此下地感现身业。乃至十地数数資助將至金刚，遂往色究竟上妙净土中。《华严经》云「有妙净土，出过三界。第十地菩萨，当生其中。」生者，起也、往也、住也。《十地》云「现報利益，受佛位故。後報利益，摩醯首罗智处生。」故《瑜伽》第四、《解深密经》、《對法論》等皆作是言「超色究竟有妙净土，十地菩萨方生其中。有十相现大宝华王出，菩萨坐中而成正觉。」金刚心位身猶有量，猶是因位有漏，皆是在至解脫道身遂无邊，既名果位，无漏圓滿，此所修生无漏果身等法，身量、智境兩如，事理相称皆无分量，不可相求，故名为實。彼二權身各有差別，隨宜即现、方处可求。只如他受用身为初地菩萨现，由彼菩萨悟十百門，能见百佛。一佛即是一佛所王三千大千，此理即是百亿化身。一佛化同，故言一佛。虽见百佛總一受用，此受用佛坐百葉华，一葉即是百亿化身一佛土也。此一佛土地前所见，为彼所现身称彼土。然有二類：一者一四天下所现之身、二者三千界中同一主佛。由彼地前有階降故，初地所见他受用身，称百葉华不大不小，初地菩萨隨侍彼佛，大小相称。然彼地前隨生何界，身隨小大多等佛半。初地以往既證真如，现生无漏功德漸胜、相好转明，故所感身称佛大小，分段變易麁細有殊。功德力資身量必大，於十王位为此洲王。隨類化生，惑受不受，故此身量亦復不定。正智證真如後智见彼佛，如十百門一一宣说。若至二地得千法門，见受用身坐千葉华，一一葉中百亿化佛，其佛处坐大小相称，菩萨隨侍身量亦尔，如化弟子侍佛大小。故《梵網经》云「我今盧舍那，方坐蓮华座，一华百亿國，一國一释迦，各坐菩提樹，一时成佛道。」亦如阿彌陀佛，眼如四大海水，眉間毫相如五須彌山。《法华》亦云「众生见劫尽，大火所燒时，我此土安穩，天人常充滿。常在靈鷲山，及餘诸住处，说是法华经」等，皆他受用，隨大小菩萨所宜，便现身量不定，现处亦尔，非唯净土色相有殊。感处、便或在西方、或在此处。只如妙吉祥所见乃是他受用身，舍利弗所见即为化身。故华严会舍利弗如盲如聾不闻不见，文殊師利引出会已方始知见。後得所观即是權身，正智所證即是實身。若第十地菩萨將成佛时，必往色究竟上大自在天妙净土中，大宝华王坐中而取正觉。此大宝花王量等十阿僧祇百千三千大千世界，十地菩萨坐中大小相称。況此所见他受用佛，彼佛身量无量无邊，此处定在色究竟上。如前所引经論等文，然此等土必无二乘、女人、黃門、惡趣等生。設有，皆是佛及菩萨之所作化。故《无量寿经論》言「女人及根缺，二乘种不生。」《佛地論》云「設有鸚鵡等庄严道場，皆佛菩萨为令他方菩萨来生喜心，所以化作。」《鼓音王经》云「阿彌陀佛父名月上，母名殊胜妙顏，子名月明，奉事弟子名无垢称，魔王名无胜，調達名寂。」既无女人，母非實女，佛等所化，如命命等。故是報土，亦不相違。有解：是實女人者，化阿彌陀佛有報佛土。螺髻所见劫尽常在靈山说法，是報佛土。然《华严》云「摩耶夫人腹中三昧见腹含容，无邊世界诸大菩萨集会聽法。」故知報佛有化父母，此亦未爽。《观世音授記经》云「阿彌陀佛寿命无量百千萬亿劫，当有終極。滅度之後，观世音菩萨明相出时，於七宝菩提樹下成等正觉，号普光功德山王佛，國土胜阿彌陀佛國百千萬亿不可为比，國名众宝普集庄严。此佛滅已，大勢至成佛，名善住功德宝王佛。」不说先住何方後来補处，不同化佛。然於此处補处，无失化处，欲令欣樂心深，所以先有住处。其他受用即以花臺为道場坐，下位有父母，上位不见父。且如化身，为地前菩萨、二乘等现，或净或染或小或大，任物所宜。將成佛时先昇知足，以彼天处機宜相称，厭苦心深，生死樂具已知足故，不处餘天必在於此。只如释迦、彌勒处知足天，《菩萨处胎经》说「具足五十六亿七千萬歲，下生根熟方下成道。」三際成道，皆有道樹、金刚座、道場降魔等事。其降魔不同，如《理趣疏》。金刚圣道二障已拂，解脫道中无漏道备，冥真契德證觉利生已，故名成佛。今此《下生经》明成佛事，非法身佛，理但可證非有上下生成等义，亦非自受用。彼无处天成佛之相、说法利生令生见义。他受用佛不处天宮、不住摩竭提，令地前见故，即是化身上生成佛。虽標化佛，影彰餘身。自受用身圓成道果，真如妙理障尽圓證，自利果滿宿願須行，当此会中化生權起他受用佛，應十地所宜；變化佛身，隨地前所现。虽復此处彰化体，而影显餘佛。见者自成機別现者，身亦说殊，非實佛身有其異体。如月出云際，圓朗徹空影现水中，水月圓明任器，器成萬別、月本一同，豈以影有千差，遂令月亦有異？真權兩体义理必然，真即理源、權隨物迹，故知上生成佛备彰化質，欲令隨類濟生，欣修易故。《鉢经》说彌勒語文殊師利言：「如我後身作佛如恒河沙等，文殊師利不能知我舉足下足之事。」《鴦掘摩罗经》言「北方有國名曰常喜，佛名欢喜藏摩尼宝积，文殊師利即彼佛也。」文殊既是佛，不知彌勒者，故知化也。《攝大乘》等八相成道既是化身，故知上生定非真佛。菩萨有三：一者一生所繫、二者最後之身、三者坐於道場。上生則一生所繫，下生局得二身。成佛由因，故三皆尽，唯化佛有，餘不见文。以理而推，亦應通有。如第七地菩萨，唯此一身即受變易，名一生所繫。八地以上名最後身，无別分段生死相故。往大自在宮坐蓮华座，名坐道場，此名成自受用身，亦有三菩萨。他受用身，理亦如是。观音之身名最後身，其坐道場一生所繫，未见誠證，理必定有。说彌勒菩萨名一生者，住在人中名一生，一大生故，如七生等。據實并中有，合有四生。若说天中唯有半生，并中有二生，《大智度論》说为三生。設在人中，除成佛身，故有三也。然诸菩萨有五种生：一除災生。由願自在，为大魚等濟诸飢乏、为大醫王救诸疾病、为大善巧善和斗諍、为大國王如法息苦、为大天神斷邪见行、为火为水、为乘为舟、为种种物息除災患。二隨類生。願自在力，於傍生等惡類中生，彼所行惡而自不行，彼不行善而自行之。如入酒肆能立其志，入诸婬舍示欲之过，为说正法除彼失。三大勢生。稟性生时，寿量形色、种姓富貴最为殊胜，能斷众生輕慢等过。四增上生。受十王界，自在化导，隨所應示。五最胜生。此生資糧已極圓滿，如释迦等，生刹帝利大國王家，能现等觉作诸佛事。今者彌勒住都史多天，具後四生，或二三四；若下此洲，第五生攝。此即第一佛成權實也。
第二慈性所因者，依正梵本應云梅呾利耶，此翻为慈；古云彌帝疑、或云彌勒者，皆語訛也。依《贤愚经》第十六卷云「生波罗奈國劫波利村輔相之家」，即《上生经》云「劫波利村波婆利大婆罗門家」。初生便有三十二相八十隨好，身紫金色姿容挺特。輔相欢喜，召相師相之。相師既见，转讚其善。因欲立名，方问生时之相。父答之言：「其母素性不調，懷子以来慈矜苦厄。」相師占曰：「此即兒志。」因为立号名梅呾利耶。若释此名，應云梅呾利曳尼。梅呾利尼是女声。母性慈故，因名慈氏。父母愛重，声譽遠闻。王梵摩達心恼生懼，恐奪其國，伺其未長方欲降之。內人既知，潛報父母，私送舅氏避难習业。舅名波罗利，領五百弟子，異方學道。舅甥師弟聰穎超群，数歲之間學通经典。舅後闻佛出世，遣慈氏等一十六人往至佛所而为四问：一问幾相、二问年齿、三问弟子、四问种姓。慈氏问已，如来具答，慈氏欢喜。佛因更化餘十五人得法眼净，俱从坐起並乞出家。佛言善来，衣严发落，方便更说，並成應果。唯有慈氏不預彼流。後从世尊遊迦维罗衛國，其大愛道手自縵績金疊袈裟繫想奉持，世尊不受，令供養僧。僧中次行无敢取者，到慈氏所尋为取之。身披金疊从佛遊化，身紫金色衣貫金彩，表裏相称。巡行乞食持鉢巷陌，观者无厭，虽皆敬欢，无与食者。有穿珠師將還供養，婦来嗔罵言：「失穿珠之利。」慈氏得珠，持還问众人，广说过去供養所生福利。佛因无滅说过去事，便说未来慈氏之事。慈氏後作佛，故猶名慈氏。慶喜问佛慈氏名因。佛言：「过去此贍部洲有大國王，名達磨流枝，此云法愛。尔时有佛，号曰弗沙。有一比丘入慈三昧，身相安靜放光照耀。王问：『此僧何定致此？』佛言：『入慈定。』王倍生欣躍云：『此慈定巍巍乃尔。我当習之，生生不绝。』往法愛王者，今慈氏是。从彼发意常号慈氏，久習性成，佛称彌勒。」又《一切智光明仙人慈心经》说：佛在摩伽提國寂滅道場彌加女村自在天寺精舍。一时佛与千二百五十比丘经行林中，彌勒菩萨金色相好放銀光明，黃金校飾如白銀山，来至佛所。結发梵志五百人等遙见彌勒，五体投地白佛请问：「彌勒光明乃与佛等，於何佛所初发道心？」佛言：「梵志！乃往过去无量无邊阿僧祇劫，时有世界名胜华敷，佛号彌勒，恒以慈四无量法教化一切。经名慈三昧光大悲海云，闻者必超百亿劫罪，成佛无疑。时有大婆罗門名一切智光明，六十四能多智博達，闻佛彼经即生难诘，不能屈伏，便发信心而发願言：『願持彼经，必得成佛号曰彌勒。』即捨家入山谷長发梵行，滿八千歲乞食诵经。时有星现，表王婬荒。彗星橫流、洪水不止，不得乞食七日空住。时林中有五百白菟。有一女菟母子，见仙无食而作是言：『仙人为法不食多日，法山將崩、法海將竭。我今为法應不惜命。』便告诸菟：『诸行无常。众生愛身，未曾为法喪捨身命。今者欲为生類作大橋梁，供養法師令法久住。』即说頌曰：
「『若有畜生類，得闻诸佛名，永离三惡道，不生八难处。若闻法奉行，生处常值佛。信法无疑惑，归依贤圣僧，隨順诸戒行。如是疾得佛，必至大涅槃，常受无上樂。』
「说此偈已告诸菟言：『我今以身欲供養法，汝等隨喜。我从多劫三毒所使，为鳥獸形虛受生死，今將为法棄捨身命。』时山樹神为积香木，菟王母子遶仙七匝，白言：『大師！我今为法供養尊者。』仙人告曰：『汝是畜生，此心难辦。』菟言：『我今身供養者，为法久住，饒益众生。』王語其子言：『汝可隨意求覓水草，繫心思惟正念三宝。』子闻母告，跪白母言：『如尊为法欲供養者，我亦願樂。』即投火中，母亦隨入。当尔菩萨捨身之时，大地振动，天雨诸花持用供養。肉熟之後，诸神白仙：『菟王母子为供養故，投身赴火。今肉已熟，宜可食之。』仙闻神言，悲不能對，以所诵经書置樹葉，而说偈言：
「『寧当殺身破眼目，不忍行殺食众生。诸佛所说慈悲经，彼经中说慈悲者，寧破骨髓出頭腦，不忍噉肉食众生。如佛所说食肉者，此人行慈不滿足，当受短命多病身。』
「仙发誓言：『願我世世不起殺想，恒不噉肉，入慈三昧，乃至成佛制斷肉戒。』語已投火而死，与菟母子併俱时命終。地六种振动。天神之力樹有光明，金色晃曜照千國土，众生见光尋光来至。见仙与菟俱死火中，得所说偈并佛经已，持還上王。王遺遍宣令，闻皆发大菩提心。」佛告梵志：「时菟王者，今我身是。其菟兒者，罗睺罗是。诵经仙人者，今彌勒是。五百菟者，大迦葉等五百人是。山樹神者，舍利弗、目揵連等二百五十人是。时千國王者，今跋陀波罗等千菩萨是。彼國众生得闻法者，贤劫佛所得道者是。由是菩萨乃至成佛猶名彌勒，其所说经亦名慈三昧光大悲海云。」此说初时，《贤愚经》说弗沙佛时，乃近代也。欲显生生常習慈行，相師立名遠符往性，今古合称故名彌勒。若依此，姓名为慈者，應云梅呾利曳那。梅呾利那是男声，自性修慈故称男也。婆罗門种姓有众多，其此慈者，父王本姓。父姓母姓俱有慈故，名为慈氏。又有云：慈氏本姓頗罗墮，字阿氏多。又王姓頗罗墮，字阿氏多。字理无差，姓成乖角。其彌勒者，母及自性俱行慈愛，因以为名，由是得号。是心行性，亦种姓也。如释迦是姓，牟尼是号，一切义成是名，憍答摩是皇，如此立姓之所生圣也。是名第二慈性所因。
第三时分有殊者，劫有多种，如別章说。《观藥王藥上菩萨经》云「尔时释迦佛告大众言：『我曾往昔於妙光如来末法之中出家學道，闻是五十三佛名心生欢喜，復教他人，他人闻已转转相教，乃至三千人，異口同音称诸佛名，一心敬礼，即得超越无量亿劫生死之罪。其初千人者，花光佛为首下至毘舍佛，於过去庄严劫中得成为佛。毘舍佛者，即七佛中第三毘舍浮佛。此中千佛，拘留孫佛为首下至樓至如来，於贤劫中得成为佛。後千佛者，日光如来为首下至須彌相佛，於未来星宿劫中当得作佛。』」《贤劫经》亦云「过去庄严劫有千佛出现世間」，文皆同此。其三千佛，復各自類同修胜业俱时獲果，故別類出。《无垢称经》第六卷云「过去轮王名为宝盖，今宝焰如来。轮王千子，今贤劫千佛。月盖王子，今释迦是。」《五濁经》云「今当贤劫第九住劫，已有四佛。人寿四萬歲，迦諾迦村陀佛出世。人寿三萬歲，迦諾迦牟尼佛出世。人寿二萬歲，迦葉波佛出世。」《贤劫经》云「人寿一千二百歲释迦始生都史，人寿一百歲出世作佛。都史天寿四千歲，人間当五十六亿七千萬歲。」正法五百年，像法一千年，不論末法，仍云过千五百年後释迦法尽，独觉行化。与诸经不同。人命转促，正法之时人寿不減，像末法中人寿便減至三二十歲，有飢饉、疫病、刀兵次起，人多死尽、國界空疎。仙人相誡，人懷其善，子年倍父，漸漸長寿至八萬四千歲。从增六萬歲至增八萬，皆有转轮圣王相次而出。八萬歲时王名儴佉，彌勒方出。然論释云「劫減佛興，劫增转轮王出。以此撿，彌勒八萬四千劫初減方出，厭生死故。人寿百歲慈氏生天，人寿八萬四千方始下生成佛，当人間五十六亿七千萬歲。」以此而推，劫減时長、劫增时短。慈氏光照四十里。《梵志经》云「父名梵手，母名梵经，子曰德力，侍者曰海氏，智慧弟子曰慧光，神足弟子曰贤精進。正法八萬歲，收佛舍利共興一大塔寺。」《贤劫经》云「从迦諾迦忖陀佛至第九百九十九佛共出一大劫，第一千樓至佛独出一劫，後更十二劫空过无佛。後有一佛名净光補王，寿十小劫。」即是星宿劫中第一日光佛也，翻名有異，体即一佛，过此以後三百劫中空过无佛。《樓炭经》中明樓至佛独出一劫，所由广如彼说。《金刚力士经》云「昔有轮王，千子具足，各发胜心共求作佛。父王試子何者先成佛，香水浴籌令千子取，得第一者即最初成，最後得者即最後成。其最後者为餘者譏：『我等成佛，人已化尽。汝何所度？』小子悲泣復思惟：『世界无邊、众生无数，诸兄所度何能尽也。願我作佛，度人寿命一等诸兄。』岌然地动，佛即咸記。由是因缘，故後一佛独出一劫。以啼泣故，名啼泣佛。」和上解云：胡盧支故盧支者，此翻云父愛。父小子偏所愛念，故为名也。於是诸兄願作金刚，擁护小弟。依小乘说，菩萨百劫修相好业。释迦買五花以供養定光，定光即燃燈也，遂为授記：「汝於来世当得作佛。」又由释迦、彌勒同事弗沙世尊入火光定滅光恍曜，释迦讚歎，復超九劫，故先彌勒以得菩提。故经数说，彌勒自言：「我寧千阿僧祇劫都史天说法度人，不能昔时捨身少分。以稽留故，在後成佛。」然释迦佛百劫修相好中，九十一劫中第一劫逢毘鉢尸佛，第三十劫逢尸棄佛鞞濕婆佛，第九十一劫逢贤劫千佛。有云：住劫中初五劫无佛出世，第六劫有俱留孫佛，第七劫有俱那含牟尼佛，第八劫有迦葉佛，第九劫有释迦，第十劫有彌勒。有云：四佛並第九劫，四已出訖，并前即为七佛也，彌勒当贤劫第五佛也。即是第三时分有殊。
第四往生难易者，且如西方天親《净土論》、无著《往生論》俱言「報土女人及根缺，二乘种不生。」又《阿彌陀经》云「非少善根因缘而得生彼」，又言「其中皆是阿鞞跋致诸大菩萨」。又《观经》云「上上品生，得无生法忍。須臾之間遍十法界，奉事诸佛即得受記。上品中生，经一七日得不退转，经一小劫得无生忍。上品下生者，经三七日其华始敷了了，方闻说法音声，经三小劫住極喜地。中品上生，應时即得阿罗汉果。中品中生者，经七日华開得須陀洹，逕半劫已成阿罗汉。中品下生者，过七日已花開，遇二大菩萨说法，逕一小劫成阿罗汉。下品上生者，经七七日花敷，经十小劫具得百法明門，得入初地。下品中生者，经六劫蓮花乃敷，闻二菩萨说法，发无上道心。下品下生者，经十二大劫蓮花乃開，闻说法已，方发道心。」百法明門说初地得，豈阿罗汉胜初地耶？又中品生得阿罗汉、下品始发心，即迂会者胜直往耶？又言得須陀洹等，豈由片时修故遂便得果？处处皆说阿罗汉果，若練根者六十劫成，豈由小善遂超生死成利根阿罗汉？又云「作诸观成得生西方」，豈舉心已诸观便成？若由小善便得果者，便同说假部，由福故得圣道；道不可修、道不可長，观无相等資糧加行便徒施設。又《无垢称经》云「若诸菩萨行于八法，行无瘡疣方生净土。一思於有情恒作善事，不希善報。二思代有情受苦，所有善根悉回施与。三思於有情其心平等，心无罣礙。四思於有情摧伏憍慢，敬愛如佛。五信解未闻经典，无礙无謗。六於他利養无嫉妬心，於己利養不生憍慢。七調伏自心常省己过，不譏他犯。八恒无放逸，当尋善法精進修行菩提分法。」豈生净土者皆具八法也。又《對法》第十二卷云「別时意趣者，如说若有願生極樂世界皆得往生，意在別时。」故《攝大乘》云「譬如一錢而得千錢，意在別时，非唯由发願即得生故。」又云「對治祕密者，一治輕佛、二治輕法。故说我於尔时曾名胜观如来等，与彼法身等无差別。故《法华经》云『我成佛道以来无量无数劫』等皆是。三對懈怠。故作如是言『若有願生極樂世界，皆得往生。』四對治小善生喜足，故於一善根或时称讚，为令欢喜勇猛修故；或时毀訾。五治貪行者，称讚净土富樂庄严。六治慢行者，称讚诸佛或有增胜。七为除悔恼障、修善法说，如是言。於佛菩萨虽行輕毀，然彼众生亦生天趣。八为除不定性，於声闻等下劣意樂，说大声闻当得作佛。又说一乘，更无第二。又佛毫相如五須彌，豈凡地前能见此相？身量大小，可得初地所见；凡若能见，皆为超越。又念彌陀、彌勒，功德无有差別，现國现身相成胜劣，但以彌勒惡处行化慈悲深故，阿彌陀佛净土化物慈悲相淺。又净土多樂，欣生者多，厭心不深，念令福少，非奇特故。惡处多苦，欣生者少，厭心深重，故念福多，甚希奇。故虽知佛力，念亦可生；圣教不同，屢生心惑。知足天宮同在此界，外道內道大乘小乘所共信許。既是化身，決定得生。由此经文，四众行六事法，八部闻名歎喜，造诸惡业懺悔归依修十事行，回願生彼一切皆得。」《菩萨处胎经》第二卷云「彌勒初会九十六亿受我五戒者，次九十四亿受持三归者，後九十二亿一称佛名者。」故知微善回向，皆是往生成佛。经中说由十一业来生我所，一謂读诵分別決定修多罗、毘尼、阿毘曇，为他演说、讚歎义味、不生嫉妬，教於他人令得受持修诸功德，来至我所。乃至第十一，或有恩愛別离、朋黨諍訟極大苦恼，以方便力令得和解。修此功德，来至我所。故知不由唯修胜业方始得生。诸教共同，必无異说。或有释言：生西方者決定不退，生兜率者或可有退，故不願生。理亦不然。此经亦言「诸有敬礼彌勒如来，闻名称名、暫覩豪光，下至聽闻彌勒所说一句法义，归依生彼定不退於无上正觉，无量劫罪皆尽消滅，无量善法運運生長。」故见彌勒得生彼所，虽有天女种种侍衛，或佛菩萨所化为、或實天女彼闻能说不退之法，厭欲过患必无退转。佛力所加心生決定，豈由欲界即皆退耶？位至不退，处处皆不退；未至不退，彼何必不退？且上圣上贤皆修此业。《西域記》说西方即有无著、天親、師子觉等菩萨。《高僧傳》说此方亦有彌天释道安、廬山慧遠、慧持等。近親所见，大唐即有三藏和尚、文备、神泰法師等，皆修彼业，兼有上生靈感，或有身在现相、或有將終现相、或有生後现相，人所共知，具如別傳。西方胜处人所樂生，此土秽方誰能願住？但以经論明證贤圣同修，背苦求樂誠非上士。故《无量寿经》下卷云「閻浮提一日一夜受持齋戒，胜无量寿國百年修善，以彼佛國无有惡故。」又《维摩经》云「閻浮提修道一日一夜，过诸佛土百千大劫」，良以此世界中有十胜事，謂以布施攝貧窮等。厭苦心深有苦可拔，西方净土便无是事。处秽方而修净行，寔圣者之利他；居净域而严净因，非上士之弘濟。願於盲暗世界为作灯明、邪见众中安立正道，但业行殘缺，願往西方萬一不生，恐成自誤。故当己行，應修此业。
第五问答料簡者，依《上生》下文，优波离问云：「此阿逸多具凡夫身，未斷诸漏。虽復出家，不修禅定、不斷烦恼」等，明知此等皆小乘经，大乘菩萨无是义故。今依《上生》，初列跋陀波罗、文殊師利诸菩萨等，後陳化佛说陀罗尼，「佛以一音声说百亿陀罗尼門」，復言「身圓光中有首楞严三昧」，又云「令五百亿天子不退於阿耨多罗三藐三菩提」等，明知是等皆大乘经，小乘经中无是事故。由是古德或说：此经为小乘，从《阿含》离出，说慈氏佛猶是凡夫身故。或说：此经为大乘，说初列菩萨众等，復非《阿含》中出。有云：依《大智度論》云「小乘经初唯列声闻、大乘经初备兼菩萨」，今《上生经》初既列声闻菩萨，明知大乘经；《下生》虽略，亦大乘云。大卷《成佛经》中，三会说法，皆有得證声闻独觉发於无上正等觉心，故知並大乘。其优婆离身处小位所解局跡，以己所知輒为此问，豈慈氏位次为彼所知？故定大乘。如《金刚般若》唯列声闻，豈非大乘？此《上生经》並《彌勒受決》及《一切智光经》等，皆晉代安阳侯译，《下生经》中大卷有「如是我闻」者，晉时竺法护所翻；小卷云「大智舍利弗」、无「如是我闻」者，是晉时罗什所译。古人解云：小卷者《阿含》中出，大者別坐所说。又解：翻者有異，其實一本。今大師云：「大者有三分，无結集本。其小卷无序分者，是略偈頌，即二藏中菩萨藏攝，非声闻也。」
问：彌勒、释迦誰初发意，今者成道前後乃然？答：《佛藏经》云「彌勒发心先四十劫，释迦方发心。」《佛本行经》第一卷云「昔有如来号曰善思，彌勒菩萨於彼佛所最初发心，在於我前四十餘劫，然後我发无上道心。有佛名示誨幢如来，我於彼國作转轮王名曰罕弓，初发道心。」此中皆说後时发心。彌勒发心因彌勒佛，释迦发心因释迦佛，故彼非初，但以捨身苦行修业不同，所以彌勒成道終後。
问：如《贤劫经》明超劫事，《佛本行经》第三卷〈发心供養品〉云「昔有佛出世，号曰弗沙。彼佛在杂宝窟，我见彼佛心生欢喜，合十指掌翹於一足，七日七夜讚歎彼佛。佛言：『是人过九十四劫当得作佛见真理。』佛言：『是人过九十三劫当得作佛。』毘婆尸佛言：『是人过九十一劫当得作佛。』」《佛地論》亦说：释迦超九劫，因事弗沙翹足而歎。说超九劫，即百劫中修相好时，故经多言过去九十一劫有毘婆尸佛，不说百劫。其九十一劫初有毘婆尸，故多作此说。《涅槃》等言：雪山菩萨为半頌捨身，超十二劫。《金光明经》萨埵王子投身飼虎，超十一劫。摩納仙人布发掩泥，超於八劫。〈菩萨地〉言：菩萨修行有超水火及日月劫，无超阿僧祇。彼所言超，何时超也？答：虽无正文，理准應尔。翹足超九，百劫中超。餘说超者，阿僧祇內。不尔，何位更得说超？
问：诸天胜所，经说无邊。一生菩萨何独知足？答：知欲樂之足易可厭成故、菩萨处中勸化易故。上界欣掉既重、惡趣慼行極深，既无佛现，餘处不如知足，三際诸佛皆同住故。依《智度論．往生品》说：兜率天众利根結薄，一生補处常住其中。自下三天結深心亂、自上二天結厚根鈍，所以不住。不言他方来者，恐生疑謗，句化生故。不住人中後生作佛，非應機宜，欣不深故。
问：十王果報應为第四禅主，何故一生所繫居知足也。五地菩萨定处何天？答：據因剋果，應为第四禅主；符下行化故，捨而居知足。五地剋果，位处知足之天，修行不定处一方，何必要居兜率？一生住此，五地化遊，亦不爽也。但说菩萨應受十位，非诸菩萨皆定受之，捨位修行隨利生故。
问：何故释迦劫減百歲出世，彌勒劫增出世？答：释迦願於惡劫教化、行苦行等，並異彌勒。彌勒願好时教化，所以不说超劫。又释迦众生遭苦发心，樂即退敗。彌勒众生樂即发心、苦即退敗。如闻俱胝耳，樂妙樂具故，所以不同见。惡时出，厭心深故；樂时出者，欣心胜故。
问：何故释迦刹帝利姓，彌勒菩萨婆罗門种？答：释迦出自惡时，众樂於富貴；彌勒出自好时，众生樂於净行。由斯二佛生姓不同。
问：《長阿含经》云「毘婆尸佛人寿八萬歲时出世，尸棄佛人寿七萬歲时出，毘舍浮佛人寿六萬歲时出，拘留孫佛人寿四萬歲时出，拘那含牟尼佛人寿三萬歲时出，迦葉佛人寿二萬歲时出，释迦一百歲时出，彌勒佛人寿八萬歲时出世。」豈前三佛同住劫耶？答：《五濁经》明：贤劫前四佛同出，第九住劫。或云：住劫中初五劫无佛。《阿含经》说佛出世时人寿長短，不说同劫，亦不相違。
如是我闻。
贊曰：今此经中總有三分。初从「如是」下，至「合掌住立佛前」，说经因起分。次「尔时优婆离」下，至「若他观者名为邪观」，是发请广说分。後「尔时尊者阿难」下，至「礼佛而退」，是闻名喜行分。神光炬燭驚集有缘，舌相舒耀總持方演，慈氏應时独悟请記佛前，释迦为益当来因斯記別，故名说经因起分也。婆离见悕記相，復念往昔佛言，所以发言申请。世尊为其广说，故名发请广说分。陳事既周，时众獲益，將冀流通後代，慶喜问其经名。闻法者积喜於胸懷，愛道者奉言以行學，故名闻名喜行分。初分之中復分为二：一说经通所因。「如是我闻」等，诸经通有故。二说经別所缘。「尔时世尊出广長舌」下，是此经別有故。或初名證信序，委證此经，破疑生信故。後名发起序，显发此经起之所由。今隨义增，各標別称，不尔信起豈不通耶？若依古師，通序有六；今依《佛地》，通序有五：一为令生信，總显己闻，言如是我闻。二说者聽者共相会遇，时分无別，故名一时。三法必有主，欲显主尊法必胜益，故須称佛。四说必依处，在舍衛國祇樹給孤独園，化身所居，非報土也。五教所被機，放光召集根宜闻故。阿难请其四事，佛遣致其通。由世尊为斷众疑，慶喜又陳別序，俱承佛教並利玄宗，观教释文何容一准。《佛地論》说：如是之言，依四义转：一依譬喻。如有说言：如是富貴如毘沙門。如是所傳所闻之法，如佛所说定无有異，定为利樂方便之因，或当所说如是文句如我昔闻。二依教誨。如有说言：汝当如是读诵经典。此中如是，遠則佛之教誨、近即傳法者之教誨也。或告时众：如是当聽我昔所闻。三依问答。謂有问言：汝当所说昔定闻耶？故此答言：如是我闻。四依許可。如有说言：我当为汝如是而思、如是而为、如是而说。謂結集时，诸菩萨众咸共请言：如汝所闻，当如是说。傳法菩萨便許可言：如是当说如我所闻。或信可言是事如是，謂如是法我昔曾闻，此事如是，齊此当说定无有異。由此四义，故经初置如是我闻。真諦師云：「微細律说：阿难昇坐集法藏时，身如诸佛具诸相好，下座之时還復本形。勘集藏傳，亦作是说。众生有三疑：一疑佛大悲，从涅槃起，更说妙法。二疑更有佛，从他方来，住此说法。三疑彼阿难转身成佛，为众说法。故经初言如是我闻，非此三事，为令先信除此三疑。」《注法花》云「如是者，感應之端。如以順機受名、是以无非立称，众生以无非为感、如来以順機为應，傳经者以名教出於感應，故立言如是。」《注无量义经》云「圣人说法但为显如，唯如为是，故言如是。」瑤公云：「以离五謗，名为如是。第一句如是此经，离執有增益謗。第二句如是此经，离執无損減謗。第三句如是此经，离執亦有亦无相違謗。第四句如是此经，离執非有非无愚癡謗。第五句如是此经，离執非非有非非无戲論謗。」光宅云：「如是將傳所闻前，題舉一部也。如是一部经义，我親从佛闻，即为我闻。作呼轍耳。」梁武帝云：「如是，如斯之义。是佛所说，故言如是。」長耳三藏云：「如是有三：一就佛，三世诸佛共说不異名如，以同说故称是。由斯可信，以同说故。二就法，诸法實相古今不異，故名为如。如如而说，故称为是。既称理言不增不減，決定可信，故称如是。三就僧，以阿难言望佛本教，所傳不異，故名为如。求离过非，故称为是。」又如是者，信順之言。《智度論》云「如是我闻，生信也。信受奉行，生智也。信为能入、智为能度，信为入法之初基、智为究竟之玄術。信則所言之理順，順則師資之道成。因信故所说之法皆可順从，由順故说聽二徒師資達立。」於此信中，略为十释。一信者依《仁王》等经，趣圣道之初因、證諦理之鴻漸，故四十心以信为首。將入圣位，有信根、信力，有信根故，七觉因此而生；有信力故，四魔不能屈伏。故由斯经首創令信生。二依《大毘婆沙論》，信者食法味之喜手。學佛法者如大龍象，以信为手、以捨为身、以念为颈、以慧为頭、於兩肩擔集善法。象所飲噉以鼻为手，故學法者最初信生。三學者大商，元規法實，故初生信獲彼圣財。《显揚論》云「七圣財者，謂信、戒、闻、捨、慧、慚、愧」，信即一焉。四《瑜伽論》云「入一切法，欲为根本，起希望故。作意所生，数警觉故。觸所集起，时對境故。受所引攝，領在心故。定为增上，心微寂故。慧为最胜，擇善惡故。解脫为贤固，息纏縛故。出离为後邊，觉道滿故。信既为欲依，故最初令起。」五《成唯識論》云「信如水精珠能清濁水，能治不信自性渾濁。」故宣尼云「兵、食、信三，信不可棄。」《春秋》亦謂「苟有明信，㵎溪沼沚之毛、蘋蘩薀藻之菜，可薦於鬼神、可羞於公王」也。六《俱舍論》云「拔众生出生死泥，正法佛手即正宗也，信为众生手序分也，兩手相接出淤泥故。」七诸論云：信者能越惡道、离賤貧因，故入圣已有不壞信，故初令起。以下三解，准经为释。八浮大溟海，假手以行舟；渡生死河，資信以发慧。九见珍財，資手以採拾；闻法宝，藉信而方得。十遊曠野而有手，持甲伏以捍群賊；出生死源而有信，发慧解而斷烦恼。由斯经首如是我闻，为令众生起正信故。以上合有二十六释。言我闻者，傳法菩萨自指己身，言如是法親从佛闻，故名我闻。我謂诸蘊世俗假者。然我有三：一妄所執我，謂外道等所橫計我。二假施設我，謂大涅槃樂净常我，除二乘倒強施設故。三世流布我，謂世共傳天授等名。今傳法者隨順世間自指称我，不同前二，即是无我之大我也。
问：诸佛说法，本除我執。何故不称无我闻，乃言我闻？答：以四义故，但称我闻。一言说易故，若言无我，知此表誰？二順世間。三除无我怖，言无我者，为誰修學？四有自他染净因果事业等故，所以称我。
问：若尔者，何故不称名字，但称我耶？答：有三义。一亦不乖俗，西域方言汎皆称我，宗虽显真、说不乖俗，理虽显妙、言不乖麁，欲显真諦不离俗故。二我者主宰自在之义，阿难多闻闻持，其闻积集，三慧齊修、文义並持，於三藏教總持自在；若称名字，虽順正理，无於诸法得自在义。由斯称我，不噵阿难。三我者親义，世間共言我见我闻，此將为親證。若言阿难闻，或非親闻、从他傳受，今显親闻世尊，可说非是傳闻，破他疑網故，不称字但言我闻。闻即耳根发識聽受所说，今廢耳別就我總称，故名我闻。虽依大乘，根識心所境至和合方名为闻，然根五义胜識等，故根名闻。若但闻声，可唯在耳；既缘名义，便在意中。故《瑜伽》言「闻謂比量。耳名闻者，親闻於声，与意为門，意方闻故，因闻所成總名为闻。若缘名义称之为闻，既在於意，故合名闻，癈別耳意總称我闻。以耳为門熏習在總，因闻所成總名为闻，故名我闻。慶喜于时虽亦见觉知佛所说，然三义但言我闻：欲證深理要先闻故、此界以声为佛事故、希證菩提要闻重故。由斯经首不说见觉知，唯说我闻，據實于时亦见佛说。诸餘佛土以光明等而为佛事，可言见等。」龍軍等言：佛唯有三法，謂大定智慧久离戲論曾不说法，由佛慈悲本願缘力，众生識上文义相生。此文义相虽親依自善根力起，而就強缘名为佛说。由耳根力乃自意變，故名我闻。故无性云：闻者識上直非直说聚集显现以为体性。若尔，云何菩萨能说彼增上生故作是说？譬如天等增上力故，令於夢中得論呪等。故佛亦言「始从成道、終至涅槃，於其中間不说一字。」汝亦不闻親光等言「佛离分別，名无戲論」，豈不说法名无戲論？謂宜闻者善根本願缘力，如来識上文义相生。此文义相是佛利他善根所起，故名我闻。世親说言：謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，彼此互为增上缘。故由此经说「我所说法如手中葉，未所说法如林中葉。」此中二解，隨彼兩文綺互解释。應知说此如是我闻，意避增減異分过失，謂如是法我从佛闻，非他展转，显示闻者有所堪能，诸有所闻皆离增減異分过失。非如愚夫无所堪能，诸有所闻或分別不能离增減異分。結集法时，傳佛教者依如来教初说此言，为令众生恭敬信受，言如是法我从佛闻，文义決定无所增減。是故闻者應正闻已，如理思惟当勤修學。
一时。
贊曰：第二、说教时分也。法王啟化，機器咸集，说闻事訖，總名一时。此就刹那相續无斷说聽究竟假立名。論有二解：一道理时。说聽之徒虽唯现在，五蘊诸行刹那生滅，即此现法有酬於前、引後之义，即以所酬假名过去、所引之义假名未来，並於现在法上假立。即说聽者五蘊诸法刹那生滅，前後相生事緒究竟假立三世總名一时，非一生滅名为一时。二者说聽二徒識心之上變作三时相状而起，實是现在，隨心分限變作短長事緒終訖，總名一时。如夢所见謂有多生，觉位唯心都无自体。聽者心變三世亦尔，唯意所缘不相應行蘊法处法界所攝。此中不定約刹那，亦不定約相續，亦不定約四时八时及十二时，亦不定約成道已謝竟年数时節名为一时，但是聽者根熟感佛为说，说者慈悲應機为演，说聽事訖總名一时。由能说者得陀罗尼，说一字义一切皆了；或能聽者得净耳意，闻一字义一切皆解。或说者少时、聽者多时，或说者多时、聽者少时，故不定说一念多劫之时節也。由於一会聽者之機有利有鈍，如来神力或延短念为長劫、或促多劫短念，亦不定故，但約说聽究竟名一时，更无異义。
问：何不別说四时六时？答：晝夜时分诸方不定，经擬诸方流通，所以不得別说。
问：何不別说成道竟後若干时節？答：虽隨化相亦可言之，然凡圣所见佛身報化、所说淺深、成道近遠各不同故，经擬凡圣同行，所以不得定说。
问：处中有净秽，隨機定说处；时中凡圣殊，何容不定说？答：说处標秽净，秽可定知；说时短長，凡圣不可准。一会機宜，有利有鈍、長时短时，如何准定？故处定说而时總言。
佛。
贊曰：第三、教主也。佛陀梵音，此略云佛。有慧之主，唐言觉者。自觉觉他、觉行圓滿故称为佛。如次不同凡夫、二乘、菩萨三种，故以为名也。《佛地論》云「具一切智、一切种智，能自開觉亦能開觉一切有情。如睡夢觉、如蓮花開，故名为佛。」即古所言无明惛睡觉。法相理中觉空智有智、理智事智、真智俗智、如所有智尽所有智之差別也。准依梵本，標薄伽梵，即第十号。以此一名總標众德，由此外道皆称本師名薄伽梵。此以翻译之主意存省略，隨方生善，故称佛名。
问：此三身中何身所攝？答准所施化，即是化身。文殊在中，亦通報佛。應化非真佛亦非说法者，推功归本即是法佛。由機不同一处见異，亦非定准。彌勒八相之尊，说者故成化佛，理通報法义亦无違。今显主尊教隨最胜，初標胜主，令生喜故。
在舍衛國祇樹給孤独薗。
贊曰：第四、说法处也。梵云室罗筏悉底，言舍衛者，音訛略也。此中印土境憍萨罗國之都城名，为別南憍萨罗，故以都城为國之称。真諦法師云：「昔有兄弟二人，一名舍婆、二名婆提。」故彼所翻《金刚般若》云「在舍婆提城，兄弟二人於此習仙，後而果遂，城因此号名舍婆提。」今新解云：應云豐德城，一具財物、二好欲境、三饒多闻、四豐解脫。國豐四德，故以名焉。祇樹者，應云誓多林，祇樹者訛也。誓多云胜，此即太子名。太子生时，隣國怨至，戰而得胜遂以为名。給孤独者，是蘇達多長者，此云善施。善施仁而且叡，积而能散，拯濟貧乏哀恤孤老，时人美其德，号給孤独，是鉢剌𡱝刪特特王，舊云婆斯匿，此名胜軍，彼王之大臣也。佛在摩揭陀未遊舍衛，給孤独長者为兒取婦遂詣王舍城。时有長者將延请佛，敬修供具。善施问其所由，長者具陳请佛。彼闻佛德，深心欢喜。佛在鷲山相去数十餘里，遙放光照，善施尋光遙见世尊，悲感喜哽如子见父。尋光詣佛，路逢天祠，善施礼拜，佛光遂滅。善施慚愧，光明還燭，尋明至佛，请佛詣國普化有缘，何独此土？佛时許可，令舍利子先瞻度焉。佛言：「出家之人当須寂靜。」豐德人鬧，城中小隘，唯城南五六里餘有太子誓多之園地，唯[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏泉林蘩欝壁方十里，可設伽蓝。善施请買，太子不許，因戲言曰：「布金滿地厚敷五寸时即賣之。」善施許諾。太子辭以戲言，因陳不与。善施请为斷理，时净居天恐人遮之曲从，遂化为斷事者，斷与善施。善施得之，布金而取。时少五百步未滿十里，一庫金尽。使者来報，善施思惟当取何金。太子疑其情悋，请悔地還金。善施具陳心非悔買。太子知其情邈自发胜心，人之所貴莫过金宝，而彼当能倾庫買地以造僧園，我何所乏而无修建？请悔先地，長者不从。太子云：「許地取金，未論林樹。地隨汝主，林屬我身。共助成功，俱陳供養。」佛後遊此，告阿难曰：「園地善施所買，樹林誓多所施，二人同心共崇功德。自今已後應謂此地为誓多林給孤独園。」化身在此，彰報佛而有净土；劫尽火燒，而我土由来安穩。結集不可具陳，二佛並显净秽之土，隨標一土义准有三。事中有二，理亦有三，三身所居各有異故。如《理趣疏》。
尔时世尊於初夜分舉身放光，其光金色繞祇陀苑周遍七匝，照須達舍亦作金色。
贊曰：第五、教所被機也。於中有二：初放光集众、後矚光众集。
问：何故此经放光集众，餘经不尔？答：彌勒上生因深果遠，若不警召有缘，有缘无由闻见。又无明昏夜觉照难生，不警群機无由自悟，故放光召集，不類餘经。集众中有三：初放光、次雨花、後化佛说言。此即初也。於中有六：一明化主世尊、二明时在初夜分、三明处舉身、四明神變放光、五明相状金色、六明化境遶祇陀園照須達舍。《无垢称经》佛告阿难陀：「以要言之，诸佛所有威儀進止、受用施为，皆令所化有情調伏，是故一切皆名佛事。」如《涅槃经》云「佛入涅槃二月十五日等，佛皆自说，各有所表。」故此经文皆有表示。化主可知。二放光时者，《涅槃》晨朝、《法花》白日、《般若》日中、此经初夜，各有所表。释迦牟尼出於五濁，是时有情烦恼已重，其未度者愚癡更多，所以初夜放。要初夜者，无始无明極昏闇故。今佛初夜放大光明，表说深经，欲令於释迦不得度众生，令见彌勒得圣智光破重无明故。舉者遍也，遍身放光明。《涅槃》从其面門、《法华》从白毫出、《般若》次第遍身皆放，今舉身以放光，显佛慈悲普弘濟故、显修行者並得度故、遍十方法界悲智皆照故。要放光者，导迷徒故、破处黑闇诸众生故、照愚盲者智眼開故。作金色者，《法华》白光、《涅槃》四色，此为金色，表可宝重故、濟末代众生第一之珍宝故。遶祇陀園，警出家众。照須達舍者，警俗众故、大施主故。欲显闻经。驚集二众，二众闻经，於当来世彌勒佛所普得度故。言七匝者，表令出家者现在未来破七隨眠故、除身語七诸惡业故、持七支戒故、当超七生得七觉分故，法應如是。
有金色光猶如霞云遍舍衛國，处处皆雨金色蓮华。
贊曰：第二、明雨华。有三：一光形、二光处、三雨金色蓮花。光形如霞云者，表佛法身周遍法界，化身隨物猶如霞云，蔭四生故、说法雨故，慈悲如云。遍舍衛者，释迦牟尼受須達请，授彌勒記，此國众生徧有缘故、舍衛豐德表彌勒世出世財皆具足故。雨蓮花者，花有五德：一能掩惡，喻滅众罪；二能生果，喻闻此经见彌勒佛獲證圣道；三香气遠闻，學经见佛英声遠振故；四能出水，喻闻经等已出生死海故；五能開敷，喻今後佛敷妙义故。
其光明中有无量百千诸大化佛，皆唱是言。
贊曰：第三、化佛说言也。有四：一化佛、二皆唱、三显因、四明果。此初二也。化佛者，喻彌勒上生跡非真故、诸佛神變难思議故。皆唱言者，喻百亿释迦同与彌勒等授記故。
今於此中有千菩萨，最初成佛名拘樓孫，最後成佛名曰樓至。
贊曰：此後二也。今於此中有千菩萨者，显未成佛居贤劫位，当彌勒等现居因故。最初成佛名拘留孫最後成佛名曰樓至，於此有缘果当成佛故、令诸众生各起希願得親近故。如《千佛因缘经》具陳其事。
说是語已，尊者阿若憍陳如从禅起，与其眷屬二百五十人俱。
贊曰：第二、众集也。於中有三：初四众集、次二众集、後八部集。初中有四：一苾芻众、二苾芻尼众、三近事男众、四近事女众。苾芻众中有四：一耆舊尊宿众、二少欲杜多众、三神通外化众、四智慧內德众。此即初也。梵云阿若，多解也。憍陳那，婆罗門姓中之一性也。憍陳如，訛也。梵萨縛遏剌他悉陀(唐言一切义成，舊云悉達多，訛略也)太子踰城之後，栖山隱谷己身殉法，父王净飯乃命家族三人：一阿濕婆，此云馬胜；二拔提；三摩男𤘽利。舅氏二人：一憍陳那、二十力迦葉。王云：「我子捨家修學，孤遊山野，故命汝曹隨知所止。內則叔伯舅氏、外則君而且臣，凡厥动靜宜知進止。」五人銜命相望營衛，因即勤求欲期出要，每相謂曰：「夫修道者，苦證果耶？樂證果耶？」二舅氏曰：「要樂为道。」三家族曰：「勤苦为道。」二三交諍，未有以明。太子思惟其理，为伏苦行外道，日食麻麥以資支身。二舅氏曰：「太子所行非真，失正道矣。道由樂證，今乃勤苦，非吾徒也。」捨而遠遁，自思果證。太子六年苦行未證菩提，欲驗苦行非真，受乳糜而證果。三家族曰：「功垂成矣。今其退乎？六年苦行已一旦損功。」遂亦逃捨相从，求覓舅氏二人。既相见已，迬坐論曰：「昔见太子出王城就荒谷，去珍服被鹿皮，精勤苦心求无上法。今乃受牧牛女乳糜，敗道虧志，无能为也。」二舅氏曰：「君何见之晚乎！此猖獗人也。处深谷，受尊位；不能靜志，遁迹山林；棄轮王之大宝，为鄙賤之庸人。何可念哉。」言增慘切。太子浴尼連河，坐菩提樹成等正觉，号天人師。思察應度唯欝頭蓝子者證非想定，堪受妙法。空天報曰：「彼命終来经今七日。」如来歎惜，斯何不遇！重更观察，有阿蓝迦蓝證无所有处定，可授至理。诸天又報曰：「終已五日。」如来再歎，愍其薄福。又更諦观誰應受教，唯施鹿林有五人者，堪先誘导。佛从觉樹趣鹿野園，威儀寂靜神光晃耀，毫含玉彩身瑩金色，安祥前進导彼五人。五人遙见互相謂曰：「一切义成彼来者是。歲月淹久都无果證，心期屢返故尋我徒。宜各默然勿起迎礼。」如来漸近，威神所逼，五人忘制各起礼迎侍从如来。如来漸誘示之妙理，为其示相、勸修、作證三转法轮。佛问：「解耶？」时憍陳那最初答：「解。」地神唱告，净居诸天亦言：「憍陳那先解。」如是乃至声遍大千，因以为名名解。憍陳那今与其徒大德耆舊，见光晃耀、雨花宣唱，从禅定起趣世尊所。舊经或云尊者了本際、或云解无智，皆得阿若多义、不正得名，又不解憍陳那之姓故也。
尊者摩诃迦葉，与其眷屬二百五十人俱。
贊曰：第二、少欲杜多众也。摩诃，大也。迦葉波，飲光也，略故云迦葉。此婆罗門姓，飲光仙人种。昔有婆罗門獲證仙果，身皮金色，飲蔽日月之光。尊者是彼之种，以姓標名。又迦葉身光飲日月光，故以为名。《付法藏傳》云「昔过去九十一劫毘婆尸佛入涅槃，後四部弟子起七宝塔，中有佛形像，佛面金色，少处缺壞。有一貧女遊行乞丐，得一金珠，见像面壞欲補像面。迦葉尔时作鍛金師，女即持往请令修造。金師闻福，欢喜为治，用補像面。因共立願：願我二人常为夫婦，身真金色，恒受胜樂，常修梵行。从是以来，九十一劫身真金色，生天人中快樂无極。最後託生第七梵天。时摩竭國有婆罗門名尼俱律陀，过去修福，聰明多智、巨富无量，金銀七宝、牛羊田宅、奴婢車乘比瓶沙王千倍为胜。瓶沙王有金犁千具，彼婆罗門恐与王齊畏招罪咎，其家但作九百九十九具。其家有量，最下之者其價猶直百千兩金。有六十簞金粟，一簞有三百四十斛。其家虽富，竟无兒息。於其舍邊有一樹神，夫婦常往祈请祭祠，求乞有子。多年无應，嗔忿語曰：『今更七日尽心奉事。若復无驗，必相燒剪。』樹神愁怖告四天王，四天王告帝释。帝释观閻浮提无堪彼子，即詣梵王所广宣上事。梵王即以天眼遍观，见一梵天臨当命終，即往勸之勸其往生，梵天受教即来託生。滿足十月生一男兒，顏貌端正身真金色，光明赫奕照四十里。相師占曰：『此兒宿福，必当出家。』父母闻之甚懷愁恼。夫婦議曰：『当設何方斷绝其意？』覆自思惟：『世所耽著唯有美色。当为娉取端正好女，用斷其情。』至年十五欲为娉妻，語父母言：『我心清净，不須婦也。』父母不聽，兒知难免，便設權計語父母言：『能为我得紫金色女，端正超世，我当取之。』父母即召诸婆罗門遍行娉求。诸婆門鑄一金女端正奇特，輿行村落高声唱言：『若有女人得见金神礼拜之者，後出嫁时必得好婿，身真金色端正殊妙。』女闻悉出。唯有一女躯体金色端正殊好，即是往日施金珠女也，以昔胜缘有此妙身，志樂清潔独不肯出，诸女強將共见金神。此女既到，金色光明映奪金神。婆罗門见，即为娉得。既到夫家，夫婦相對，各皆清潔了无異意，共立要契各住一房。父母知已，严塗一房令其同舍，安置一床。迦葉語婦：『我若眠息，汝当经行。汝若眠臥，我当经行。』後次婦臥垂手床前，毒蛇入室欲螫其手。迦葉见已，以衣裹手舉著床上。婦便驚悟而責之異：『我立誓要不相近，今復何缘竊舉我手？』迦葉答言：『有蛇来入，恐傷汝手妨廢修道，是故舉之。實无染意。』即指蛇示，婦意乃悟。夫婦節操深厭世間，啟辭父母求欲出家，父母见已遂便聽許。於是夫婦俱共出家，来至佛前，佛为说法，即於此时得阿罗汉，三明六通、具八解脫；婦於後时亦得阿罗汉。迦葉在世，常与如来對座说法。佛滅度後，所有法藏悉付迦葉。迦葉後时結集三藏竟，至鷄足山，全身不散。後彌勒佛出世之时，从山而出，在大众中作十八變度人无量，然後滅身。未来成佛，号曰光明。如《法华》中佛为授記。」
尊者大目犍連，与其眷屬二百五十人俱。
贊曰：第三、神通外化众也。梵云摩诃沒特伽罗，此云大採菽氏，今訛略云大目犍連。此婆罗門种。上古有仙居山寂处，常採菉豆而食，因以为名，名大採菽氏。与舍利子小为親友，舍利子以才明见貴、尊者以精鑒延譽，才智相比动止必俱，結要終始契同去就，相与厭俗苦求捨家，遂師珊阇耶焉。舍利子遇馬胜阿罗汉，闻法悟圣，還为尊者重述，闻而悟法遂證初果。与其徒众一百人俱，亦云二百五十人，俱到佛所。世尊遙见，指而告曰：「彼来者，我弟子中神足第一。」既至佛所，请入法中。世尊告曰：「善来苾芻。净修梵行，得离苦際。」闻是語时，鬢发自落、俗裳變緇，戒品清净、威儀調順。经七日結漏尽，證阿罗汉果，得大神通。後佛在无熱恼池，人天咸集，唯舍利子不侍从会，佛命沒特伽罗往召来集。沒特伽罗承命而往，舍利子于时方補护法衣。沒特伽罗曰：「佛在无熱恼池，命我召尔。」舍利子曰：「且止。待我補竟，与子同行。」沒特伽罗曰：「若不速行，欲運神力舉尔石室至大会所。」舍利子乃解帶置地曰：「若舉此帶而得动者，我身或动。」时沒特伽罗運大神通舉帶不动，地为之震，因以神足還詣佛所，见舍利子已在会坐。沒特伽罗俛而难曰：「今乃以知神通之力不如智慧之力矣。」今標其輩，云二百五十人俱。
尊者舍利弗，与其眷屬二百五十人俱。
贊曰：第四、智慧內德众也。梵云設利弗呾罗。設利，此云春鸎，亦云鶖鳥。弗呾罗云子。今訛略故，云舍利弗。母未懷子前言詞訥鈍，每共弟摩诃俱絺罗論議，常不如弟。懷子以去，辨捷难酬、捔論恒胜。以母多辨，号曰春鸎，春鸎即今百舌鳥也。是彼所生，故復称子，亦云鶖子也。尊者，大婆罗門种，其父高才博識、深鑒精微，凡厥典籍莫不究習。其妻感夢，具告夫曰：「吾昨宵寐夢，感異人身被鎧甲、手執金刚，摧破诸山，退立一山之下。不知何所表？」夫曰：「夢甚善。汝当生男，達學貫世，摧诸論師破其宗致。唯不如一人，为作弟子。」果而有娠，母忽聰明，高論劇談、言无屈滯。尊者年始八歲，名擅四方。其性淳質、其心慈悲，朽壞結縛，成就智慧。与沒特伽罗子少而为相友，深厭尘俗未有所归，於是与沒特伽罗子於珊阇耶外道所正修習焉。乃相謂曰：「斯非究竟之理，未能窮苦際也。各求明导，先甞甘露必同其味。」时大阿罗汉馬胜執持應器入城乞食，舍利子见其威儀閑雅，即而问曰：「汝師是誰？」曰：「释种太子，厭世出家，成於正觉。是我師也。」舍利子曰：「所说何法？可得闻乎？」曰：「我初受教，未達深义。」舍利子曰：「願说所闻。」馬胜乃隨宜演说，舍利弗闻已即證初果，遂与其徒一百人，亦云二百五十人，往詣佛所。世尊遙见，指告众曰：「我弟子中智慧第一，彼来者是。」至已顶礼，願从佛法。世尊告曰：「善来苾芻。」闻是語时，戒品具足。过半月後，復闻佛为長爪梵志说法，闻餘論而咸悟，遂證阿罗汉果。後阿难承佛告滅期，展转相語，各懷悲感。舍利子深增戀仰，不忍见佛入般涅槃，遂请世尊先入寂滅。世尊告曰：「宜知是时。」告謝門人，亦至本生里。侍者沙彌遍告城邑，未生怨王及彼國人莫不風馳，皆悉云会。舍利子广为说法，闻已而去。於後夜分正意繫心入滅尽定，起已而寂滅焉。
摩诃婆阇婆提比丘尼，与其眷屬千比丘尼俱。
贊曰：第二、苾芻尼众也。梵云摩诃鉢剌阇鉢底。摩诃云大，鉢剌阇云生，鉢底云主，即大生主。舊云婆阇婆提，此云大愛道，皆訛謬也。佛母摩诃摩耶夫人，此云大術，早为遷寿。生主是佛小母，故称为姨母，为育養世尊，因證正觉。佛之所化三乘圣人，名曰大生。或大者众义，一切众生皆为佛子。姨为佛母，大生賀賚，故言大生主。佛許出家，事如律说。梵云苾芻，此具五义：一曰怖魔、二云乞士、三云净持戒、四云净命、五云破惡。尼者女声，女有五德名苾芻尼。言比丘尼者，音訛略也。与其眷屬一千人，夜矚神光俱来佛所。
須達長者，与三千优婆塞俱。
贊曰：第三、近事男众也。梵云鄔婆索迦。鄔婆近也，迦事也，索男声也。於男声中以呼之，即近事男。舊云伊𮑱塞、优婆塞，优婆塞云清信男，皆訛謬也。戒德俱圓，皆堪能親近承事苾芻、大阿罗汉故。善施耆尊，称为長者，靈光既照亦来佛所。
毘舍佉母，与二千优婆夷俱。
贊曰：第四、近事女众也。梵云毘舍佉，此云黑鹿，因兒得称，名毘舍佉母。鄔婆斯迦，云近事女。斯，女声也。业行清潔，皆能親近苾芻尼众、大阿罗汉尼故。鹿子因缘，如经广说。
復有菩萨名跋陀婆罗，与其眷屬十六菩萨俱。
贊曰：自下二众也。梵云菩提萨埵，此略云菩萨。菩提觉义，智所求果。萨埵有情义，悲所度生，依弘誓語，故名菩萨。又求三菩提之有情者，故名菩萨。或萨埵者勇健义，不憚处时求大菩提，有志有能故名菩萨。又菩提即般若、萨埵謂方便，如是二法能利能樂一切有情，故名菩萨。摩诃大也，萨埵如前。今此菩萨位居十地，为簡於小，故言大萨埵。梵云跋陀婆罗，跋陀者贤义，婆罗者护义，此云贤护菩萨。具大贤德，护念众生、弘护佛法，故名贤护。与其徒十六菩萨俱。
文殊師利法王子，与其眷屬五百菩萨俱。
贊曰：梵云曼殊室利，此云妙吉祥。文殊師利，音訛也。《鴦掘摩罗经》言：是北方常喜世界欢喜藏摩尼宝积佛。诸有闻名敬礼归命，种种事业，菩萨皆能为作吉祥。神用无比，名妙吉祥。法王子者，久應證觉，跡履因位，紹繼灌顶佛之太子，由此独標法王子称。亦与其眷屬五百菩萨俱。此二因缘，如经所说。前大智众、此大悲众，前今圣众、此先圣众，前十地众、此紹位众，故名二众。《法花論》云「跋陀波罗等十六人，威儀不定，具种种行，故此別標。」何故先列声闻、後彰菩萨？声闻等類形像同佛，出家威儀常親近佛，令诸菩萨於声闻众生恭敬故、捨憍慢故。
天龍、夜叉、乾達婆等一切大众，覩佛光明皆来集会。
贊曰：第三、八部众也。八部者，一天；二龍；三藥叉，舊云夜叉；四犍達縛，舊云乾闼婆；五阿素落，舊云阿修罗；六揭路荼，舊云迦樓罗；七紧捺路，舊云紧那罗；八莫呼路伽，舊云摩睺罗伽。藥叉者，此云勇健、或云暴惡，飛行空中食噉生類，亦攝地行诸罗刹娑。罗刹娑者，此云可畏。犍達縛者，此云尋香行。诸作樂神中有此等輩，由此西方呼诸散樂名犍達縛。不作生业，尋食香气，作樂乞求。阿素洛者，此云非天。阿之言非，素洛云天，提婆之異名也。多行諂詐，无彼天行，故云非天。揭路荼者，妙翅鳥也。翅羽严麗、杂色庄挍，特異众禽，禽中最大，舊云金翅鳥，一切飛禽皆此所攝。紧捺洛者，此云歌神。莫呼洛伽，此云大腹，田父蝦蟇蟒蛇等類皆此所攝。此中且舉彼類之首，其中一一各有无量形容異類。如是等輩一切大众，覩佛光明皆来集会。由佛智悲广为引化，有靈之類皆悉奔波，希法雨以潤萌牙、冀智藥而除众苦，如归慈父、若趣醫王，但由平等慈悲恩沾动植故也。
尔时世尊出广長舌相，放千光明。
贊曰：上明说经通所因，下明说经別所缘。於中有五：一出舌放光、二有多化佛、三化佛说法、四释迦自陳、五彌勒領悟。此即初也。將说深经先出舌者，明授彌勒記濟度有缘，不妄語也。三十二相中舌广博相，凡时舌相但覆面轮至发等際，若作神通或覆大千或更无量。《智度論》说：佛与阿难从舍衛國向婆罗門城，时婆罗門城主信屬外道，闻佛欲来即立制限：「若与佛食、共佛語者，当罰金錢滿五百文。」後佛来到入城乞食，人皆閉門，佛与阿难空鉢而出。见一老婢持破瓦器，盛臭䊩𬖣出門棄之。见佛相好，空鉢而来，心念欲施。佛知其意，申鉢。从乞所棄䊩𬖣。老婢净心，持表施佛。佛受施已語阿难言：「此婢因施，十五劫中天上人間受福快樂，不墮惡道。後得男身，出家學道成辟支佛。」当时佛邊有一婆罗門，闻佛此語即語佛言：「汝是净飯王之太子，何故为食而作妄語？」时佛出舌遍覆面轮上至发際，而語之言：「汝頗见有如此舌人而作妄語？」婆罗門言：「若舌覆鼻尚不妄語，何況覆面上至发際。」即生信心而白佛言：「我今不解少施報多。」佛即告言：「汝頗曾见希有事不？」婆罗門言：「我曾行见尼拘陀樹，其蔭遍覆五百乘車。」佛即问言：「樹种大小。」彼即答言：「大如芥子三分之一。」佛復語言：「誰当信汝？」婆罗門言：「實尔。世尊！我眼见之，非虛妄也。」佛即語言：「我见此女净心施佛，得大果報。亦如此樹，因少報多。」时婆罗門心開意解，向佛懺悔。佛为说法，得須陀洹果，即时舉手大声唱言：「一切众人！甘露門開，如何不出？」诸人闻已，皆送五百金錢与王，请佛供養，即破制限。王与群臣亦归依佛，佛为说法，悉獲道果。故今出舌显授当記，众生修行願至彼所定得往生，表不妄語故。《般若論》解不妄語者，云於授記曾不妄語。放千光者，表小千界各有化佛，破诸众生愚癡暗故。
一一光明各有千色，一一色中有无量佛。
贊曰：第二、有多化佛。各有千色者，表中千界各有千化佛。一一色中有无量化佛者，表大千界，当来同有百亿彌勒一时生故。
是诸化佛異口同音，皆说清净诸大菩萨，甚深不可思議。
贊曰：第三、化佛说法。於中有二：初總、後別。此初也。身別故異口，語等故同音。清净诸大菩萨者，謂第十地，因已圓滿、障亦微細，名为清净。或八地已上，一切烦恼皆不行故，名为清净。或初地已上，證性净理，能伏诸惑令總不行，名为清净。此三解中，初解圓得、次解任運相續而得、後解分證，一切无違。甚深者微妙义。不可思議，超分別心、言说道故。梵云陀罗尼，此云總持。念慧二能總含众德以为体性，識達簡擇明記不妄，能以少略含多广故，名为總持。法者教也，说彼法故也。
所謂阿难陀目佉陀罗尼、空慧陀罗尼、无門陀罗尼、大解脫无相陀罗尼。
贊曰：此下別列也。此四別者，一喜有；二解空；三於因无礙性；四於果大解脫，解脫即无相。或第三謂四无礙解，外化辨才。第四謂诸福慧，內德解脫。或八地任運得初二，九地得第三，十地得第四。或四總持，一法、二义、三能得菩萨无生法忍、四诸明呪，如次配之。教法名有，所詮义名空，无生法忍名无礙性。得此忍已，於一切法无礙達，故诸呪名为大解脫。无相能解脫障縛，不可分別，名无相故。如《幽贊》中略已显示。
尔时世尊以一音声说百亿陀罗尼門。
贊曰：第四、释迦自陳。欲明所記不虛，故今化佛同说。如说《法花》，能寂自陳猶恐他惑，多宝塔涌为證方明。今亦如是，非但我言，化佛同唱，欲令彌勒深悟解故。佛以法义二持广宣教理，故以一音演其百亿。以略含广，名總持也。
说此陀罗尼已，尔时会中有一菩萨名曰彌勒，闻佛所说，應时即得百亿陀罗尼門。
贊曰：第五、彌勒領悟也。於中有二：一明領悟、二明请記。此初也。因行久圓果今示證，微假資習多有所成。释迦一音纔宣，百亿彌勒領悟萬倍。解生由此，應时即得百萬亿也。
即从座起，整衣服叉手合掌，住立佛前。
贊曰：此明请記。坐中證悟，遂起整衣，申虔敬之儀、展请記之軌。从坐起者，表有所得，从生死起。言衣服者，表四儀圓备、七支无缺，戒德滿故。叉手合掌者，表心与境冥、理与神会，空智有智照冥、真俗智德圓也。住立佛前者，表結使俱已斷德圓备。或住而不动，表證三昧心不动搖，定德成也。或示將有往生相故，所以起立。此意總显已出生死，三學久成，唯希为記当生当觉。唯此軌儀唯有身业，事不虛設故各有表，威儀進止皆法轮故。
观彌勒上生兜率天经贊卷上