隋天台智者大師说門人灌顶記
观音玄义
观音玄义卷下
隋天台智者大師说門人灌顶記
第二明观者，又为二：一結束世音之境、二明能观之智。結境即为六：一結十法界是因缘境、二四諦境、三三諦境、四二諦境、五一實諦境、六无諦境，此具出《大本玄义》。
二明观智者，傍境明智作五番明观智，就因缘則四番因缘論观，四諦亦有四番論观、三諦有兩番論观、二諦有七番論观、一實諦則一番論观、无諦則无观，如此等义具在《大本》。今約三諦明观，若通論十法界皆是因缘所生法，此因缘即空、即假、即中，即空是真諦、即假是俗諦、即中是中道第一义諦。若別論六道界是因缘生法，二乘界是空、菩萨界是假、佛界是中。論境即有二意，今對境明观亦为二意：一次第三观、二一心三观。次第者，如《瓔珞》云「从假入空名二諦观，从空入假名平等观，二观为方便，得入中道第一义諦观。」此之三观即是《大品》所明三智：一一切智，知一切內法內名，一切能知能解，一切外法外名能知能解，但不能用以一切道起一切种，故名一切智；二道种智，能知一切道种差別，則分別假名无謬，故名道种智；三一切种智，能於一种智知一切道、知一切种，一相、寂滅相，种种行類能知能解，名一切种智。通而为論，观智是其異名，別而往目，因时名观、果时名智，此三观智即是《大经》四种十二因缘观，下、中、上、上上。《涅槃》通取析法明於四观，《大品》、《瓔珞》直就摩诃衍但明三观三智，今若開二经合《涅槃》者，應開衍法从假入空，观生滅一切智也；若合《涅槃》就二经，合下、中二观同是一切智也；若將三经若開、若合對五眼者，天眼、肉眼照麁細事皆是世智，悉为诸观境本。若三观三智，从此即入体法一切智；若四观四智，此即入析法一切智，故肉眼、天眼为本。若入一切智對慧眼、道种智對法眼、一切种智對佛眼。中論偈「因缘所生法」一句为观智之本，三句對三智。若將三观智對四教，即須開之如前；若將涅槃四观對四教，下智是生滅一切智對三藏教也、中智是体法一切智對通教也、上智即道种智對別教、上上智即一切种智對圓教。所以應明三观，那忽對四教者何？若无教即无观，稟教修观得成於智，所以明教也。教必有主，有主即佛也，或可一佛说四教、或可示四相明四佛。四教既有四主，即應有四補处，即是四种菩萨輔佛弘此四教也。
若言诸法寂滅相不可以言宣，《大经》云「生生不可说，乃至不生不生亦不可说。」一教尚不可说，云何有四？答：理論實尔皆不可说，赴缘利物有因缘故亦可得说，非但生生可说，乃至不生不生亦可说，以佛教門出生死苦。三藏教者，如《释論》引迦旃延子明菩萨义，释迦初为陶師，值昔释迦佛发願，从是已来始发菩萨心，即是行人所求菩提，即名为法。深厭苦集，欣求滅道，即起慈悲心誓度一切，行六度行，行願相扶，拔苦与樂。所以者何？慳名为集，墮餓鬼名苦，行檀名道，慳息名滅。菩萨自伏慳貪，悲心熏物，众生称名即能脫苦；自行檀施，慈心熏物，物應可度，即能示现，令得安樂。当知为滿弘誓而修檀行也。乃至愚癡名集、生天名苦、修慧名道、癡伏名滅，修慧度时自破苦、集，为成悲心，以熏众生，众生称名即得解脫；自證道、滅，以成慈心，以熏众生，众生有感，應機得度。故知行填於願。行此六度各論时節，尸毘代鴿是檀滿、須摩提不妄語是尸滿、歌利王割截不动是忍滿、大施抒海是精進滿、尚阇梨坐禅是定滿、劬儐大臣分地是般若滿，如此修行至初僧祇劫，不知作佛不作佛；第二僧祇，心知作佛，口不言作佛；第三僧祇，心知口言；过三僧祇已，又百劫种相，百福凡用三千二百福，修成三十二大人相现时方称菩萨摩诃萨，但伏惑不斷，如无脂肥羊，取世智为般若即此意也。用此菩萨行對声闻行位者，初僧祇可對總別念处；二僧祇可對煖法；三僧祇可對顶法；百劫种相可對忍法；坐道場时可對世第一；三十四心斷結成佛，即對十六心发真，乃至九解脫无學也。尔时，坐道場上三十四心斷惑，正習俱尽，名为三藏佛。所以释迦精進，弟子純熟，以精進故，九劫前超八相成佛，此即是三藏教主所说教門。此中補处位在百劫种相，伏惑住最後身，六度行成，誓願將滿，慈悲熏於众生，拔苦与樂。若就此辯者，但是因缘生法，世智明观，即是三藏教观世音义也。
问：依三藏说，释迦、彌勒同时发心，一超九劫，何意二佛俱成贤劫中佛耶？答：释迦值弗沙，促百劫；彌勒值诸佛，何必不促为九十一劫耶？若尔，則无百劫义。答：任此法門則有百劫，以精進力傳超。通教者，如《大品》明三乘之人同以第一义諦无言说道，斷烦恼、入涅槃，共缘一理，用观斷惑通也，亦名共般若教。此事与三藏異，《释論》破云「豈以不净心修菩萨行？如毒器盛食，食則殺人。」檀有上、中、下，謂捨財、身、命也。勇士、烈女亦能捨身，何得中捨名檀滿？中檀但名施，非波罗蜜；不见能所、財物三事皆空、非慳非施，此是真檀波罗蜜；乃至非愚、非智，无著空慧，名真般若，不取世智。論云「若不信空，一切皆違失。」当知：汝所修皆不与理相應。若信诸法空，一切有所作。良以空故，能成一切诸法，故知若得空慧，能具一切法也。又復菩萨无量劫修行，何但三阿僧祇？如是等种种破三藏失，以显摩诃衍中通教意也。《大品》云「菩萨发心与萨婆若相應」，此即观真斷結与理相應也。发心已来即观真斷結，便称菩萨，即是假人也。又，观真即是法也，常与慈悲俱起，自斷苦集、修道滅，亦以慈悲誓願斷一切众生苦集与其道滅，体達诸法如幻、如化，不生、不滅，三事俱亡以行檀，乃至一切法无所著名般若。以此诸行填願，即能破四住惑，见第一义，則有三乘共十地，所謂乾慧乃至佛地。若將此十地来對声闻者，乾慧地對總別念处、性地對四善根位、八人地對八忍、见地對初果、薄地對二果、离欲地對三果、已辦地對四果、支佛地自對支佛位、菩萨地自是出假方便，道观双流斷正侵，習，佛地尽故。論云「是人烦恼尽、習不尽，以誓扶習還生三界，利益众生，净佛國土。」豈同三藏菩萨伏惑，行六度行耶？此菩萨修行斷惑，餘殘未尽，譬若微煙，慈悲五道示现度物，众生若称名、若感见，即能拔苦与樂，解脫得度也。此是通教体假入空观，亦名一切智，即是通教观世音义也。別教者，別異通也，別明不共般若，故言別也。比教虽明中道，为鈍根人方便说中，次第显理，广明歷劫修行，故《大品》云「有菩萨从初发心遊戲神通净佛國土，次第修習恒沙法門助显中理，前却四住，次破尘沙，後破无明。」十信通伏诸惑而正伏四住；十住亦是通伏诸惑而正斷四住，成一切智；十行出假斷无知，成道种智，兼伏界外尘沙；十回向斷界外尘沙，成道种智，正修中道，伏无明；十地斷无明，见佛性，成一切种智。譬如燒金，尘垢先去，然後鎔金，次第斷結亦復如是。此菩萨发心秉法慈悲修行，自斷无明，成就真應，大誓慈悲熏於法界，众生機感即拔苦与樂，此是从空出假，观道种智，別教观世音义也。圓教者，此正显中道，遮於二邊，非空、非假，非內、非外，观十法界众生如鏡中像、水中月，不在內、不在外，不可謂有、不可謂无，畢竟非實，而三諦之理宛然具足，无前、无後，在一心中，即一而論三、即三而論一。观智既尔，諦理亦然，一諦即三諦、三諦即一諦。《大品》云「有菩萨从初发心即坐道場，转法轮，度众生。」即於初心具观三諦一切佛法无缘慈悲，於一心中具修萬行诸波罗蜜，入十信鐵轮，已能長別苦轮海；四住惑尽，六根清净名似解，進入十住銅轮；初心即破无明，開发實相，三智现前，得如来一身无量身，湛然應一切，即是開佛知见、示悟入等。文云「正直捨方便，但说无上道。」又云「今当为汝说最實事。」即是圓教一實之諦，三观在一心中也。《大品》云「若闻阿字門，則解一切义。」《大经》云「发心畢竟二不別，如是二心前心难，是故敬礼初发心。」即是义也。此中知见但称为佛知佛见，即是一切种智知、佛眼见。佛眼见、佛智知，非不照了餘法，从胜受名，譬如众流入海失本名字，《大論》云「十智入如實智，无復本名，但称如實智。」眼亦如是，五眼具足成菩提，而今但称为佛眼。《大经》云「學大乘者，虽有肉眼，名为佛眼。」若例此語，學小乘者，虽有慧眼，名为肉眼也。若能如是解者，名圓教人法，約无作四諦，起无缘慈悲，修不二定慧，成真應二身，真遍法界藥珠，普應一切，橫竪逗機，冥显兩益，以无缺宝藏金刚般若拔根本究竟解脫，以首楞严法界健相与三點涅槃大自在樂，是名中道第一义諦观一切种智，是名圓教观世音义也。
问：此观，观众生非空、非有，云何行慈悲？答：如《净名》中说。
问：若观十法界非空、非假者，即是破一切因果耶？答：若不明中道，則不識非權、非實，亦无權、无實，則无四番因果。若明中道則權實双照，得有三种權四諦苦集因果、三种道滅因果，乃至一實无作四諦世出世因果宛然具足，在一念心中。所以者何？以實相慧觉了诸法非空、非有，故名为佛宝；所觉法性之理三諦具足即是法宝；如此觉慧与理、事和名僧宝。事和即有前三教贤圣僧，与理和即有圓教四十二贤圣僧，故《大经》月光增損而舉兩喻，前十五日約光論增、後十五日約光論減，而其月性實不偏圓，前後往望不无盈昃。月性圓者，喻於實相；光明增減以喻智斷；智光增者，即诸法不生而般若生；斷光減者，即是诸法不滅而烦恼滅。《大经》亦称无明为明，故知用譬邪光滅也。如是增減日日有之，如是智斷地地皆具。若十五日体圓光足，則月不更圓、光不更盛，此喻中道理極、菩提智滿，故云不生，不生名大涅槃；若三十日体尽光減，究竟无餘，此喻无明已遣、邪倒永除，无惑可斷，故云不滅，不滅名大涅槃。初三日月即喻三十心智斷，次十日月喻十地智斷，十四日月喻等觉智斷，十五日月喻妙觉智斷，《仁王》、《天王》等般若以十四日譬十四般若，即此意也。如此明僧宝智斷皆約中道一實相法，一切因果无所破失也。若不明中道非空、非假，但計斷常等，即是破生滅四諦世出世因果、破三藏三宝；若但说无常生滅者，即破无生四諦通教三宝；若但说体法不生不滅真諦者，即破无量四諦別教三宝；若但说次第显非空非假者，此亦破圓教无作四諦一体三宝。傳傳相望，前所破失者多、後所破失者少，可以意得。
问：若圓修實相，一法三諦，一心三观，具足诸法，亦應一教四詮称於圓教即足，何用四教如前分耶？答：上開章云「次第三观，一心三观，明教亦二。」若一教圓詮一切诸法者，赴利根人；若四教差別，逗鈍根人。若不假漸次分別，圓頓何由可解？用別显圓，故先明四教也。虽说种种道，其實为一乘。又於如来餘深法中示教利喜，餘法即三方便引导弄引，開空法道。若入佛慧，方便无用，故云唯此一事實，餘二則非真。故知但一圓頓之教，一切种智中道正观，唯此为實观世音，餘皆方便说也。復次，若有所说，若權、若實悉是方便，非權、非實，言語道斷，心行处滅，不可说示，不生不生，妙悟契理方名为真，此亦无實可實。
次明观心者，夫心源本净，无为、无数，非一、非二，无色、无相，非偏、非圓，虽復觉知亦无觉知。若念未念，四運檢心畢竟叵得，豈可次第、不次第偏圓观耶？猶如虛空等无有異，此之心性畢竟无心，有因缘时亦得明心，既有論心即有方便正观之义。譬如虛空亦有阴阳兩时，心亦如是，虽无偏圓亦論漸頓。若作次第观心者，即是方便漸次意也。若观心具有性德三諦、性德三观，及一切法，无前、无後，无有次第，一念具足十法界法、千种性相因缘生法，即空、即假、即中，千种三諦、无量无邊法一心悉具足，此即不次第观也。《华严》云「一切世間中，无不从心造，心如工畫師，造种种五阴。」若观心空，从心所造一切皆空；若观心有，从心所生一切皆有。心若定有，不可令空；心若定空，不可令有。以不定空，空則非空；以不定有，有則非有。非空、非有，双遮二邊，名为中道。若观心非空、非有，則一切从心生，法亦非空、非有，如是等一切诸法在一心中。若能如是观心，名上上观，得诸佛菩提。《净名》云「观身實相，观佛亦然。」观身相既等於佛，观心相亦等於佛。《华严》云「心、佛及众生，是三无差別。」当知观此心源与如来等，若作餘观观心皆是方便，名为邪观。若作如此圓观，名为真實正观，即開佛知见，坐如来座，如此慈悲即是入如来室、安忍此法即是著如来衣、修此观慧即是如来庄严，其人行住坐臥皆應起塔，生如来想，如此观心名观佛心也。
第二明普門，即为二：一通途明門、二歷十义解释。通六意者，一略列門名、二示門相、三明權實、四明普不普、五約四隨、六明观心。列門名者，通从世間，如人門戶通至貴賤居室，凡鄙以十惡、五逆为門，通至三途；清昇以五戒、十善、四禅、四定等为門，通至人、天；外道以斷、常为門，通至惑苦；愛以四倒为門，见以四句为門。善惡虽殊，束而为言，俱是有漏世間之門，通至生死尔。若就佛法論門亦復众多，三藏四門通有餘、无餘涅槃；通教四門近通化城，遠通常住；別教四門漸通常住；圓教四門頓通常住，此則四四十六教門，又有十六观門，合三十二門，能通之义分別其相，在《大本玄》中。
二示門相者，三藏四門，所謂：阿毘曇是有門、成實是空門、昆勒亦空亦有門、車匿非空非有門，一一广明行法判贤圣位，由門通理。通教四門者，謂如幻之有、如幻之空、亦空亦有、非空非有，一一作行相判贤圣位，由門通理。別教四門，观佛性如闇室瓶盆即有門；观佛性如空迦毘罗城空即无門；观佛性如石中金，福人得宝、罪人见石，是亦有亦无門；观佛性离二邊，即中道，非有非无門。一一作行相判位，由門通理。圓教四門名不異別，但一門即三門、三門即一門，不一、不四，无歷別之殊，圓融不四之四，一一判不思議行位之相，由門通理，此义皆在《大本》。
次論诸門權實，三藏通教教观，十六門能通、所通皆是權；別教教观，能通是權、所通是實；圓教教观，八門能通、所通皆是實，具論在彼《玄义》。
次明普不普者，若凡夫外道见、愛等門，尚不能通出三界，何況普耶？三藏通教虽通化城，亦復非普；別教漸通，亦非普义；唯圓教教观實相法門能遍十法界，千性相三諦一时圓通，圓通中道，双照二諦，独称为普門也。
復次，如《净名》中说入不二門者，生死、涅槃为二，不依生死、不依涅槃，名为不二，亦復非一。何以故？既除於二，若復在一，一對不一，還復成二，豈名不二耶？今不在二，故言不一、不二，亦名不有、不无，不有是破假、不无是破空，不有是破二、不无是破一，若尔者，應存中道，中道亦空。《大经》云「明与无明，其性不二。」不二之性即是中道，中道既空於二邊，此空亦空，故名空空，空名不可得空，是为入不二法門，即是圓教就空門辯普門之意也。三十一菩萨各说不二門、文殊说无说为不二門、净名杜口为不二門，細尋彼文皆有四門义。肇師注云「诸菩萨歷言法相即有門，文殊言於无言此即空門。」《思益》云「一切法正，一切法邪」，亦是普門意。遊心法界如虛空，是亦空、亦有門。净名默然即非空、非有門。《大品》四十二字門，先阿後茶，中有四十字，皆具诸字功德，此亦是不二普門。上〈方便品〉云「其智慧門难解难入。」譬喻云「唯有一門而復狹小。」众经明實理門者，悉普門意也。四隨、观心等悉在《大本》。
二別释普門者，至理非数，赴缘利物，或作一、二之名，或至无量，广略宜然，且存中適十义：一慈悲普、二弘誓普、三修行普、四斷惑普、五入法門普、六神通普、七方便普、八说法普、九供養诸佛普、十成就众生普。上过途普門已約法竟，此十普門皆約修行福德庄严，前五章是自行、次三章是化他、後二章結前兩意。自行中，前四是修因、後一是明果。修因又二：初二是願、後二是行。
總生起者，菩萨见一切苦恼众生起大慈悲，此心虽不即是菩提心，能发生菩提心，譬如地、水虽非种子，能令芽生，今因大悲起菩提心亦復如是。
次誓願者，若但慈悲，喜多退墮，「魚子菴罗华，菩萨初发心，三事因时多，及其成就少。」以不定故，須起誓願，要期制持此心，即菩提堅固。
次明修行者，若但发願，於他未益，如无財物、勢力、權謀不能拔难，菩萨亦尔，須福德財、神通力、智慧謀乃可化道。《大经》云「先以定动，後以慧拔。」修行填願，意在此也。
次斷惑者，成論人无礙道伏、解脫道斷。若然者，修行是伏道为因，斷惑是解脫道为果。若毘曇明无礙道，一念即斷，那得容与七觉而有伏惑之义？以方便道伏、无礙道斷、解脫道證，引《释論》云「无礙道中行名菩萨，解脫道中行名佛。」此約究竟为語，佛證三菩提，名解脫道也。若然者，修行是方便道、斷惑是无礙道、入法門是解脫道，取此自行次第也。
次神通者，若欲化他，示三密神通是示色身方便，示意同情说法是示口隨其類音，此是化他次第也。供養诸佛結自行，非但华香四事是供養，隨順修行是法供養，於供養中最。《大经》云「汝隨我語即供養佛。」稟教而行是結自行也，成就众生是結化他。菩萨四威儀中尚不忘众生，何況入诸法門、净佛國土皆为饒益一切众生，故一句結化他也。
次解释者，始从人、天乃至上地皆有慈悲，此語乃通，不出众生法缘无缘。若缘众生，众生差別，假名不同，因果苦樂有異，尚不得入於法缘之慈，何得称普耶？若法缘，无人、无我、无众生，从假以入空，尚不得诸假名，何況是普？若无缘慈者，不缘二十五有假名、不缘二乘涅槃之法，不缘此二邊，虽无所缘而能双照空假，約此起慈，名无缘慈。心通三諦，称之为普也。別释者，若修众生缘慈者，观一法界众生假名，可不名普。今观十法界众生假名，一一界各有十种性相本末究竟等，十法界交互即有百法界千种性相，冥伏在心，虽不现前，宛然具足。譬如人面备休否相，庸人不知，相師善識。今众生性相一心具足亦復如是，凡人多顛倒，少不顛倒，理具情迷，圣人知觉即識，如彼相師，知此千种性相皆是因缘生法。若是惡因缘生法即有苦性相乃至苦本末，既未解脫，观此苦而起大悲；若观善因缘生法，即有樂性相乃至樂本末，观此而起大慈。具解如《大本》。今約初、後兩界，中間可解。地獄界如是性者，性名不改。如竹中有火性，若其无者，不應从竹求火、从地求水、从扇求風，心有地獄界性亦復如是。地獄相者，攬而可別，名之为相。善观心者即識地獄之相，如善相師別相无謬，故名相也。体者，以心为体，心觉苦樂故以当体。譬如釵、鐺、環、釧之殊，終以銀为体質；六道之色乃異只是約心，故心为体也。乃至運御名力，缘山入火皆是其力也。作者，为动曰作，已能有力即有所作，或作善、作惡也。因者，业是因也。缘者，假藉为缘也。如愛潤业，因缘合也。果者，習果也。如地獄人前世多淫，生地獄中還約多淫，见可愛境即往親附，名習果也。報者，報果也。昔有淫罪，今墮地獄受燒炙之苦，名報果也。本者，性德法也。末者，修得法也。究竟等者，攬修得即等有性德，攬性德即具有修得，初後相在，故言等也。地獄界十相性既如此，餘九亦然。
问：当界有十性相可然，云何交互相有？餘界交互已难可信，云何地獄有佛性相本末耶？答：《大经》云「夫有心者，皆当得三菩提。」如仙豫殺婆罗門即有三念，又婆藪地獄人好高刚柔等义，虽在地獄，佛性之理究竟不失，故知地獄界即有佛性。佛相者即是性德之相也。《净名经》云「一切众生即菩提相」，圣人鑑之，冷然可別也。体者，即是地獄界心實相理也。力者，法性十力變通大用也。作者，从无住本立一切法，如師子筋、師子乳也。因者，正因也。缘者，性德缘了也。果即般若菩提大果也。報即大涅槃果果也。本即性德，末即修得。等者，修得相貌在性德中，性德中亦具修得相貌，故言究竟等也。《大经》云「雪山之中有妙藥王，亦有毒草。」地獄一界尚具佛果性相十法，何況餘界耶？地獄互有九界，餘界互有亦如是。菩萨深观十法界众生，千种性相具在一心，遠討根源，照其性德之惡、性德之善，尚自冷然，何況不照修得善惡耶？如见雪山藥王毒草，以观性德惡毒，惻愴憐愍，起大悲心，欲拔其苦；以观性德善樂，愛念欢喜，起大慈心，欲与其樂。此十法界收一切众生罄无不尽，缘此众生假名修慈，豈非众生慈普耶？
问：地獄界重苦未拔，云何言与樂耶？答：众生入地獄时多起三念，菩萨承機即与樂因，故言与樂也。又，菩萨能大悲代受苦，令其休息，餘界苦輕，与樂义可解。
二法缘慈者，观十法界性相、一切善惡悉皆虛空。十法界假名，假名皆空，十法界色、受、想、行、識，行識皆空，十法界处所处所皆空，无我、无我所皆不可得，如幻、如化，无有真實，常寂滅相，終归於空，众生云何彊計为實？良以众生不觉不知，为苦为恼，不得无为寂滅之樂，拔其此苦而起大悲，欲与其此樂故起大慈。《净名》云「能为众生说如此法即真實慈也。」若缘一法界法起慈者，可不名普；今缘十法界法，豈非普耶？是名法缘慈普也。
三无缘慈者，若缘十法界性相等差別假名，此假則非假，十法界如幻如化，空則非空，非假故不缘十法界性相、非空故不缘十法界之真。既遮此二邊，无住无著，名为中道，亦无中可缘，畢竟清净。如是观时，虽不缘於空假，任運双照二邊，起无缘慈悲，拔二死之苦，与中道之樂，如磁石吸鐵，无有教者自然相應。无缘慈悲吸三諦機更无差忒，不須作念，故言无缘慈悲也。行者始於凡地，修此慈悲即得入於五品弟子，观行无缘慈悲進入十信位，相似无缘慈悲入於十住，方是分證无缘慈悲；乃至等觉隣極慈悲熏众生，不动如明鏡，无念如磁石，任運吸鐵，故名无缘慈悲。三諦具足名之为普，通至中道故称为門也。
二弘誓普者，弘名为广，誓名为制，願名要求，是故制御其心，广求胜法，故名弘誓也。弘誓本成慈悲，慈悲既缘苦樂，弘誓亦約四諦。若见苦諦逼迫，楚毒辛酸，缘此起誓，故言未度令度也；若见集諦顛倒流转，迷惑繫縛，生死浩然而无涯畔，甚可哀傷，約此起誓，故言未解令解也；清净之道众生不識，行此道者能出生死至安樂地，欲示众生立於此道，故言未安令安；滅烦恼处名为涅槃，子果縛斷獲二涅槃，約此起誓，故云未得涅槃令得涅槃。生死因难識，苦果易知，故先果後因；涅槃理妙，須方便善，故先因後果。《大经》云「不解鑽搖，漿猶难得，況復生酥醍醐？」如此四意，但一往只迷心起业，业即感果；欲識果源，知果因集，制心息业，則生死轮壞，烦恼調伏，名之为道；修行不懈，苦忍明发，子果俱斷，證尽无生，名之为滅。虽有四別，終是一念，更非異法。四諦既尔，弘誓亦然。
次明普不普者，若凡夫既厭下攀上，約此立誓是不名普。二乘见三界火宅，畏此修道，此乃见分段四諦，亦不名普。若別教先約分段，次約變易，此亦非普。若圓教菩萨於一心中照一切苦、集、滅、道，遍知凡夫见愛即有作之集、二乘著空即无作之集。故《净名》云「法名无染，若染於法，是名染法，非求法也。」又云「結習未尽华則著身」，即是變易之惑全未除也。《大经》云「汝诸比丘於此大乘未为正法、除诸結使」，即无作集也。乃至順道法愛生亦是无作集也。是名遍知集。遍知苦者，以有集故，即能招苦報，有作之集招分段苦、无作之集招變易苦，即知苦諦也。遍知對治苦集之道滅，从五戒、十善，不动、不出，二乘四諦、十二因缘通至有餘、无餘涅槃，通教亦尔。別教歷別，通至常住，不能於一道有无量道，不名普道。圓教中道即是實相，《普贤观》云「大乘因者，诸法實相。」修如此道，名为圓因，称为普道，故所得涅槃即是究竟常住，一切烦恼永无遺餘。譬如劫火，无復遺燼，故名普滅。所观四諦既周，缘諦起誓，何得不遍？故称弘誓普也。私用观十法界性德修得善惡，而起弘誓論普、不普，自是一節大义，与四諦語異，故逭用之，亦應善也。
三明修行普，先明次第修行、次明不次第修行，具在《大本》行妙中。
四明斷惑普者，若从假入空，止斷四住惑，华猶著身，未为正法；除诸結使，但离虛妄，非一切解脫。若从空入假，止除尘沙，不依根本而斷，亦不名普。若空、假不二，正观中道，根本既倾，枝條自去，如覆大地，草木悉碎，故名斷惑普也。
五入法門普者，二乘若入一法門，不能入二，何況众多？若修歷別之行，階差淺深，我唯知此一法門，餘不能知者，此亦非普。若入王三昧，一切悉入其中，譬如王来必有營从，營从復有營从，王三昧亦如是，入此三昧，一切三昧悉入其中，所謂三諦三昧，三諦三昧復有无量法門而为眷屬亦皆悉入王三昧中，故名入法門普。
六神通普者，若大罗汉天眼见大千、支佛见百佛土、菩萨见恒沙佛土，皆是限量之通，故不名普。何以故？缘境既狹，发通亦小。今圓教菩萨缘十法界境发通，遍见十法界而无限極，三乘尚不知其名，何況见其境界？眼见既尔，餘例可知，神通妙中当广说。
七方便普者，進行方便是道前方便，起用方便是道後方便。今正明道，後方便也。若二乘及小菩萨所行方便入一法門，若欲化他，齊其所得，起用化物，道前、道後俱非是普；圓教菩萨二諦为方便，收得一切方便，入中道已，双照二諦，二諦神變遍十法界，而於法身无所損減，道前、道後皆名为普。
八说法普者，二乘小菩萨说法不能一时遍答众声，又殊方異俗不能令其俱解。《大经》云「拘絺罗於声闻中四无礙辯为最第一，非謂菩萨也。」今圓教人一音演法，隨類得解，以一妙音遍滿十方界，如修罗琴隨人意出声，故名说法，说法妙中广说。
九供養诸佛普者，就此为二：一事、二理。《华严》云「不为供養一佛一國土微尘佛，乃至为供養不可说不可说佛，能不起滅定，现诸威儀，安禅合掌，讚诸法王，以身、命、財、一切供具周至十方，譬如云雨，供養诸佛也。」理解者，圓智正观之心名为觉，觉即是佛义，萬行功德熏修此智，此智名一切，修功德資供此智即是供養一切智。《净名》云「以一食施一切。」故云供養诸佛普。
十成就众生普者，譬螢火、燈、燭、星、月为益盖微，日光照世，一切卉木叢林遍令生長，华果成就。外道如螢火，二乘如燈、燭，通教如星，別教如月，成就义約；今圓教圣人慈慧饒潤，冥显兩益而无限量。《华严》云「菩萨不为一众生、一國土、一方众生发菩提心，乃为不可说不可说佛刹微尘國土众生发心。」成立利益，一时等潤，譬如大雨，一切四方俱下，故名成就众生普。普門之义何量何邊，豈可窮尽？如净名之儔不能受持。今此观世音普門即對三号：观即是觉，觉名为佛；世音是境，境即是如；普門即正遍知。此之三义不可窮尽，若见其意則自在说也。
私就〈普門品〉搜十普之义，證成此者。若如观音愍诸四众受其瓔珞者，诸是不一之名，愍是悲傷之义，此即慈悲普，有慈悲任運、有弘誓普义也。以种种形遊诸國土、度脫众生，即是净佛國土，豈非修行普？自既无縛，能解他縛，自既无毒，令他离毒，一时称名皆得解脫，皆是偏悉之言，豈非斷惑普？普門示现即是入法門普、方便之力即是方便普、神通力者即神通普、而为说法即说法普、多所饒益即成就众生普、分作二分奉二如来即供養诸佛普，如是义意悉在经文，故引以为證也。
第二释体者，以靈智合法身为体。若餘经明三身者，則单以法身为体，此品但有二身义，故用理智合为体也。只此智即實相理。何以故？若无靈智，實相隱，名如来藏。今知權實，相与理不二，如左右之名尔。若明實相体义，广出《大本玄义》。
第三明宗者，以感應为宗，十界之機扣寂照之知，致有前後感應之益。益文虽广，直將感應往收，如牽綱目动，所以用感應为宗。餘经或用因果为宗，今品不尔者，因果語通，从凡乃至上地各有因果，能感所感既皆有因果，但经文意似不至此，機家虽有因果，但以感为名，圣虽无因果，但以應为名，則扶文义便也。感應义有六：一列名、二释相、三释同異、四明相對、五明普不普、六辯观心，具在《大本》。
问：若言機者是微善之將生，惡微將生亦是機不？答：然。
问：機为是善？为不善？若已是善，何須感圣？若未是善，那得言善之將生？答：性善冥伏如蓮华在泥，圣人若應如日照則出。
又问：若言機是關者，为善關？不善關？若已是善，何須關圣而成善？若非是善，復何得關圣而成非善？凡圣條然，何曾相關？答：善關於大慈，惡關於大悲，故言相關。
问：若言宜释機者，此乃是應家观機用与之言，那释感义？答：圓盖圓底，互得相宜。
问：为用法身應？为用應身應？應身无常，此則无應；法身若應，此則非法身。答：法既言身，何不言應？應身既称應，何意不應？故俱應。
又问：感、應，为一？为異？若一，感即是應，凡便是圣；若異，則不相關。答：不一、不異，而論感應。
问：感、應，为虛？为實？若是實者，凡夫是實，實則何可化？若言是虛，虛何所化？答：云云。以他
问：圣人是所感，凡夫是能感；圣人是能應，凡夫是所應。所感非是感，所應非是應，云何言感應道交？答：所感實无感，从感名所感，言圣人是所感；所應實无應，从應名所應，言凡夫是所應。還是感所为應能、應能为感所，亦是應所为感能、感能为應所。既无感應之實，亦无感應之異，不異而異者，圣沒所感，目为能應，凡沒所應，目为能感，故言感應道交。私难此語：若實无感應之異，今圣沒能感、凡沒能應，何不圣沒能應、凡沒能感？若如此，則无凡、圣之殊。若不如此，感、應便異，何言不異？又感能无感能之實而名感能者，何不名應能？若應所无實，何不名感所？若尔，則无凡圣感應；若不尔，則是異，云何不異？又难：若以感能为應所、感所为應能，此是自生义。若能應只是所應、能感只是所感，還是自生义。若應能生應所、感能生感所，能感生所感、所感生能感，能應生所應、所應生能應，皆是从他生，豈非他性义？若共生則二过，若离二，墮无因过。
问：若尔，則无感應。答：圣人以平等无住法不住感，以四悉檀隨機應尔。
问：妄執之善能感不？答：妄執是惡，亦得感。
问：妄執既非一，應亦为二。答：應本无二为缘，何所不作？
问：凡名凡僻，善則招樂、惡則感苦；圣名为正，正則非善、非惡，非苦、非樂。善惡之僻，何能感非善、非惡之正耶？答：正圣慈悲，拔其善惡之僻，令入非善、非惡之正，故有感應。
第四慈悲利物为用者，二智不当用耶？答：二智語通，今別附文，以盛明隱显之益，故以此当用尔。他释：法身冥益为常，應身暫出還沒为无常。今明法身常寂而恒照，此理宜然。應身处处利益，未甞休廢，亦是常义。若言有應、不應以为无常者，法身亦有益、无益，故知俱是常无常、俱有冥显，如日月共照，一虧一盈。如来恒以常、无常二法熏修众生，故言二鳥双遊而呼为常、无常尔。譬如种植，或假外日風雨，內有土气煖潤，而萬物得增，冥显兩益亦復如是。此中應用王三昧十番破二十五有，以辯慈悲益物之用，具在《大本玄》中。
问：观音利物广大如此，为已成佛？猶是菩萨？答：本地难知，而经有兩说。如《观音受記经》明观音、勢至得如幻三昧，周旋往返十方化物，昔於金光師子遊戲如来國，王名威德，化生二子，左名宝意，即是观音，右名宝尚，即是勢至，往问佛何供養胜，佛言：「当发菩提心。」从如来初发菩提心，次阿彌陀佛後当成正觉，观音名普光功德山王，勢至名善住功德宝王。又，《如来藏经》亦云「观音、文殊皆未成佛。」若《观音三昧经》云「先已成佛，号正法明如来，释迦为彼佛作苦行弟子。」二文相乖，此言云何？乃是四悉檀化物，不可求其實也。
第五明教相者，夫观音经部黨甚多，或《请观世音》、《观音受記》、《观音三昧》、《观音懺悔》、《大悲雄猛观世音》等不同，今所傳者即是一千五百三十言《法华》之一品。而別傳者，乃是曇摩罗讖法師，亦号伊波勒菩萨，遊化葱嶺，来至河西，河西王沮渠蒙遜归命正法，兼有疾患，以告法師，師云：「观世音与此土有缘。」乃令诵念，患苦即除，因是別傳一品流通部外也。此品是《法华》流通分，既通於開權显實之教，令冥显兩益被於將来，以十法界身圓應一切，使得解脫。圓人秉於圓法，流通此圓教故，即是流通圓教相也。五味为論，即是流通醍醐味也。
问：文云「方便之力种种不同，说亦應異。」何得是圓教相？答：就能说之人为圓，弘圓教遍逗法界之機，機虽不同，不可令能秉法人隨機而遍。例如佛於一乘分別说三，豈可令佛便是声闻、缘觉耶？又付囑云：「若人深信解者，为说此经；若不信者，於餘深法中示教利喜。」既奉佛旨，圓逗萬機，种种不同只是流通圓教。
又问：能说人圓，於教亦圓，行人機異，此人稟何教耶？若稟偏教，与鹿苑人同；若稟圓教，機亦應一。答：昔鹿苑佛未发本显迹，不会三归一，人法未圓，所稟方便不得称圓。今经已開显權實，虽是种种身，本迹不思議一；虽说种种法，为開圓道，於义无咎。
问：上文云「正直捨方便」，此中那言以方便？
答：上正显實，故言其捨；此中論用，故言示现，体用不思議一也。