观音义疏卷上
观音义疏
No. 1728 [cf. Nos. 262(25), 1729]
观音义疏卷上
隋天台智者大師说門人灌顶記
此文既別出大部，有人亦作三段分文，謂：初问去为序、佛答去为正、持地去为流通。復有云：「经家序者为序，无尽意白佛去为正，持地去为流通。」今師有时亦作三段，有时不作三段名，但分为三章：一、无尽意问，二、佛答，三、持地歎；或为四章，三如前，四者、闻品得益；或作二段，謂前後兩问答也，多种分章隨人意用也。
若作问答分章，則有兩问答，初问答明观音、樹王冥益等义，後问答明普門、珠王显益等义。就前问答为二：一、问，二、答。就问为四：一、时節，二、標人，三、敬儀，四、正问。
一、尔时者，尔言即也，即是说東方妙音弘经已訖，次说西方观音弘经之时，故言尔时。或可大众已闻妙音弘经，欢喜已竟，宜闻观音，发心生善之时，故言尔时。或可时众疑於妙音，若为利益，上来说法，破众疑情已竟，时众有疑观音之德，正破此疑之时，故言尔时。或可时众機在妙音闻即得道，如二土菩萨得道已竟，八萬四千悟理之时須闻观音，故言尔时。诸佛如来不空说法，有四悉檀因缘尔乃为说，正是敷演四悉檀时，故言尔时也。
二、標人者，即是无尽意也。名无尽者，非尽、非无尽，为對小乘名尽，故言无尽。小乘明尽为對尽智、无生智滅色取空之尽，故名无尽也。又，云何无尽？所謂空不可尽、假不可尽、中不可尽，故言无尽。《大品经》云：「即色是空，非色滅空。」空故无尽也。
又，《大集经》释无尽意：「東方过十恒沙國微尘世界，國名不眴，佛号普贤，純诸菩萨，无二乘名，但修念佛三昧，不滅、不生、不出，心行平等，猶如虛空，是为念佛。即见佛时，即具六波罗蜜，得无生忍，所謂：不取色即檀、除色相即尸、观色尽即羼提、观色寂滅即毘黎耶、不行色即禅、不戲論色即般若也。身子问：『誰为汝作字，名无尽意？』答曰：『一切诸法因缘果報无尽，一切诸法不可尽，初发无上菩提心已不可尽，譬如虛空不可窮尽，为一切智发菩提心，豈可尽乎？诸佛戒定慧解脫、解脫知见、十力、无畏等无尽，因如是等发心故不可尽。众生性无尽、教化众生无尽、知一切法性无尽故无尽，是名菩萨发心无尽。又，檀波罗蜜无尽，乃至方便无尽，凡八十无尽，八十无尽悉能含受一切佛法，从是得名，名无尽意也。』」又，《净名》云：「何謂为尽？謂不尽有为。何謂无尽？不住无为。」《华严》有十无尽法門，如此等经皆就假名分別一切诸法因缘果報，以明无尽意。
又如《胜鬘经》云：「如来色无尽，智慧亦復然，一切法常住。」又，《大品经》云：「一切法趣意，是趣不过。」意为法界，意則非尽、非无尽。如是无尽，例如非常、非无常，是乃为常。又，《净名》云：「法若尽、若不尽，皆是无尽相。无尽相即是空，空則无有尽与不尽，故知非尽、非无尽是真无尽义。」又，《大品经》云：「癡如虛空不可尽，乃至老、死如虛空不可尽，色不可尽，乃至識不可尽。」如此等经皆約中道之理以名无尽，通達空假中三諦之法不可尽，故名无尽意菩萨，亦名无尽心智識、色、受、想、行等义，不可说不可说，不能具載。
菩萨者，外國云摩诃菩提質多萨埵，此云大道心众生。始心行者为烦恼所生、二乘为五分法身所生、六度菩萨为福德所生、別圓为中道所生，故《大品》云：「如来身者，不从一因一缘生如来身。」菩萨为众行生，故言众生发心求佛，故言为大道利益一切，以法道成他，或言成众生，广释菩萨义如別記。
三、敬儀者，为三：一、起，二、袒，三、合掌。起者，《礼》云，请益起、请业起，菩萨於佛备其二儀，故言起也。观释者，菩萨常修遠离行故言起，亦是契诸法空，空即是座，於此空无所染著，故言起也。又，菩萨安住空理，理本无起，愍众生故，乘機利益故言起。又，中道之寂，非起、非不起，而能起、能不起。无起之起，起即實相，亦起众生實相，故言起也。
偏袒右肩者，外國以袒为敬。露右者，示執奉为便，表弟子事師充役之儀，是故以袒为恭也。此方以袒为慢，然古有須賈肉袒謝於張儀，露兩髀也，此方亦不一向是慢也。观解者，覆露表空、假二諦，又表權實，實不可说，如覆左表有冥益；權於化便，如露右表有显益也。
合掌者，此方以拱手为恭，外國合掌为敬。手本二邊，今合为一，表不敢散誕，專至一心，一心相当，故以此表敬也。观解者，昔權實不合而今得合。又，五指表阴。《仁王经》云：「法性，色、受、想、行、識。」此即實智真身亦有五阴也，應化因缘亦有五阴也，众生性德之理亦有五阴也，众生生死果報亦有五阴也。圣人为化众生，示有應身五阴，是則權實阴殊。若众生法性理显，圣人亦息化归真。權實不二，合掌表於返本還源，入非權、非實，事理契合，故合掌也。
向佛者，表萬善之因向萬德之果也，亦是行人分證權實合，向於究竟權實合，故言向佛也。
四、发问者，此下有兩番问答，初番问观世音，後番问普門。前问为三：一、称歎，二、標所问人，三、正问。《大经》云：「汝具二庄严能问是义，我具二庄严能答是义。」今无尽意具二庄严，欲显观音二种庄严，諮发如来；如来究竟具二庄严，当答此义。《释論》云：「问有多种，不解问、試问、赴機问，今无尽意即是赴機问也。」世尊者，即是称歎尊号，十号具出。《释論》：「用彼释此观世音菩萨，即是標所问之人也。」具如前释。
何因缘者，因缘甚多，略言境智因缘。若就众生，則以善、惡兩機为因，圣人靈智慈悲为缘；若就圣人，观智慈悲为因，众生機感为缘。以是因缘，名观世音，如上释也。
第二、佛答，即为三：初總答，次別答，三、勸持。
就初總答为二：一、明機，二、明應。就機为四：一、標人数，二、遭苦，三、闻名，四、称号。
数者，十法界機實自无量，而言百千萬亿者，此乃通途商略。
业同者，如一地獄界大略是同，其間优降復有何量？如一獄復有百千萬亿品格之殊，一一品格復有百千萬亿罪人，是罪业正同，所以同受一品罪苦，將此意广歷餓鬼、畜生、修罗、人、天皆亦如是，故知此数是標同业之意也。所以舉多数者，明百千萬亿种业遭苦称名，一时有機，一时能應，皆得解脫，何況一人、一业、一機独来而不能救？此舉境、众、機多，以显观深應大也。
二、明遭苦者，即是受诸苦恼也。此語成上义，上百千是业同，此言诸苦恼。一苦恼是一业者，凡有百千萬亿，故知有诸百千萬亿。上明数同，下明业別。用此意歷十法界萬機之徒，不可说不可说也。今言受苦恼者，正是现遭苦厄也，此苦由於結业果多，故因亦多。此即總答，文略而意广，遍該十界不止人道而已；後別答中文广而意狹，別舉人間七难而已，故此处總答也。
三、闻名者，上明遭苦，次明生善。善惡合为機，此即明文闻有四义，如別記。若能如是通達四种闻义即闻慧，心无所依、无住、无著即是思慧，一心称名即修慧，此文虽窄，三慧意显。
四、称名者，称名有二：一、事，二、理。若用心存念，念念相續，餘心不間，故名一心；或可如《请观音》中繫念数息，十息不亂名一念；或可无量息不杂異想，心想虽長，亦名一心；一心归憑，更无二意，故名事一心也。称名者，或可略称如此文，或广称如下文。
南无者，归命之辭，皆是事一心称名也。理一心者，達此心，自、他、共、无因不可得，无心、无念，空慧相應。此乃无一亦无心，知声相空，呼響不實，能称、所称皆不可得，是名无称，是为理一心称名也。
二、應者，先明應，次明解脫。應有多种：三教之應，應不一时；圓教观音一时圓應众機，厄急應速。一时闻即称是機速，称即應是應速，皆得解脫者即是蒙應利益也。皆者，非但显於多機众益，亦是显於圓遍之應也，或时为機速、應速、平等利益速。貼文。
问：十法界众生无量，機既无量，云何一时令得解脫？
答：譬如父母，念子心重，多智多才，具大勢力，众子在难即能俱拔之。菩萨亦如是，无缘慈悲重、權實二智深，圣財无量神通力大，十界虽多，應有餘裕。《安樂行》云：「忍辱大力智慧宝藏，以大慈悲如法化世。」即此意也。又如毒龍罪報，尚能以一眼遍視一切，視之皆死，何況菩萨种智圓明耶？又如礠石，亦類明鏡。又是入王三昧力，一时十番利益一切，此义具在《大本玄义》。
问：一心称名，皆得解脫，今见称唱，累年不蒙寸斆，何也？
答：经云：「一心称名，有事一理一，二途无取，可能感圣。」譬如臨鏡背視、對谷閉口，何能致影響耶？
第二、別答，为三：一、口機感應，二、意機感應，三、身機感應。就口機为二：初明七难，次結口機。有人云：「次第三機者，口显居前，音成由意，意識成身也。」通論口機亦脫三种苦：但先除果苦，次除苦因，次滿願与樂。
问：此中明拔苦，那忽与樂？
答：少分与樂，欲引接之也。
问：何意不与其樂因？
答：因非引接故不与。又，其文在後，为说法是与樂因。
问：悲門既少分与樂，慈門應少分拔苦。
答：前悲全拔苦已竟，後但与樂，无苦可拔，何論少分？有人解七难为兩双一隻，火、水无識为一双，鬼非類为一隻，王、賤是類为一双，鬼開去、来，王論輕、重，故成七难也。
次第者，火水无識，为难則重；鬼虽有識，非類为次；王賊有識，是類故輕。然鬼王相間，初以鬼比王，王輕則鬼重；又以王比鬼，王重鬼輕。此二相似，故間出。有師以風足为八难，有人彈之，文云：「称名皆得解脫罗刹之难。」不道風为难，今明圣人赴機，何必如此情卜次第？何必不次第？今不同前者，此本明赴機拔苦，那得更以与樂間之？
今言次第者，先入國隨俗，赴口機为初，意冥身显以为次也。若尋经意，一时观其音声皆得解脫，经不云次第观機，那可作次第释耶？他既作七难次第，今還復作對之耳。入火即有焦身绝命之憂，最为卒重，故居初。水漂沈浮，小緩於火。罗刹虽暴，如经云：「有五百罗刹女，妻五百飄人，生子受樂，时節猶長，然後頓食。」此復緩於水。王难非即得即戮，研罪虛實，實刑虛赦，不同於鬼一概併食，故復次罗刹也。鬼来取者，无的所取，衰乃逢害，逃脫可免，不同王法定判死生，故復次王难也。枷鎖節身，不慮失命，但有禁固之苦，小緩於鬼。怨賊覓宝，輸宝即畢，若能卑辭，善巧方便即可免脫。此一往次第尔，至如兇賊忽发与火燒何異？
问：诸难众多，何意取七耶？
答：此有所表，人以六种成身，還以六种自害。如人共七难同住，復以七为难，今通用七难等来表六种也。火、水、風即表身內三种也，刀、杖、枷鎖表地种也，鬼、賊、王等表識种也，三千大千世界表空种也。云何空得为难？如人身有內空，四大圍之，識於中住，何異大千界圍，地、水、火、風，王、鬼、賊等於中住耶？空为难者，空是来难之由。如身体堅實，外病不侵；身若虛疎，众疾逼恼。又如人家，宅无垣牆，盜賊則進，能来难故，空亦成难。識种是难者，心識耶計橫起愛见，毀滅法身慧命。如王、鬼、賊劫奪財宝，斷傷寿命，故識种是难。所以不多取者，正應表此，假令多舉诸难亦是表此。一、火难为四：一、持名即是善为機，二、遭苦即是惡为機，三、應，四、結。
上總云受诸苦恼，未判其相，今別答，故舉水、火等也。释诸难，例为三意：一、貼文，二、舉事證，三、观行解释。
貼文者，持者，口为诵持、心为秉持，秉持为理不失，虽非口持，觉观亦得是口行，故通屬口业機攝。若有、設有、復有，皆是不定挑脫之辭也，餘皆难起方称名。此中前持名而遭难，此或是前後互出尔。今为火难卒暴，須預憶持，憶持必无此难。設脫有者，皆是放捨所持、背善从惡，称之为設。如慈童女因缘，若能至意修孝，不遭火轮；違母绝发，受地獄苦。此是秉孝不純，广出因缘云云。行人持名本不應遭难，缘差忽忘，設入大火，若能憶先所持，即得免难。火难既重，機亦須深，故先持後脫，其义可见。威神力，是結火难也。
次約證者，晉世謝敷作《观世音應驗傳》，齊陸杲又續之，其傳云：「竺長舒，晉元康年中於洛阳为延火所及，草屋下風，豈有免理？一心称名，風回火转隣舍而滅。鄉里淺见，謂为自尔。因風燥日，擲火燒之，三擲三滅，即叩頭懺謝。法力於魯郡起精舍，於上谷乞得一車麻，於空野遇火，法力疲極小臥，比觉火勢已及，因舉声称观，未得称世音，應声火滅。又，法智遇野火，頭面作礼，至心称名，餘处皆燒，智容身所无損。」又，吳興郡吏，此皆記傳所明，非为虛说信矣。三、就观行释者，火有多种，有果報火、业火、烦恼火。果報火至初禅，业火通三界，烦恼火通三乘人。
果報火难者，从地獄有，上至初禅皆有火难，如阿鼻鬲子八萬四千，內外洞徹，上下交炎；餓鬼支節煙起，舉体焦然；畜生燠煮湯炭；修罗亦有火难，人中焚燒现见故。若至劫尽，須彌洞然，诸天宮殿悉皆都尽，初禅已下无免火災。凡一十五有众生百千萬亿诸业苦恼，持是观世音名，火不能燒，何但止就閻浮提人作解耶？直就一十五有果報，望舊解火，誠可笑哉，餘九番非彼所知。次明修因惡业火者，隨有改惡修善之处，若五戒十善，多为惡业所难，故经云：「燒诸善根无过瞋恚，虽生有顶，頭上火然。」術婆伽欲火所燒，《金光明》云：「憂愁盛火今来燒我。」能破善业，退上墮下，皆名为火。若能称名，得离惡业，故《请观音》云：「破梵行人作十惡业，蕩除糞秽，今得清净，由斯菩萨威神之力也。」
次明烦恼火，若声闻人厭惡生死，见三界因果猶如火宅，四倒結业，[＊]煙炎俱起，轮转墮落，为火所燒，生死蔓延，晝夜不息，勤求方便，競共推排，爭出火宅，称观世音，機成感應，乘於羊車，速出火宅，入有餘、无餘涅槃，即得解脫也。次明支佛、次明六度行、次明通教、次明別教、次明圓教、次明變易土鈍根人、次明變易土利根人，凡有九番行人，修道之时並为五住烦恼惑火之所燒害，各修方便，方便未成，火难恒逼，称观世音，方便即成，便得解脫，一一当其法門細作機感之义。
问：菩萨住何法門而能如是耶？
答：菩萨法門无量，不出別、圓兩观，本起慈悲，故能十番垂應。所以者何？菩萨元初发菩提心，见果報火燒诸众生，即起慈悲，誓当度脫；受持禁戒，亦起慈悲救诸业火；修无漏观，白骨流光发火光三昧、八胜处中有火胜处、十一切处中有火一切处，皆起慈悲，当为众生滅烦恼火。又，观诸火悉是因缘所生法，体之即空，又从火空而观火假分別因缘，又观火中见火實相，如是次第節節皆有慈悲，誓当利物。今住補处，力用无尽，以本誓力熏诸众生，未曾捨离，隨有機感即能垂應。若事火起，称名求救，即對本时果上慈悲拔苦与樂，惡业火起即用持戒、修定中慈悲，烦恼火起即用无漏入空、入假、入中等慈悲。節節相關。若众機競起，一时牽感，慈悲遍應，皆得解脫。如《华严》第四十云：「善財詣進求國，见方便命婆罗門修苦行，求一切智，有大刀山四面火聚，从刀山上自投於火，語善財云：『能入此者是菩萨行。』善財生疑，言是邪法。梵語善財：『莫作此念，此是金刚大智人欲竭愛海。』自在天云：『此菩萨五熱炙身，令我滅邪见，离我心诸魔。』又云：『菩萨炙身时，我等宮殿猶如聚墨，我即发菩提心，乃至他化自在天於烦恼中得自在法門，乃至龍、鬼、阿鼻皆发菩提心，捨本惡念。』善財闻空中語已，即时悔过，登刀山，入大火聚，未至，得菩萨安住三昧；入火，得菩萨寂靜安樂照明三昧。此火山者，名为无尽法門，若入此門，能知诸法。」故舉彼经火法門如此，證成观音火法門，慈悲救苦，十番利益也。
次明菩萨本修圓观所起慈悲者，但观一火具十法界，一切诸法入火字門，於一火門虽无分別，明識一切果報火、业火、烦恼火等，明了通達，无缘慈悲遍覆一切，是为火門入王三昧。若法界火起，菩萨以本地誓願普應众生，如磁石吸鐵。虽无分別而分別说者，以十五三昧救果報火，用二十四三昧救修因火；二十五三昧通救二乘通教六度別圓等入空烦恼火；還用二十五三昧救別教山假火；還用二十五三昧圓救圓教人入中烦恼火，虽應入诸火，不为诸火所燒。《大集经》云：「譬如虛空，火災起时所不能燒，菩萨亦如是，以不思議慈悲普應一切，皆得解脫也。」常途释七难，止解得救人中苦，失二十四有及變易中苦，止得如幻三昧少分，全失二十四三昧广大之用也。
第二、水难者，亦为三意：一、貼文，二、引證，三、观释。貼文为三：一、遭水是有苦，二、称名是善，三、得淺处是應也。
问：何意言为大水所漂？
答：小水不成难，或戲故入，水亦不成难。欲論其难，故言大水所漂。火难所以言入者，小火亦能斷命，若故入、若不故入，入則害命。今舉其重难，重难既救，何況其輕？是故言其入火，不言入水；言其大水，亦言大火。水論其淺即成應，火猶少在未成應也。
二、引證者，《應驗傳》云：「海鹽有溺水，同伴皆沈，此人称观音，遇得一石，困倦如眠，夢见兩人乘船喚入，開眼果见有船人，送達岸，不復见人船，此人为沙門，大精進。又，劉澄隨費淹为广州牧，行達宮停遭風，澄母及兩尼声声不绝唱观世音，忽见兩人挾船，遂得安隱，澄妻在別船及他船皆不濟。道冏三人乘氷度孟津，垂半，一人前陷，一人次沒，冏進退氷上，必死不疑，一心称观世音，脚如蹋板，夜遇赤光，徑得至岸。」此例甚多，皆蒙圣力也。
三、約观解者，果報水至二禅，惡业水通三界，烦恼水通大小乘，如地獄鑊湯沸屎、鹹海灰河，流漂沒溺；餓鬼道中亦有；填河塞海，畜生淹沒，衝波致患；阿脩罗亦有水难，人中可知。水災及二禅，汎瀁无岸，是时若不称名，尚不致淺处，何況永免耶？
次惡业水者，诸惡破壞善业者，悉名惡业波浪，愛欲因缘之所毀壞，澍入三惡道中，忘失正念，放捨浮囊，见思罗刹退善入惡者即是水漂，何必洪濤巨浪耶？若能一心称名，即得淺处也。次次明烦恼水者，经云：「烦恼大河能漂香象。」缘觉观愛欲之水增長二十五有稠林，潦水波蕩，恼亂我心，暴風巨浪有河洄澓，沒溺众生，无明所盲而不能出，涅槃彼岸何由可登？二乘人修三十七品之機，運手动足截有生死險岸，前途遙遠，一心称名，若发见諦三果皆名淺处，无學为彼岸。次支佛侵習为淺处，通教正習尽为彼岸。次別教，斷四住为淺处，斷无明为彼岸。次明圓教，六根清净为淺处，入銅轮为彼岸；變易中分分是淺处，究竟无明方称彼岸。
復次，初果免见流、三果免欲流、四果免有流，乃至圓教方免无明流。菩萨所以遍應水难者，皆是本修別圓二观慈悲，今日成就王三昧力。所以者何？菩萨修別观时，见众生漂果報水，起誓拯濟，菩萨修戒定时以善治惡，於诸禅定、水光三昧、水胜处、水一切处皆起慈悲，以善攻惡。又从水假入空，发真无漏，从空出假，達水因缘，入水中道，见水實相，節節法門皆起慈悲，熏诸众生。今成王三昧，寂而常照，众生報水所漂，称名为機，對事慈悲救果報水、戒定慈悲救惡业水、三观慈悲救烦恼水，一切一时皆得解脫。如《华严》三十八明：「善財至海門國，海云比丘为说《普眼经》，云：『十二年来常观此海漸漸转深，大身居止，珍宝聚集。如是观已，則见海底生大蓮华，无量天龍八部庄严华上，有佛相好无邊，即申右手摩於我顶，为说《普眼经》千二百歲，一日所受阿僧祇品无量无邊。若以海水为墨，須彌聚筆，書寫此经，不能得尽。』」当知水法門攝一切法，亦如《大品》阿字門具足一切义，观音於水法門久已通達，故能遍應一切水难。
復次，本修圓观法門，无缘慈悲遍應一切者，观水字門，十法界趣水字，是趣不过，水尚不可得，云何当有趣、不趣？十法界趣水是俗諦，水尚不可得即真諦，云何当有趣、不趣？即双非显中道第一义諦。如此观水字十法界三諦之法，即起无缘慈悲，遍熏三諦十法界众生，故能圓應一切。若分別观者，以十六三昧救果報水；以二十四三昧救惡业水；以二十五三昧救二乘通別圓入空有流等水；以二十五三昧救別教出假，於有流中令无染濕；以二十五三昧救圓教入中无明流水，一切一时俱得解脫也。
第三、罗刹难者，亦为三：一、貼文，二、約事，三、观释。貼文又为二：一、明难，二、結名。难中为五：一、舉数，二、明遇难之由，三、遭苦，四、明機，五、明應。
人数者，但舉百千總数，不定判多少，明入海求珍，結伴无定，难无定数，終不可独往，故舉百千也。《贤愚》云：「田殖百倍、商估千倍、仕宦萬倍、入海吉還得无量倍，故入海也。」次遭風，是难由約下文證，今若開風为正难，下文云：「皆得解脫罗刹之难。」此豈不独是罗刹难也？难由正應，无在由者，何但由風？由風墮难、由入海遭風，求宝入海，由貪求珍宝，展转相由，風災难切，故風是墮难之由也。
七宝是正宝，珠是偽宝。又，如意珠宝最上。今言等者，等上、等下诸宝也。《樓炭》云：「巨海有七种似宝，一百二十种真珠宝。」黑風者，舊云風无色，吹黑沙故尔。有人彈云：「沙中无船，水中无沙，非是吹黑沙，乃是吹黑云尔。」今還例此难，水中无云，云中无船，何得彈沙而取云？風能吹黑云，何意不能吹黑沙？《请观音》云：「黑風洄波」，《仁王般若》有六色，風黑、赤、青、天、地、火也。《受阴经》明五風。《阿含》亦云：「有黑風，風加以黑，怖之甚也。」罗刹，是食人鬼，人屍若臭，能呪養之令鮮。復有噉精气鬼，人心中有七渧甜水、和气精神，鬼噉一渧令頭痛、三渧悶绝、七渧尽即死。一人称名，餘者悉脫者，同憂慼休否是共，虽口不同唱，心助覓福故，俱獲濟是均。若後值賊則同声者，陸地心多不并決，須称号令使齊，与水难为異。何意就此結观音之名？此正就一人称名而赖兼群黨，明慈力广被，救护平等，显观音之名也。
二、約事證，《應驗傳》云：「外國百餘人从師子國汎海向扶南，忽遇惡風，墮鬼國，便欲尽食。一舶众人怖称观音，中有一小乘沙門不信观音，不肯称名，鬼索此沙門，沙門狼狽學称，亦得免脫。」
次观释者，不但明世界中風，黑业名風。《华严》云：「嫌恨猛風吹罪心火常令熾然，吹诸行商人墮落惡道，失人道善宝及无漏圣財。」从地獄上至三禅皆有果報風难，如《僧护经》明地獄种种形相，疾風猛浪沒溺破壞，餓鬼所噉；若鬼道中，寒風裂骨，身碎碑䃀；畜生飛走之類倾巢覆卵，何可胜言？脩罗亦有風災，若風災起时，诸山擊搏，上至三禅宮殿碎为微尘，当此之时，誰能救濟？唯当一心称观世音菩萨，以王三昧力，或以手障、或以口吸，无量方便令得解脫也。次明若修诸善，惡业風吹，壞五戒十善船舫，墮三途鬼國及愛见境中，《大经》云：「罗刹婦女隨所生子而悉食之，食子既尽，復食其夫，急須称观世音菩萨，以慈悲力能令解脫。」
次明二乘人採圣財宝，为烦恼風吹慧行船，行行舫墮见愛境，为见愛罗刹所害，若能称观世音，得脫见愛二轮，永得免二十五有黑业也。次明支佛六度行通別圓變易等，入烦恼海採一切智宝，八倒暴風所吹，飄诸行船墮二邊鬼國，用正观心体達诸法不生不滅，入實際中即得解脫。鬼义合前後章，故不重说也。法界風难无量，一时圓應者，皆由別圓慈悲所熏。菩萨本修別观，见事中風即起慈悲修戒定、见惡业風即起慈悲修三观时，節節慈悲令入風實相王三昧中，以事慈悲救果報風、以戒定慈悲救惡业風、三观慈悲救烦恼風，故能十番拔难。若作圓观論機應者，但观風字門具照十法界，三諦宛然，通達无礙，慈悲遍覆。若分別说王三昧者，以十七三昧救果報風、以二十四三昧救修因風、以二十五三昧救二乘通別圓从假入空烦恼風、以二十五三昧救別教出假无知風、以二十五三昧救圓教入中无明風，變易可解，如是遍救法界，一切一时皆得解脫也。
第四、明刀杖难者，亦为三：一、貼文，二、約證，三、观释。貼文为三：一、遭难即是苦，二、称名即是善，三、應。
今言刀杖段段壞者，明人執殺具，一折一来，隨来隨斷，彌显力大。
问：水火何不令再滅耶？
答：刀杖折再来，重明圣力。水火滅後，誰復持来？既无持来，滅何所显？今只令绝炎不燒、洪流更淺，存显力大，各有其意，不得一例作难也。
二、約事證者，《應驗傳》云：「晉太元中，彭城有一人被枉为賊，本供養金像帶在髻中。後伏法，刀下，但闻金声，刀三斫，颈終无異。解看像有三痕，由是得放。又，蜀有一人，檀函盛像安髻中，值姚萇寇蜀，此人与萇相遇，萇以手斫之，闻顶有声，退後看像果见有痕，其人悲感：『寧傷我身，反損圣容？』益加精進。晉太元高簡，滎阳京人，犯法臨刑，一心归命，鉗鎖不復见处，下刀刀折，絞之寸斷，遂賣妻子及自身，起五層塔在京縣。宋太始初，四方兵亂，沈文秀牧青州，为土人明僧駿所攻，秀將杜賀刑妻司馬氏云云。」
三、明观释者，非但世間殺具名为刀杖，惡业亦能傷善业身命，烦恼、六尘、三毒等皆名刀箭。从地獄去即有刀山挂骨、劍樹傷身，鋸解屠膾，狼籍痛楚；餓鬼更相斬刺，互相殘害；畜生自有雌雄牙角自相觸突，又被剉切㓟剝；脩罗晝夜征戰；龍王降雨變成刀刃；人中前履白刃，却怖难誅，復有橫屍塞外，復有銜刀東市；天共脩罗斗时五情失守，皆有刀杖怖畏失命之苦。若能称观世音，若應刑所，刀尋斷壞；若應戰陣立之等力，令得安和。
次明修诸善因，为三毒刀箭惡业破壞善心，割斷戒皮、定肉、慧骨，微妙心髓、法身慧命退失，墮落失人天道，乃至正命登难崩易，萬劫不復，起怖畏心，称观世音即蒙救护，三毒不傷，清昇受樂，即菩萨力也。次明声闻人厭患生死，即时观三界见思劇於刀箭，故《大经》云：「寧以終身近旃陀罗，不能暫时親近五阴愛詐、親善六拔刀賊，趣向正路如为怨逐。」《大論》云：「譬如臨陣白刃間，結賊未滅害未除，如共毒蛇同室居、如人被縛將去殺，尔时云何安可眠？」《五苦章句》云：「十二重城、三重棘舘、五拔刀人守門，尔时思惟：『如此怖畏何由得脫，著於正路？』須一心称观世音，三业至到，機成感徹，則能裂生死券、度恩愛河，不为烦恼刀杖所害，欲主魔王无如之何。」次明支佛，次明六度行，次明通別圓變易等，五住刀箭傷法身、損慧命者，若能称名即蒙圣應，免离通別刀杖，脫二死地，豈非法身慈力耶？
復次，明刀杖機應遍法界者，良由本修別圓观时，见诸鋒刃傷毀，即起慈悲，我当救护；修善遮惡时，於善惡业復起慈悲；若观刀杖是因缘生法，修三观时復起慈悲。願行填滿，今住王三昧中，无量神力，以本事慈悲對果報刀箭、修善慈悲救惡业刀箭、三观慈悲救烦恼刀箭。
刀杖是質礙，屬地字門攝，菩萨於質礙地門通達明了。如《华严》四十明：「彌多罗童女於師子奮迅城師子幢王宮中，处明净宝藏法堂，不可思議庄校此堂，一瑠璃柱、一[＊]金刚壁、一摩尼鏡、诸宝、诸鈴、诸樹、诸形像、诸瓔珞中，住是一切質礙具內，悉见一切如来从初发心行菩萨道，乃至成等正觉、入滅皆於中现，无不明了，如於净水见月影像，此法門名般若普庄严法門。善財入此地法門时，能得不可说陀罗尼、大慈大悲陀罗尼、能作佛事陀罗尼，一切法无不具足。」当知地字門普應一切，令得解脫也。
復次，圓观观地大質礙之法，攝一切十法界三諦宛然明了，在地門中圓起慈悲，遍於法界，寂而常照，无機不應。若欲分別说之令易解者，以十三昧救果報刀杖、以二十四三昧救三毒刀杖、以二十五三昧救入空烦恼刀杖、以二十五三昧救出假无知刀杖、以二十五三昧救入中无明刀杖，一切一时皆得解脫。
第五、鬼难亦为三：一、貼文，二、約證，三、观解。貼文为四：一、標处所，二、明遭难即是苦，三、称名即是善，四、應。
三千大千滿中者，此假設之辭也。若言滿中，復更从何处来？知是假言尔。上水、火何不假設滿大千耶？鬼有心識相延故滿，假設为便；水、火无心，假設为难。鬼所以畏者，观音有威有恩，若非懷恩則是畏威，所以闻名尚不能加於惡眼，豈容興害心？害心、惡眼二俱歇也。
次約事證者、次观解者，若果報論鬼难者，地獄道亦應有弊惡大力鬼恼诸罪人，鬼道中力大者恼於小鬼，畜生道鬼亦噉畜生，人中可知，诸天既領鬼，何容为鬼所恼？如《阿含》中云：「有大力鬼忽坐帝释床，帝释大瞋，鬼光明转盛，释還发慈心，鬼光明滅即去。」天主既为鬼所恼，何況四王、脩罗道耶？如是等处鬼难怖畏，称观世音即不能加害也。
次明修因者，自有惡业名为鬼，自有鬼动三毒。如《阿含》云：「婬亦有鬼，鬼入人心則使人婬佚无度，或鬼使瞋、使邪，当知鬼亦破善。」三毒当体是鬼者，婬破梵行、瞋破慈悲、貪鬼恼不盜戒、嗜鬼恼不飲戒，乃至十善诸禅亦如是，皆为惡业鬼毀損人天动、不动业，若能称名即不加害也。次明烦恼鬼者，见心为男鬼、愛心为女鬼，若論此鬼即得滿三千大千世界，非復假設之言。何以故？以见使歷三界有八十八、愛歷三界合有九十八，豈不遍滿？此鬼欲来恼二乘人乃至六度通別圓等行人。《大经》云：「唯願世尊，善良呪師，当为我等除无明鬼。」又云：「愚癡罗刹止住其中」，豈非烦恼鬼耶？若称名诵念，观智成就，能令见愛尘勞隨意所转，不能为害也。
次別圓本观慈悲機應者，別观菩萨初发心时，见诸惡鬼恼亂世間，无能救解，如訖拏迦罗等恼毘舍离，是故菩萨興起慈悲，为作擁护，若修诸善为惡所壞，亦起慈悲令善成就。若观此鬼及以业鬼皆是因缘生法，从假入空、出假入中，皆節節慈悲誓願，於诸烦恼深達實相，成王三昧，以誓願熏修法界众生，若遭鬼难，能遍法界救护，以事中慈悲救果報上鬼、修善慈悲救惡业鬼、以三观慈悲救愛见无明等鬼，悉令诸鬼堪任乘御，不能为惡眼視之。如《华严》四十三：「迦毘罗婆城，娑婆陀夜天於日沒後见处虛空，见其身上有一切星现一毛孔中，见所化众生或生天上、或得二乘、或修菩萨行，种种方便皆悉见闻。尔时夜天告善財言：『我於惡众生发大慈心，不善众生发大悲心，於声闻、缘觉发安立一切智道心，我见众生遠离正道、趣於邪徑、著诸顛倒、虛妄迷惑、受众苦恼，我见此已，无量方便除诸邪惑，安立正见。』」故知法身菩萨以夜叉、鬼身能作如此安立众生。观音菩萨於此鬼神法門豈不通達，普應一切令得无害？若圓观識种是愛见鬼門，一切法趣此識种鬼法門，十法界三諦具足无缘慈悲，普被一切，即是鬼門王三昧力遍應法界。若分別说者，以十三昧救事鬼、二十四三昧救惡业鬼、以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼，乃至入中道，一切一时俱不加害。
第六、枷鎖难亦为三：一、貼文，二、約證，三、观释。貼文为四：一、標有罪无罪，二、遭难，三、称名，四、應。
上臨当被害，此定入死目，此明有罪、无罪，或是推檢未定、或可判入徒流，若判、未判，俱被禁節，明圣心等本救其囚執，不論有罪、无罪也。
在手名杻、在脚名械、在颈名枷、連身名鎖，此則三木一鐵之名也。繫名繫礙，檢是封檢，繫未必檢，檢必被繫，繫而具檢，憂怖亦深。鳥死声哀，人死言善，若能称观世音者，重關自開，鐵木斷壞。
次引事證者，《應驗傳》云：「盖护，山阳人，繫獄應死，三日三夜心无間息，即眼见观音放光照之，鎖脫門開，尋光而去，行二十里，光明方息。張暢为譙王長史，王及暢繫，廷尉诵经千遍，鎖寸寸斷，不日即散，虛丞相云云。」
三、观释者，地獄体是囹圄，鬼及畜生亦有籠繫，修罗亦被五縛，北方及天上自在應无此难，降是已還，无免幽厄，若能称名，皆得斷壞也。次明修因，惡业即名枷鎖也，诸业虽有力，不逐不作者；若有造业，果終不失，故云不失法如券。若人修習诸善，被惡业覆，如大山映覆於心，使善敗壞，更增惡业，惡业即招果縛，无由可解。若欲脫此业者，因时可救，急称观音，能令三惡业壞。故经云：「妻子以为鎖械、錢財以为牢獄、王法以为獄籍，遮礙行人不得修道，望现在是果報縛、望过去是业。」次明声闻者，凡夫及三果皆是有罪，罗汉是无罪。《大品》云：「摩诃那伽，虽有罪、无罪，同在三界獄中，五阴繩所縛，三相无常，檢束印封之。」權實上惑名杻、定慧上惑名械、中道上惑名枷、法身上惑名鎖，如是等束縛行人不能得脫，称名繫念必蒙靈應。若发定慧是械斷、若发權實是杻斷、若破无明是枷斷、法身显现是鎖斷、入无餘涅槃是縛斷、免三相是离檢、出三界是出獄，此復有通別意。次明支佛六度行通別圓，若論枷鎖猶是地質礙。別圓本观所起慈悲，遍應之义不異於前。若三千大千以表空种，王、賊、鬼等以表識种，論其十番普應，此亦如前論其本观。
今当说菩萨见众生以空識成果報身，還为空識所恼，修诸善时，空識之业亦能壞善，观空識有三諦之障、有三諦之理，如是節節皆起慈悲，悲欲拔众生苦；慈欲与众生樂。故《净名》云：「菩萨观四大种、空种、識种皆空空故。」无四大、无空、无識，是为入不二法門，成王三昧，能遍十法界垂應，以事中慈悲救果報空識难、以修善慈悲救惡业空識难、以三观慈悲救烦恼空識难，故知观音於空識法門而得自在。《华严》三十九：「善住比丘於虛空中大作佛事。」若作圓观，观空种因缘性相本末究竟等，則一切十法界悉趣空門；識亦如是。起无綠慈悲熏诸众生，十法界有機，即能一切一时而得解脫。
第七、怨賊难亦为三：一、貼文，二、約證，三、观释。貼文为四：一、標难处，二、標遭难人，三、明有機，四、明應。
难处者，先明处，即是大千國土。次明难，即滿中怨賊。滿中，假設之辭也。國曠賊多，圣力能救，显功之至也。怨者，此难重也。賊本求財，怨本奪命，今怨为賊，必財命兩圖。若过去流血名怨、现在奪財名賊，如此怨賊遍滿大千尚能护之，輕者豈不能救也？
二、標遭难人者，即商主也。此又为四：一、明主，二、有从，三、懷宝，四、涉險。商者訓量，此人擇識貴賤，善解財利，商量得宜，堪为商人之主。既有商主，即有將領。诸商人既涉險遠，所齎者必是难得之貨，故言重宝也。險路者，或可曠绝幽隘名为險路、或值怨賊衝出之处名为險路者也。
機者亦四，先明：一、人安慰，二、勸称名，三、歎德，四、众人俱称。所以安慰者，止其恐怖也；所以勸称名者，設其上策也；所以歎德者，獎令定膽也。若不安慰則怖遽慞惶，虽安慰止怖，若不設計，唐慰何益？故勸称名。虽勸称名，若不歎德設計，則心不定，膽亦不勇，所以歎德。故知此菩萨決定能施无畏，決果依憑，三义既足，俱时称唱，機應即得解脫也。南无云归命，亦称为救我，次結口機也。
今言观音勢力既大，加护亦曠，豈止七难而已？当知遍法界皆能救护，故言巍巍。巍巍者，重明高累之辭也。明观音之力出於分段之外，豎應二土，故言重明；載沐神應，故言高累。以是义故，故言巍巍如是也。二、約事證者，《應驗傳》云：「慧達以晉隆安二年，北隴上掘甘草。于时羌餓，捕人食之。達为羌所得，閉在柵中，擇肥者先食。達急，一心称名诵经，食餘人稍尽，唯達并一小兒，次擬明日，達竟夜诵，猶冀一感，向曉羌来取之，忽见一虎从草透出咆哮，诸羌散走，虎因齧柵，作一穴而去，達將小兒走叛得免。又，裴安起从虜叛還，南至河邊不能得过，望见追騎在後，死至須臾，於是称观世音，见一白狼，安起透抱，一擲便过南岸，即失狼所，追騎共在北岸望之，歎惋无極。道明於武原劫奪船道，往徑遇賊难等。」
三、观释者，若果報論怨賊者，从地獄至第六天皆有斗諍。如《阿含》云：「忉利戰不如修罗，索援至第六天。」如此怨会，称名得脫也。次修善时，惡多是怨，猶如氷炭，称名惡退，善业成就，如闇滅明生。次明烦恼为怨賊者，一切烦恼是出世法怨、商主是三師羯磨、受戒人是商人、无作戒是重宝、五尘是怨賊，或法師是商主、商人是徒众、理教是重宝、兩遇魔事是怨賊，或心王是商主、心数是商人、正观之智是重宝、觉观为怨賊，或般若是商主、五度萬行是商人、法性實相是重宝、六蔽是怨賊，將此意歷诸教义自在作悉成，称名即得解脫也。復次，約怨賊难結，成別圓慈悲應，例前可解云云。