简体中文

隋天台智者大師说弟子灌顶記

观音义疏

观[*]音义疏卷下

隋天台智者大師说弟子灌顶記

第二、从若有众生多於婬欲去,是明意機也。释此为二:初貼文,二、观解。

貼文为二:初正明意機,次結意機。

意機約三毒,为三章,章各有三:一、明有苦,二、默念,此兩即是明機,三、明离,即是明其應三也。

通称毒者,侵害行人喻之如毒。但名有单複,有人解云:「三毒多者,不知其是过,故不求观音;少者,念观音梵行之德,所以能感。」意謂此解乖文。文云:「若有众生多於婬欲,念即得离。」云何對面違经耶?今明三毒多者,能念观音,菩萨有力令多得离,何況少相?此則以多況少尔。《大論》云:「女人違戒垢,謗法餘殃,不擇禽獸、不避高牆广塹之难、不計名闻德行,破家亡國、滅族倾宗,禍延其身,如術婆伽禍延其國、如周敗褒姒。」《净住》及《禅经》明:「多欲人有欲蟲,男蟲淚出而青白,女蟲吐血而紅赤。」又言:「有欲鬼嬈动其心,令生倒惑。」如《大经》云:「若習近貪欲,是報熟时,此舉多欲相也。若少欲人,蟲鬼潛伏,无过狂醉,是少欲相。」瞋恚多者,今世人不喜见,如渴馬护水、如射師子母,故《遺教》云:「劫功德賊无过瞋恚。」《华严》云:「一念瞋起,障百法明門。」菩萨以瞋乖慈,障道事重。《大集》云:「一念起瞋,一切魔鬼得便。」《涅槃》云:「習近瞋恚」,若例婬恚亦應有鬼。如《柰女经》:「瞋則有蝎蟲,是名多瞋相,与上相違是瞋少相。」愚癡多者,邪畫诸见,撥无因果、謗毀大乘。如《大经》例前亦應有蟲鬼。三毒过患如此,欲离此故,至心存念观音即得离也。有人解云:「起伏相違,称之为离,非滅离也。」今謂经文说离,何意言非?若依《请观音》者:「净於三毒根,成佛道无疑。」今作十番明救三毒:三番是伏惑論离,七番是斷惑論离也。

问:离烦恼須智慧,但念豈得离耶?

答:经称常念即是正念,体達烦恼性无所有,住貪欲際即是實際,绝四句无能无所,念性清净,如此正念非是智慧,更何处覓智慧?此慧不离烦恼,其誰能离耶?若如所难,必須別用。

智慧破烦恼者,此則有惑可斷、有智能斷,非唯惑不可斷,慧還成惑,豈得名斷惑之慧耶?今此正念不以色念、不以非色念,如是四句;亦以色念、亦以非色念,如是四句;或次第論非念、或不次第論非念,或不次第論念、或次第論念,或次第論离、或不次第論离。

次就观解者,七番例上可解,今但順、逆兩意約界外作也,不取分段三毒相。今取善欲之心名貪,《大经》云:「一切善法,欲为其本,二乘欲樂涅槃名貪、厭生死名瞋、不達此理名癡,開三毒即有八萬四千宛然具足。」《净名》云:「結習未尽,华則著身」,二乘未斷此三毒,即變易三毒相也。未斷別惑菩萨亦同有此三毒,故云菩萨貪求佛法,於恒沙劫未曾暫捨,多學问无厭足即貪相。惡賤二乘,不喜闻其名,故言「寧起惡癩野干心,不起二乘心。」如大樹折枝之譬,豈非瞋相?无明重数甚多,佛菩提智之所能斷,佛性未了了者皆是癡相。欲除此三烦恼故,常念观音,隨機應赴即得永离。永离有兩种:若此菩萨於生身中全未除別惑,就變易論全未永离;若生身中已侵別惑,就變易中除殘論永离。

次明逆说三毒观者,一切众生名为少欲瞋癡。何以故?止瞋三途之苦,貪人天之樂。二乘只瞋生死,欲得涅槃樂,皆名为少。菩萨不尔,樂求佛法,非但求一佛法,遍求一切不可说佛法,如海吞众流猶自不滿,非但不受生死,亦不受涅槃,故《大品》五不受,此即大瞋。无明力大,佛智能斷,菩萨於无明大力之惑尚在。又,癡如虛空不可尽,乃至老死如虛空不可尽。如此三毒即为三法門:一、取,二、捨,三、不取不捨。大慈大悲,四攝、十力、无畏、三昧、解脫、无上菩提、净佛國土、化度众生,名为取門,即大貪也。一切法空无所有,不住不著。般若如大火炎,四邊不可取。大涅槃空、迦毘罗城空,言語道斷,心行处滅,不以四句得菩提,无得无證即是捨門,名为大瞋也。中道非取、非捨,不憎、不愛,不斷、不常,无去、无来,无生、无滅,如鏡中像不可见而见、见而不可见,非可见、非不可见,遮二邊故,不可言说,净名杜口,名为中道,此即大癡。故文殊云:「我是貪欲尸利、瞋恚尸利、邪见尸利。」此即其明證。欲滿此三法門,常念观音即得滿願一切,圣人自行、化他,无不从此三門而入,离此更无有道。故《无行经》云:「貪欲即是道,恚、癡亦如是,如是三法中,具足一切佛法。」一切佛法不出萬行波罗蜜、不受三昧广大之用、中道實相,此三法門不可宣示,愍众生故,或作順说、或作逆说,互有去取,此即四悉檀意赴缘利益。如《华严》四十二明:「險难國宝庄严城婆須密多女说离欲際法門:『一切众生隨類见我,我皆为其女像,见我者得欢喜三昧、共我語得无礙妙音三昧、執我手得詣诸佛刹三昧、共我宿者得解脫光明三昧、目視我者得寂靜法門、见我嚬伸得壞散外道法門、阿𪏭宜我者得攝一切众生三昧、阿众鞞我者得诸功德密藏,住是离欲法門广为利益。』」此豈非逆順欲法門导利群品耶?又,四十一:「滿幢城滿足王於正殿行王法,其犯法者斬截、燒煮、劈裂、屠膾、嗔目、诃責,苦楚治罪。善財生疑。王斷事已,執善財手入其宮,见不可思議境界不可譬喻,語善財云:『我知幻化法門,化作众生而苦治之,以調一切,其见闻者发菩提心。』」此豈非瞋法門?方便命婆罗門五熱炙身即是癡法門,如前说。次此應明、別圓兩观观三毒慈悲機,感例可知,不具記。

第三、从若有女人去,明身业为機亦为三:一、貼文,二、引事證,三、观解。貼文为二:一、求願滿,二、結歎求。

又为二:一、求男,二、求女。文云:「女人求男,若是无子則绝嗣,有子則父母俱欣。」云何独標女人求男耶?解者或云:「女厭女身,非求子也。」又解:「女性多愛,欣子偏重。」故標女人。今解女人以无子为苦,夫之所棄、並婦所輕、旁人所笑。又,婦有七失,六猶可忍,无子最劇:容惡、性妬、不能事公、姑、貪食、无子、拙。无子既苦,故以標女人求男也。

求男,文为三:一、立願,二、修行,三、德业。願与行如文。德业者,明士有百行,智居其首,若但智而无福則位卑而財貧,觸途壈坎;智与福合,彌相扶显,福則財位高昇,慧則名闻博遠,故言便生福德智慧之男也。

求女文中但明願与德业不明修行者,行同礼拜,故不重論。願德既殊,故須各辯。女人端正,七德之初,但端正无相者,或早孤少寡,相祿不佳;今明貌与相相扶,彌显其德,端正則招寵愛,相則招於祿敬,故文云:「众人愛敬。」若愛帶慢,何謂为德?愛而敬之,故是相也。有人解:「宿植德本是释疑。」众人咸謂:「观音但能交会父母,智慧端正,兒之宿植,若是观音与其智慧端正則墮无因之过。」私难此語,若言福慧是兒业,观音唯能会其受生,兒无生缘,观音会生,兒无福慧,观音亦能使有,观音遂不能令无福种福,何能使无生而生?論福畏墮无因,論生何不畏墮无因?若尔,圣人全不能与福慧,只能作媒人。此不可解也。难观音不能令兒有福慧者,上一人称名,多人皆脫罗刹之难,此无因而不与彼,无機那忽脫耶?今明圣力甚大,无所不与,能使先世有福慧者託生也,縱令先世不植善缘,亦能令其於中阴中修福,此义出《中阴经》也,今不取此句为释疑之意。

若有礼拜,福不唐捐,此結成身业之機,亦是释疑之义。結义可解。释疑者,若言礼拜願滿,自有礼拜不蒙願滿者,何得云不唐捐?唐者言徒,捐者言棄,由心不志即願未滿,礼拜之功冥資不失,此得是释疑也。

问:礼拜是身业機,亦應脫水、火等难不?

答:此舉男女为言端尔。

次引事[*]證者,《應驗傳》「有人姓鬲,四月八日生月氏國,癡人。」

次观解者,果報求男女者,如《阿含》中,地獄界已上乃至欲天皆有无子之苦,礼拜求願亦能滿心。

次明修因論男女者,先辯法門,次明与願。法門者,无明为父、貪愛为母,六根男、六尘女,識为媒嫁,生出无量烦恼之子孫,此男女不勞願求,任運成眷屬也。若外書以天阳、地阴,沈动为男女,何況佛法而无此耶?若就佛为國王、经教为夫人,出生一切菩萨佛子。又,善權方便父,智度菩萨母,一切诸导師,无不由是生。又,慈悲为女、善心为男,或禅定靜細为女、观慧分別为男。二乘定多慧少、菩萨定少慧多,《大经》云:「若闻大涅槃佛性之法,当知是人有丈夫相。」正观刚決为男、无缘慈悲含覆一切为女。今借世間男女以表法門尔。

问:那得以男女表法門,无男女故,即无法門。如《大经》:「永离十相,名大涅槃。」《大論》云:「无男女相,故名无相。」《净名》云:「一切诸法非男、非女,如佛所说亦非男、非女。」《安樂行》云:「亦不分別是男、是女。」《入不二法門》云:「无声闻心即无於定,无菩萨心即无於慧。」小乘三藏缘諦理,吾闻解脫之中无有言说,《成論》入空平等亦无男女。男女既无,所表安在?故知无定慧法門也。

答:大乘實相不当有男女及无男女,善巧方便,以四悉檀说於有无。天女云:「无离文字说解脫义,文字性离即是解脫。」皆以文字有去、来、今,非謂菩提實相亦尔,非有、非无,非二而二,明此二法未曾相离。譬如一身有左、右手,定、慧亦尔,定靜慧照,虽復二分,不离法性,言定即有慧、言慧即有定。譬如女人而有左手,亦如男子而有右手,定、慧亦尔。无缘之慈具正观慧而以定当名,中道种智具大慈定。以智標目,何但理然?今文亦尔。文云:「便生福德智慧之男。」此語自具二法門,何勞有疑而称男子也?文云:「便生端正有相之女。」端正无邪醜,表中道正观,离二邊之醜,即慧义也。相即三十二相,慈心所种,即表定义也。虽具二而名女,故知此文若作男、女二解,即表定、慧不二而二;若作不二解,即表定、慧二而不二。理實非二、非不二,赴缘为二、为不二,即是表二法門文义斯在。

次明應機滿願者,果報滿願如前说。修因者,若就修五戒事論,不殺是仁、不盜是廉,屬女,表定法;不妄語是質直、不婬是貞良、不飲酒是离邪昏,此屬男,表慧法。若不得此五戒男女則失人天道,孤独墮在三途;归命求救,五戒完全即男女願滿,十善例可知。修禅时,方便、修慧、精進等三方便为男,念一心为女。若就支林,觉观喜为男,樂一心为女,乃至非想禅禅中細作可解。次明声闻男女者,五停心观,治瞋用慈、治散用数,此二为女;治貪用不净、治癡用因缘、治障道用念佛,此三屬男。又,直缘諦理,正智決斷名为男;出观用法,缘慈为女。若不得此兩法,即当墮落凡夫,为火宅燒害,貧窮孤露;若蒙垂應,五停心男女生即得入真,出观男女生得入假,二义既滿則不復畏二十五有也。次支佛者,缘方便道起,慈观名女,慧观为男;若发真缘理名男,出观缘慈名女。支佛譬鹿,猶有回顧之慈也,若不得如此定、慧,何由速出?殷勤求法,若得願滿,坦然快樂。

次明六度菩萨,菩萨有慈悲,不斷惑在生死利物名女,行六度方便智慧名男。女人法應生子,慈悲法應受生死化物,化於前人善心開发即是生子义,前人生五度者是生女、前人生智慧是生男。若定、慧义不成,則菩萨行不立,故求观音而獲願滿。次通菩萨既斷烦恼,則有智斷缘諦理之慧为男,慈悲扶餘習入三界名女。何以故?如男法不生表智慧決斷,斷於烦恼不生三界,而今還生者,乃是慈扶餘習,故得更生,称之为女,求願观音蒙此願滿。次明別教十信菩萨,修福德庄严五波罗蜜为女,从一地、二地智慧庄严为男,三十心名男女交处圣胎。初地中道正智開发名为男生,无缘慈心发名为女生,此兩要在初地方得開发,亦名男女双生,若不如此即墮二乘生死兩邊之过。生此男女者生大欢喜,故称欢喜地。慈悲被物,物荷恩故,称为大慈大悲。大慈大悲能成佛道,生出般若,是诸佛之祖母,故称为大女。十力、无畏等众生不知,故不名为大也。次圓教以无缘慈悲种三十二相业亦名为女,此女端正有相;以中道智慧为男,此男質直福德;十信六根清净名为处胎,初住慈智,男女双生。若得此男,不畏愛见,大悲順道法愛,亦不畏无慧方便縛、无方便慧縛。方便与慧俱解者,即男女具足。

二、求願滿也,變易兩番可解。

復次,从五戒十善齊第六天已来皆无禅定,番番悉是散心慧法,狂男子也。但慧无定,四禅有支林,一心名为男女,福慧备也。从三界定慧男女,男无破惑之功,女无生出无漏之力,此无用之男女。从二乘、通教等,慧有斷惑之用,則是幹事之男,女有发生无漏紹繼之德也。从二乘通教,所有定、慧不能破无明、见佛性,虽男而女;定則不能懷於中道之子,猶如石女,虽女而男。故《大经》云:「二乘之人定多慧少,不见佛性;通教菩萨之人慧多定少,亦不见佛性。」自此之前,我等皆名邪见人也。唯有別教登地,真明慧发,无缘慈成,此乃名为真正男女。圓教初住见中道时,定慧具足,男女相滿,方称经文:「男則福德,女則端正。」故知借事表法,何得作媒嫁解观音耶?

第三、从是故众生去,是勸受持也,即为三:一、勸持,二、格量,三、結勸。

持者,上说观音得名因缘,其力广大,既不辯形質相對,正述名論德,若欲归崇,宜奉持名号,故舉持名为勸也。

二、格量为四:一、格量本,二、问,三、答,四、正格量。格量本者,舉三多:六十二亿舉福田多、尽形寿舉时節多、四事具足舉种子多。舊但三意,今持名号多,凡舉四多,为格量本也。

次问答,如文。

次正格量者,還舉四少以格四多也。功德正等,持名少、田少、时少、种子少。

问:何意以少敵多?

答:佛眼称量,不增、不減,四多重倍功德正齊如此,格量秋毫无謬。问何意等?

舊解有五:一、云其福實殊,引物論等,此解乃是虛談,观音遂无實德可貴也。二、云田有高下薄瘠所致,如供養百初果,不如一二果,乃至无學,此亦非歎德之意,乃是以下比高,法應优劣尔。三、心有濃淡故令福不等,四、时得解、不得解,此二释皆是前人心力致福,何關观音德高也?五、有缘、无缘者,如供毀路人罪福淺、供毀父母罪福深也。今明一、多性不可得,无有二相,一則非一、多則非多,同入如實際,實際正等无異,一中解无量,故说六十二亿;无量中解一,故说观音展转。生非實者,則是一无一實,一从无量生故;多无多實,多从一生故。其理正均,故言不異智者。无所畏者,照其事理既明,不生疑畏,故言正等也。《法华論》云:「畢竟決定知法故,法即法性、真如、法身。」是故六十二亿佛名与观音名功德无差別也。

又,約观解者,二观发中道,二观實不等而言等者,以中道等故,故言为等。如乞人等彼难胜如来,故言等也。三、結成一时称名,福不可尽。《大品》云:「一华散空乃至畢苦,其福不尽。」如文第二问答,从无尽意白佛言云何遊娑婆下前。

问:何缘得名佛?

答:众生三业显機为境,法身靈智冥應境智因缘,名观世音,此义已竟。

今问:「云何遊此娑婆世界?」佛答:「以普門示现。」三业显應,應众生冥機等十义。一问二答,问即为三:一云何遊是问身业、云何说是问口业、方便是问意业,此是圣人三业无謀而遍應一切,亦名三不失,三轮不思議化也,亦名三不护。三不护者,明观音住不思議圓普法門,實不作意計校籌量,次第经營方施此應;既无分別,亦无前後,任運成就,譬如明鏡隨對即现,一时等應,故言三业不护也。三无失者,众生根機不同,深淺有異,观音虽不作念逗機,逗機无失,契当前人,冥会事理,故言不失。三轮不思議化者,若示为佛身,亦示佛心、佛口,乃至示執金刚神身,亦示金刚心、口。虽普现色身,屈曲利物,於法身智慧无所損減。《净名》云:「善能分別诸法相,於第一义而不动。」不动而动,此乃不思义化故也。

问:意业云何可示?

答:圣意无能測者,若欲示之,乃至昆蟲亦能得知也。

佛答为三:一、別答,二、總答,三、勸供養。

初別答還答三问,應以之言是答其方便之力,意业问也。何以故?意地观機见其所宜,宜示何身、宜说何法,隨而化之,故知應以是答意也。现身是答身业、说法是答口业,故知具答三问也。又但作二答兼得於三,論其现身不止色阴而已,必具五阴,即兼答意也;口亦依身,即兼答口。若说法者,不止如樹木无心,欲知智在说巧,運四悉檀方便,即兼口以答意也。

二、释俱明答三问也,从別答中凡现三十三身十九说法,束为十界身,而文闕二界者,或指上品云菩萨身、或翻脫落、或依古本《正法华》文、或言观音即是菩萨身,何須更现?若三解皆有难,今所不用。今依古本,为明菩萨义故。然菩萨一界,或權、或實,种种應化义不可闕,故释菩萨界也。又,无地獄界身者,或指上品、或言苦重不可度、或言其形破壞,人见驚畏故不现。今明別释,虽无總答,中有文云以种种形遊诸國土,何得言无耶?又,《请观音》云:「或遊戲地獄,大悲代受苦。」或言止代受苦,不論说法,若依方等,婆藪教化即有说法。《释論》云:「菩萨化地獄多作佛身,獄卒见不敢遮。」以此而推,應有地獄界身说法也。若尔,十法界身則为具足。

今通約十身,四句料簡:自有一界身度一界、自有十界身度十界、自有一界身度十界、自有十界身度一界也。若妙觉法身應實報土,为舍那佛受化之人,純诸菩萨皆求佛道,更无異身,此一界度一界也。若方便有餘土,五人同生皆求大乘,上文云:「而於彼土求佛智慧,於此土为佛。」亦是一界度一界也。若同居土,寂滅道場初成佛,先開頓说,稟教之徒皆有见思烦恼之人,而是圓機同感佛身,亦得是一界身度一界也。若寂滅道場,稟教之徒诸界不同,或人、或天、龍、神、鬼等,又根性圓別兩異,虽诸界不同,同见一佛身而为说法者,即是一界度多界也。若有一界之機,但见一界身现則不得度,則示种种之身眷屬圍繞,共逗一缘,是名多界身度一界也。若佛身、菩萨身遍作十法界身,遍入诸道,各令得见,同其形像而为说法,此是多界度多界。用此四句,歷五味五时现身皆如此。

復次,約说法多少者,如善財从百一十知識闻诸法門,則多法为一人说。如《净名》云:「为声闻说四諦,为缘觉说十二因缘,乃至为梵王说胜慧,为帝释说无常。」一人用一法为一人说;若如通教说般若,三乘人同稟,此則一法为多人说也;若是一切无礙人一道出生死,開佛知见,此則多法为多人说。復次,因果相對明多少者,五戒、十善,因少果亦少;声闻五停心、煖顶等入二涅槃,此因多果少;支佛见花飛葉落即得道,此因少果多;诸菩萨萬行成就萬德果圓,因多果亦多。观音明了众生根之所趣,或示现身多少、或说法多少、或修因多少、或證果多少,逗彼機宜,必无有差。有人云:「现因身说果法、现果身说因法,现一身说多法、现多身说一法、或现身而无说。」此比十法界機狹。

舊释三十三身为三:初三乘人,二、四众,三、八部,各有枝末,以人、天为圣末,以其是受道器故;童男、童女为四众未,可成四众故;執金刚为八部末,同有大力故。若尔,執金刚力大,何意为末?答:此最在後,为掩跡故也。今明三十三身文为八番:一、圣身,二、天身,三、人身,四、四众身,五、婦女身,六、童男、女身,七、八部身,八、金刚身,明其次第出自人意尔。

一、明圣人,先明佛者,为是應佛、为是化佛?但圣人逗物具有二义,若一时欻有,为化應同,始終名應,若尋此文,明於應义也。

问:何不以真佛为众生说法而以應耶?

答:佛身多种,若應化非真佛,亦非说法人。真佛者,據妙觉法身,究竟極地毘盧遮那乃名真佛。真佛淵遠,不可说示,云何能解?如妙音所作,文殊不知,況下地凡夫为示真身耶?如为牛羊彈琴,不如作蚊虻之声。

若从妙觉,應为實報,圓滿相好,光明无量,同四十一地實報土众生,为说一實諦正真之法而教化之,如此之應非餘界所堪也。何以故?此等诸地已分入地位,不可以餘界身應,亦不得以餘佛身應,如此應者唯應彼土,非餘土所堪也。

復次,變易土明應佛者,小乘经云:「三界外无生,大乘五种意生身方生方便土。」此即三界外受生生變易土也。《释論》云:「法性身菩萨生三界外。」既有生,寧无應佛?《法华》云:「我於餘國作佛,更有異名。」即是此义也。此應佛即有兩相:一、示胜應身,圓滿相海,如前實報之應,二、示劣應,令见者劣於前。但为二佛更,不示为种种诸身。何故尔?五种意生利鈍之別,赴此根性,故示二身,但说次第、不次第兩种大乘,故不須餘身、餘法化也。若圓人无明未破及已分破、別人於回向中及分破无明者,此人生於彼土則利,別人未修未破,及通教斷惑者、三藏中斷惑者,生彼皆鈍也。

凡圣同居土明應佛者,土有二种:一、净,二、秽。如富樓那土、西方等土,其中众生具三毒见思,无三惡名,果報严净,此名净土;如此娑婆,三惡四趣,荊棘丘墟,是名秽土。若净、若秽,皆是凡圣同居土也。二土众生各有二种:根利濁重、根鈍濁重、根利濁輕、根鈍濁輕。濁重者,若娑婆众生,身形醜惡,矬短卑小,命止八十、或復中夭,烦恼熾盛,诸见心彊,时節麁險,是为五濁重也。净土不尔,是为五濁輕也。何故尔?不多修福德生重濁土,多修福德生於輕土。若秽土中生,有戒乘俱緩、有乘急戒緩、有乘緩戒急、有戒乘俱急。戒急受人、天身,乘急有感圣之機。機有二种:一、大,二、小。小機則示三藏佛身说法,大機應以舍那佛身说法。是故降神母胎即示兩相,頓機所感即见舍那菩萨与百千圍繞处胎说法,十方众圣皆在胎中,出胎光明遍滿寂滅道場,成盧舍那佛,转一實諦无量四諦等法轮。譬如日出,高山前照,即闻頓教见佛性得度也,故《涅槃》云:「雪山有草,名曰忍辱,牛若食者,即得醍醐。」此之謂也。若小機之人感佛,正念入母胎,出生王宮,六年苦行,樹下坐草,成老比丘。佛於鹿野苑转生滅四諦法轮,拘隣五人初得甘露,悟小乘道,既非醍醐,未名得度,故云:「但离虛妄,名为解脫,其實未得一切解脫。」未堪大教,如聾如啞,於其无益,於大教中止有冥勳之力,取譬如乳;闻方便说三界斷见思时,尔时转乳名酪;次闻方等四种四諦,用大彈小,恥權慕實,起殷重心,名为生酥;次闻般若三种四諦,转教其心稍純,名为熟酥;次闻法华,捨三方便,但说一實佛之知见,声闻疑除,受記作佛,菩萨迷去,增道損生,尔时名为醍醐。

菩萨之人处处得去,鈍者亦同二乘,二乘之人始自於此得见佛性,故云:「始见我身,闻我所说。」即皆信受入如来慧,證前大機人初得醍醐也。除先修習學小乘者,我今亦令得闻此经,入如来慧,即證小機,始於《法华》得入醍醐也。若復有鈍根,於《法华》不悟,更於《般若》調熟,至于《涅槃》说胜三修,即明常住,得见佛性,乃是醍醐。是为同居秽國,示现佛身,说圓漸法;或示种种身,说圓漸法。

四句此開五味义,秽國既尔,净國亦然。既有利、鈍兩機,寧不頓、漸二说以明應身及说法也?此中應明別圓本观所起慈悲,今遍法界起,應例前思之云云。

问:经但言遊於娑婆,不言實報方便等國。

答:總答中云遊诸國土,诸是不一,豈止独娑婆耶?又如大本文云:「若能深观,见我在耆阇崛山共声闻菩萨僧。」此即娑婆而是方便也。又云即见我純诸菩萨,无声闻、缘觉者,即此是實報也。故約二土,明义无咎。

问:二土同称为法性,云何異?

答:真諦、中道,此則大異。

次明應以菩萨得度者,或上地、下地,三藏通別圓等,輔佛不同。若佛於實報作佛,观音即为實報菩萨形;或作方便土菩萨形、或作同居土菩萨形,赴利、鈍兩缘。赴利缘者,即如《华严》中法慧、金刚藏等;赴鈍缘者,或如彌勒等。若佛转五味法門,法門興廢,輔佛菩萨亦節節興廢,若權、若實,广利众生,此中亦應明別圓本观機應。

次明應以支佛者,如文殊二萬亿劫作支佛,化众生现身说法。

次明應以声闻身者,或作三藏、或作通教声闻、或作隨五味转,声闻內祕,外现庄严,四枯四榮,引导众生。次引《华严》中诸菩萨比丘入法界所见住不思議法門者,成此义也。次引《大经》四种观十二因缘观,別圓本地慈悲,不取、不捨,今作四种圣人普應一切。

问:佛云何度佛?

答:等觉菩萨作佛身度初地佛,何意不得?如人亦能度人云云。

二、明梵身者,梵即色天主,名为尸棄,此云顶髻。《瓔珞》明四禅皆有王,此言梵者,應是初禅顶,猶有觉观語法,得为千界之主也。观音修白色三昧,不取、不捨。不取故,不隨禅生;不捨故,應为梵王说出欲論四句,现身,以權引實。

應以帝释身者,此地居天主也,具云释迦提桓因陀罗,释迦言能,桓只是提婆,提婆即是天,因陀罗名主,能作天主。菩萨修难伏三昧,不取、不捨,说种种胜論,四句现身,以權引實。

自在天是欲界顶,具云婆舍跋提,此云他化自在,假他所作以成己樂,即是魔主也。《净名》云:「多是不思議解脫。」菩萨住赤色三昧,不取、不捨,應为魔王,令诸魔界即是佛界,四句现身,以權引實。

大自在即色界顶魔醯首罗也,《樓炭》称为阿迦尼吒,《华严》称为色究竟,或有人以为第六天,而诸经論多称大自在是色界顶,《释論》云:「过净居天有十住菩萨号大自在,大千界主。」《十住经》云:「大自在天光明胜一切众生,涅槃獻供大自在天最胜故,非第六天。」《释論》云:「魔醯首罗,此称大自在,騎白牛,八臂三眼,是诸天將。」未知此是同名,为即指王为將。

天大將軍者,如《金光明》即以散脂为大將,《大经》云:「八健提,天中力士。」《释論》称魔醯首罗如前,又称鳩摩伽,此云童子,騎孔雀、擎雞、持鐸、捉赤旛。韋紐此称遍闻,四臂,捉貝持轮,騎金翅烏,皆是诸天大將,未知此大將軍定是何等四句相對?

小王身者,或云天王为大、人王为小。就人王中四种转轮王自有大小,如非四轮王者,名粟散王,自有小大,中國名大,附庸名小,傳傳相望。今言小者,小尚为之,何況其大耶?此亦有四句,何独为福业受報?入同居土,具足化他,共修功德,慈心利物,是为王也。

長者身者,應释十長人之德,內合法門。

居士者,多积賄貨,居业豐盈,以此为名也。

宰官者,宰主义官是功能义,謂三台以功能,能輔政於主,故云宰官。郡縣亦称为宰官,宰政民下也。

婆罗門者,称为净行,劫初种族、山野、自閑人以称之也,一一身皆有四句本观。

次列四众,释如舊。

次婦女者,不明小王婦女者,王家禁固,不得遊散,化物为难,故不作。若如妙音,即云於王後宮變为女像也。

童男、女者,取妙庄严二子释之,华严童子算砂嬉戲也。

七、明八部者,上列大威德天,今更舉二十八天等,或可星宿掌人間者也。

龍有四种:一、守天宮殿,持令不落人間,屋上作龍像之尔;二、興云致雨,益人間者;三、地龍,決江開瀆;四、伏藏,守转轮王大福人藏也,肇師但出三,不出天龍。

夜叉,此云捷疾,此有三处,海島、空中、天上,傳傳相持,不得食人,佛初成道及说法傳唱至天。乾闼婆,此云香阴,帝释樂神,在須彌南金刚窟住,天欲作樂,其心动。什師云:「在宝山中住,身有異相。」即上奏樂也。

阿脩罗,千頭二千手、萬頭二萬手、或三頭六手,此云无酒,一持不飲酒戒,男醜女端,在众相山中住,或言居海底,風轮持水如云居其下。上文云:「居在大海邊,有大力,口诃日月,日月为之失光;掌搏須彌,須彌为之跛𨁟,入海齊腰,见天飲甘露,而四天下採华,置四海中釀,海中众生业力持,進失甘露,退不成酒,即斷酒。」故云无酒。神不飲酒,故得大力也。

迦樓罗者,此云金翅,翅頭金色,因以名之。此鳥与龍約:「汝繞須彌令斷,我搏海见泥。我不如,輸子为汝給使;汝不如,輸子与我噉。」天力持須彌不可斷,故龍輸子,卵生食卵龍,不能食三生,濕生食二、胎生食三、化生食四。

紧那罗者,天帝絲竹樂神,小不如乾闼婆,形似人而頭有角,亦呼为疑神,亦为人非人,今不取人非人,释紧那罗,此乃是結八部数尔。

摩睺者,什師云:「是地龍。」肇師云:「是大蟒腹行也。」八部皆能變本形,在座聽法也。

金刚,非八部数,手執此宝护持佛法。或言:「在欲色天中教化诸天,即大權神也。」经云:「是吾之兄。」

问:上界身可化下,下界身云何化上?

答:菩萨所为,應以得度乃應之尔,如王闻蟻斗。

第二、从成就如是功德者,是總答也,此則結別開總,成就如是功德,是結別也。以种种形遊诸國土,是總答也。诸名不一,橫則遍周十方,豎則冠通三土,隨機變现,何止三十三身?託化逐缘,豈局在娑婆世界?以种种形,總明示现身广。遊诸國土,總明所化处广。度脫众生,總明得益广。言虽略上,义極广前,故称为總答也。善財入法界文虽广,义未必該十法界。地人见文广判为圓宗,见《法华》文略判为不真宗。若尋此意,无不真之义也。

三、从是故汝等去,是勸供養也。佛答前问,先總、後別;末勸受持,而众生仰荷冥益,但可持名秉字而已。故前開三段,始終開合,於义相称。佛答後问,前別、後總,末勸供養。众生既荷显益,见色闻声,故勸供養。此則開合始終相称,而總別前後者互舉尔。有人以總答为歎德,此分文傷义。

问:後勸供養,受旨奉瓔珞;前勸持名,何得无耶?

答:默然持名,故不彰文;供養事显,須脫瓔珞也。又,欲成冥显义,前是显機,更持名默念即成冥機;後是冥機,復更供養即成显機,合二义具足。

问:亦應更成二應耶?

答:二機既具,必知有應,故不更说。

初勸供養,二、奉旨。初又二:先称美功德如文,二、出供養之意。意者正由能施众生无畏,从德受名,众生於畏得脫,为作此名,德既无量,名亦應多,不可说不可说也。

奉旨供養中为六:一、奉命,二、不受,三、重奉,四、佛勸,五、受,六、結其德。经文不定,或众宝瓔珞、或珠、或众宝珠,此翻译減長尔。众宝者,众宝間珠共为严飾也。若依《瓔珞经》,从初住銅宝瓔珞,乃至等觉摩尼瓔珞。今无尽意位高,那忽止直百千兩金?答:此略言百姓萬氏尔,實不啻堪此也。若就观解者,將事表理,何得一向事解耶?颈者,表中道一實之理,以众多无著法門庄严實相,如瓔珞在颈。解者,表菩萨为常捨行故,一切願行功德,乃至佛智菩提涅槃,亦不住、不著,无依、无倚,故言解也。《大集》云:「戒、定、慧、陀罗尼以为瓔珞,庄严法身也。」百千是十萬,此表一地有萬功德,即十萬也。法施者,舊云:「如法施、重法施、求法施、學法施,皆名法施。」无尽意重法故施也。今明如法施也,正以財通於法名,財即是法財,即因缘生法,即空、即假、即中,三諦一心,一切具足,於法平等,於財亦等,如此施者即是法施。

不肯受者,事解无尽意奉命供養,我未奉命,那忽輒受?亦是事須遜让。观解者,不受三昧广大之用,故无所受。重白愍我者,或可请上愍下、或可地位相齊故相愍,或可我为四众故施、仁愍四众故受,以无所受而受诸受。

佛勸愍者,即是愍一切众生及四众也,正以菩萨为物故施、为物故受。二分者,表事理二。因奉二佛者,將二因趣二果也,理圓即法佛、事圓即報佛,二佛表二果也。

第三、从持地说去,歎闻品功德也。文云闻是观世音者,是闻上冥益一段问答也。普門品者,是闻显益一段问答也。此中明自在业者,若是凡夫之业,为愛所潤,有漏因缘不得自在。观音为調伏十法界,示此三业慈悲力潤,隨感受生,不为烦恼所累,故言自在业,为中道第一义諦所攝,於二諦中得自在。无等等者,二乘虽出三界,猶有上法,非是无等。佛是極地,故言无等。发求佛心,故言无等等,等於佛也。又約心,心中具足八萬四千法門,若发實相心即是等八萬四千法門也,亦是八萬四千波罗蜜,亦是八萬四千尘勞門,为如来种故。经云:「发心畢竟二不別,如是二心前心难。」今发初心等於後心。初心难发,故言是无等;等於後心,名无等等。此即四悉檀意,明发心也。发心有三:一、名字发,即五品弟子,二、相似发,是六根清净,三、分真发,即初住已上,此发心是真发心也。

选择语言