唐朝蓝谷沙門慧祥撰
古清涼傳
古清涼傳卷下
唐朝蓝谷沙門慧祥撰
遊礼感通四
支流杂述五
遊礼感通四
余。幼尚異概。長而彌篤。每闻殊方之唱。輒慷慨興懷。孰謂一朝翻然自致滅矣。遂得攬樛木啟荒蓁。勵蹇忘疲。直登中臺之首。於是。俯瞰萬物。傍眺千里。足蹈風雷之上。志凝霄汉之中。忽然若捨其浮生。迢迢焉似淩乎天庭。始悟壯观之淘思小大之倾者。虽未覩王山九層之妙。鷲峯雞足之美。內撫微躬。亦何幸之多也。豈徒千載之一遇。故乃萬劫之稀逢耳。但玄樞难兆。幽關罕闢。苟在未晤。虽邇而遐瞻望神京。不能无戀。然承近古已来遊此山者多矣。至於群錄鮮见倫通。良以时无好事。故使芳尘委绝。不生遠大。後生何仰焉。且如曇靜曇遷惠安惠瓚。並释門鵷鷺。宝地芝兰。俱登臺首。蔑闻誌記。自餘湮沒者。胡可言哉。所以捃拾遺文。詳求耳目。庶思齊之士。彙征同往。又按別傳云。文殊師利。周宇文时。化作梵僧。而来此土云。訪圣迹。欲詣清涼山。文殊師利住处。於时。智猛法師。乃问其事纔伸啟请。俄失梵僧。此似曉勵群蒙。令生渴仰。若篤信神通者。豈遠乎哉。齊定州僧明勗。未詳何处人也。少懷倜儻。志概凝峻。承闻此山神秀文殊所居。裹糧負笈。杖錫而至。凡事幽深。靡不畢造。唯覓文殊師利。未经数日。遇一異僧。状同其志。亦裹糧杖錫云。覓文殊。偶然一处。忽尔相见。於是。明勗即礼異僧。異僧亦礼明勗。各云。大圣大圣。願见救度。如此之俱困而乃止。殆问訊方俗。各述所居。勗遂无疑而忻得同志。相隨登陟。经於三日至東臺。東南见一故屋。中有数僧。並威儀疎野。容貌蕞陋。異僧初不致敬。次亦明勗慢之。既接喧涼。投中寄宿。尔夜異僧暴疾。困篤难堪。便利床蓆。臭秽无已。但云。我病困。如此之声。未甞斷绝。乃相勸出山。因离其处行百餘步。住屋異僧。倏焉俱失。勗方悟圣人。慨其愚暗。崩号慟绝。幾至滅身。懇欵旬餘。更无所见。還归本住。向名德敘之。識者告曰。我病困者。道汝我人之病困也。汝当觉之。必蒙度脫。勗乃將遵圣誨。謙卑自守。縱遇童隸。敬接无虧。每輒思之。流淚終日。年七十餘。終於所居。
周沙門。未詳其氏諱。即前娑婆寺主。明禅師之師也。少年出家。遊歷名山。禅習为业。晚到五臺山。与明俱止娑婆寺。後將明尋求圣跡。往東台東花林山。至一名谷。且入深山。忽见石臼。如新搗藥。傍有木杵。有藥香。師告明曰。我今求此圣得隣。須臾間。有二人至。形容偉大。長眉披发。因顶礼捧足。请救危厄。仙人曰。我共众議。詳審汝行。乃北行二十餘步。二人遂去。良久。更有一人来。只云。汝来已允可。遂我行至一石邊。回顧語沙彌曰。汝可徐行。勿驚清众。言訖。忽见茂林清泉。名花異果。廊廡交映。樓臺閒出。鮮花照爛。状若天宮。有十四五人。或道或俗。儀容溫穆。對坐談笑明師步步修敬。徐面直進。彼问曰。汝从何来。能至我所。然此閒清净果地。不宜小兒。汝送沙彌。令出众外。方来相见。明師敬諾。承命送出沙彌。自忻多幸。方思啟问。未行数步。恍若有忘。徘徊四望。都无所见。唯高山巨谷。蟠木秀林而已。師謂明曰。与汝无福。其若是乎。乃尋路而归。倍加懇勵。年八十有四。卒於娑婆寺焉。
隋并州人高守節。家代信奉。而守節尤深。最为精懇。到年十六七时。曾遊代郡。道遇沙門。年可五六十。自称海云。与之談敘。因謂曰。兒能诵经否。答曰。誠其本心。云即將向臺山。至一住处。见三草屋。纔可容身。乃於中止。教诵法华经。在外乞求。給其衣食。節。屢见胡僧来至。与師言笑。終日归去。後云輒问。識向胡僧否。曰不識。云貌似戲言曰。是文殊師利菩萨。節。虽頻承此告。未晤其旨。後忽使節下山。就村取物。仍誡之曰。夫女人者。众惡之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間。宜其深慎。節敬諾。受教下山。中路见一女人。年十四五。衣服鮮华。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前叩首。向節曰。身有急患。要須下乘。馬好跳躍。制不自由。希君扶接。濟此微命。節。遂念師言。竟不回顧。女亦追尋数里。苦切其辭。節執志如初。俄而致失。既還本处。具陳其事。師曰。汝真丈夫矣。虽然。此是文殊菩萨。汝尚不悟。猶謂戲言。然於此诵经。凡歷三載。法华一部。甚得精孰。後闻長安度人。心希剃落。晨昏方便。諮師欲去。師曰。汝诵得法华经。大乘种子。今已成就。汝必欲去。当詢好師。此之一別。难重相见。汝京內可於禅定道場。依止臥倫禅師。節。入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。汝从何来。答曰。从五臺山来。和尚遣与師为弟子。倫曰。和尚名誰。答曰。海云。倫大驚歎曰。五臺山者。文殊所居。海云比丘。即是华严经中善財童子祈礼。第三大善知識。汝何以棄此圣人。千劫萬劫。无由一遇。何其誤也。節。乃悟由来。恨不碎其身骨。而愚情眷眷。由希再覩。遂辭倫返迹。日夜奔馳。及至故处。都无所见。
释普明。俗性趙。濟州人也。年三十出家。止泰山靈巖寺。每闻清涼瑞像。乃不遠而来遊。於南臺之北。鑿龕修业。忽遇一僧。姿形偉盛。来共談展。因问其所住。答。在此北邊耳。遂共論生死难度。烦恼难調。言甚切至。祇云。努力努力。既別而去。时每数来。方便周旋。唯存誡勗。後有群賊四五人。倏然劫奪。缘身略尽。明旦怡然。初无懼惜。賊去。其僧遂至。明向敘之。彈指称善曰。努力努力。未经少时。有二虎哮吼。直入庵內。明亦鎮懷不动。次兩日。彼僧又来。明以情告。僧甚喜躍。然意望慇懃。復言。弩力努力。更得月許。忽風雪飄駛。俄深数尺。凝寒猛烈。特異於常。日暮有一婦人。儀容婉严。告明曰。寒苦之甚。请寄龕中。明遂憫而許之。彼衣疎薄。又无茵蓐。更深雪厚。申吟转多。告明求寄床上。明初不許。比至三更。其声遂绝。明以手撫之。上下通冷。纔有气息。恐其致殞。引使登床。明解衣盖。及手足襯以煖之。庶其全濟。夜既深久。明忽为睡纏。少尔而觉。女乃通身溫適。細滑非常。明遂慾火內起。便生惡念。方欲摩牧。彼已下床。以手搭之。倏焉而失。明。於是遍身洪爛。百穴膿流。眉毛须发。一时俱墮。而疼痛辛苦。徹骨貫心。臭秽狼籍。蛆蟲滿室。明既獲斯苦。慨責无限。舉身投地。一叫而绝。少復醒悟。投地如前。悲泣哀号。声終不绝。唯云。大圣願捨愚蒙。声声相續。如此重悔。经二月餘。忽闻空中有声曰。汝无禅行。不可度脫。賜汝長松。服之当为俗仙矣。明承斯告。虽慶所闻。但未識長松。彌加懇惻。後经七日。空又告曰。長松在汝菴前。並陳色貌。採餌之法。明依言取服。经三日。身瘡即愈。毛发並生。姿顏日異。乃就娑婆寺僧明禅師所居。具陳其事焉。不久之間。遂化仙而去。
唐沙門释曇韻。未詳其姓族。高阳人也。宿悟泡幻。辭親出家。退靜幽間。彰乎齠齓。年十九。投恒岳之側蒲吾山。精修念慧。後闻五臺山文殊所居。古来诸僧多人祈请。遂超然杖錫。来詣清涼。適至於山下。闻殊香之气。及到大孚寺。见花園盛发。又闻鐘磬之音。忻暢本懷。彌增戀仰。於是。住木瓜寺。二十餘年。单居務道。然处以瓦窯。服唯敗衲。地鋪草蓐。更无薦蓆。一器一食。一受一味。清真簡勵。盖难擬也。後隨師南邁。終西河之平遙山。春秋八十餘。即正观十六年也。
释昭隱。俗姓張。本忻州人也。童丱出尘。師習名德。住五臺縣昭果寺。苦節真心。駕超儔伍。學次第定。證入殊深。栖遲林薄。耽好圣默。止木瓜寺二十年。佛光寺七年。大孚寺九年。感见之迹。殆无詳者。至龍朔年中。会賾登臺之日。隱。时气力已謝。猶杖策。引至大孚。感滅火之祥。同所親见。年七十餘。端然跏坐。卒於本寺焉。同僧明隱。业履淳修。每習五停心观。亦四十年。多住清涼诸寺。
释明曜。未詳姓氏。志學之年。早祛俗網。问津訪道。略无常師。曜。住昭果寺。常诵法华。读华严经。每作佛光等观。曾同与解脫。俱至大孚寺。祈请文殊師利。至花園北。见一沙門。容服非常。徐行前進。又至東邊佛堂。將欲東趣。曜时驚喜交集。肘步而前。来至数尺。遂无所覩。悲歎久之。与脫俱返。曜形長七尺。威容和雅。談敘抑揚。动止有則。会賾。先往五臺。親承礼拜。語賾云。我大业十二年。见安禅師。歷名山诸寺。礼覲圣迹。今日復见法師。是不可思議。願法師長命无病。弘讚佛法。时年一百六歲。未曾策杖。而神彩无墜焉。後不知年幾而終。
代州有信士。失其姓名。年二十餘。时登臺礼拜。忽遇一僧。引之向東臺之東。至一住处。屋宇如凡人家。中百十餘僧。先引者问曰。能住修道否。答曰。能。乃即经停半歲。僧等多服藥餌。时兼果菜。湛若神居。寡於言说。又於汲井之南。见一莖葉圓。如荷葉大。可至尋。日取半邊。明生如故。初虽怪之。後不介意。乃与僧徒。共採而食。日月稍久。暫请還归。僧亦放之。少不留礙。到家数宿。即来馳赴。但见山谷如舊。都无蹤跡。頻尋求訪。寂寞如初。其人不知圣人。悼責无已。余见之时。已七十餘矣。
唐龍朔年中。頻勅西京会昌寺沙門会𦣱共內侍掌扇張行弘等。往清涼山。檢行圣迹。𦣱等。祇奉明詔。星馳顶謁。并將五臺縣呂玄览畫師張公榮等十餘人。共往中臺之上。未至臺百步。遙见佛像。宛若真容。揮动手足。循還顧盻。漸漸至近。展转分明。去餘五步。忽然冥滅。近登至顶。未及周旋。兩处闻香。芬列逾盛。又於塔前。遣榮粧修故佛。點眼纔畢。並闻洪鐘之響。後欲向西臺。遙见西北。一僧著黑衣。乘白馬奔就皆共立待相去五十步間。忽然不见。𦣱慶所稀逢彌增欵詣。又往大孚寺東堂。修文殊故像。焚燎傍草。飛飈及遠。燒爇花園。煙焰將盛。其園。去水四十五步。遣人往汲。未及至間。堂後立起黑云舉高五丈。尋便雨下。驟滅无餘。云亦当处消散。莫知其由。便行至於飯仙山。內侍張行弘。復闻異香之气。从南向北。凡是古跡。悉追尋存亡名德。皆親顶礼。賾等。既承國命。目覩佳祥。具已奏闻。深称圣旨。於是。清涼圣跡。益聽京畿。文殊宝化。昭揚道路。使悠悠溺喪。識妙物之冥泓。蠢蠢迷津。悟大方之幽致者。國君之力也。非夫道契玄極。影響神交。何能降未常之巨唱。显难思之胜軌。千載之後。知圣后之所志焉。賾。又以此山圖为小帳。述略傳一卷。广行三輔云。
西域梵僧。释迦蜜多罗者。本師子國人。少出家。本住摩伽陀國大菩提寺。遊方利物。盖自天真。麟德年中。来儀此土。云向清涼。礼拜文殊師利。自云九十五夏。每跣足而行。常唯一食。或復虛中七日。兼修露坐。不栖房宇。而輒至食。向東北遙礼。至止未久。奉表以闻。特蒙恩許。仍資行調。勅遣鴻臚寺掌客。为译語人。涼州沙門智才。乘驛往送所在。供給多罗。以乾封二年六月。登於臺者。并將五臺縣官一員。手力四十人。及餘道俗總五十餘人。初欲上之日。从思阳村。行三十里。日中时將到。多罗即召集僧徒。自行香水。特以親手奉施众僧。多罗因不飲食。卒经三日。食訖將行。译語誡众曰大圣住处。亿劫稀闻。況得親经。誠宜剋念。幸各專志。勿復誼譁。設有所逢。但自緘默。於是而進。路既細澁。前後聯翩。多罗与二僧。最为先导。欲至山下。遙望清涼寺。下至半峯。忽遇神僧立於巖上。即五体投地。顶礼数拜。及登未遠。乃有数人闻鐘声香气。至臺南五里。遂即停泊。乃令人作土壇二層。高尺餘。周方丈許。採拾名花。四周严飾。多罗。日夜六时。遶壇行道。又日別。数度入水澡身。每旦以净瓶四枚。滿盛净水。上著粳米数合。牛乳半升。使人跪捧。多罗呪願百餘日。向人云。面各瀉之。西方供養之法也。经兩宿便進食。食訖登臺。臺南面亂石鱗次。向餘三里。多罗肘膝而行。血流骨现。僅登臺上。见白兔狐。遶塔而滅。即於塔前。五体布地。从辰至西方還所止。明旦。更欲登臺。其勅使王。与余及二三道俗。去其十餘步。徙倚環立。王徐而議曰。在京闻此極多靈瑞。及到已来。都无所见。虽有鐘声香气。盖亦未有奇特。人閒傳者。何多謬也。言適竟。多罗。遂呼之译語。而責曰。君是俗人。未閑佛法。何乃於此紛紜興謗。余。自少已来。更无餘德。唯尋礼圣迹。用以为常。依西方傳記。南閻浮提。有圣人恒止住处。凡二十九所。余所经者。兼茲九矣。然自外祈请。契濶良难。或一年半年。一月半月。心祈所措。猶或未允。今此大圣慈悲。赴众生願。以余寡薄。將为滿足。君旦生慇重。獲福无邊。何以輕发樞機。□貽深禍。王乃鞠躬顶礼。懺謝无已。但多罗不解汉語。相去十餘步音辭。故是天隔遠。近亦未得闻。忽焉此及。莫不驚歎。当时从者。彌加驚異焉。既重登臺。乃將香花及錢。投之太花池內。復東南。向大孚寺。其東堂外壁。半餘褫落。多罗。手自泥塗令净。方止於中一宿。遂遵归路。到京之後。具向道宣律師。述其所感。余与梵僧登臺之日。默而念曰。此处清涼。宜安舍利。使往来观礼。豈不善耶。梵僧還後。余便往定州恒阳縣黃山。造玉石舍利函三枚。大者。高一尺七寸。擬安中臺塔內。小者二。高九寸。擬安北臺鐵浮圖內。並作蓮花色道。異獸之像。亦尽一方之妙焉。时定州隆圣寺僧智正。及清信孝行者郄仁。闻余此志。咸期同往。以總章二年四月。正等俱至。正。时年过七十餘。而步涉山水。八百餘里。並將妙饌。上山供養。即以其月二十三日。与臺山僧尼道俗。向六十人俱登之。至臺南面。僅將下乘。而玄云四合。雨下数滴。並皆惶懼。恐不得安。乃捧舍利并函。即上到訖。礼拜备尽誠敬。焚香採花供養。舍利每將安置石函。忽遶四邊。可百餘尺。云霧廓清。團圓如鏡。安函既畢。還合如初。时有一尼。独往太华池供養。乃见池裏有大蘽。大龍遶之。侶彼方龍花蘽之像也。俄而云雨晴霽。於臺宿。明旦。往北臺。正以所持香花供養。敬設中食。食訖安舍利。安訖礼拜。众哀号而去。有一僧。身漏所逼。於台下之東北。稍下泄之。遂闻谷下隱如雷震之響。心㥒而起。適投袈裟。有黑風勃然拂衣而过。其僧憂惕。比下不安。余在彼二年。方還京邑。余归之後。有清信士。不詳其氏諱。次往登之。其人年可二十。衣服蓝縷自云。从抱腹山来。識者相傳云。每在并州。巡市乞焉以所乞得。造濾水囊。可七八寸。造訖。隨处勸人令用。凡造数千餘。当来之日。亦携十数。信士登臺。還到清涼寺下。忽闻鐘声。闻已即礼遂与同侶一人尋之。既得至寺。誓住一夏礼懺供養。於北崖之下。結草为菴。初数日之間。时闻鐘声。或早或晚。十日後。每齋时为准。又於佛堂读经。至夜輕有神光朗照。不勞燈燭。信士。神容簡暢。动止肅恭。直尔對之。祛人鄙悋。然凡所談吐綿綿入微。时總疑之。为不測之人也。余略与周旋。不復能备。
荊州覆舟山玉泉寺沙門弘景。高尚僧也。以咸亨二年二月。从西京往彼礼拜。承遂厥心。未詳其所感耳。慈恩寺僧靈察。以上元二年七月十日。往彼礼拜。遍至代州。见一人。先非舊識。无何而至。引察从臺北木瓜谷。上北臺。经兩宿。每六时。嘗闻鐘声。又夜闻青雀数百飛鳴。左右不见其形。又向中臺。经兩宿。又往西臺。將去之时。有百鳥飛引其前。還至中臺。方乃遠去。其年。又有并州尼四人。往登臺首回還。一尼折花五莖。欲將向下。遂失道路。飢寒並至。夢一僧賜之飲食。因尔不飢。仍告曰。以汝盜花五莖。罰汝不归五日餘。更无苦勿復多憂。五日既滿。得遵归路。西京清信士。房德元。王玄爽。少結地外之交。並因读华严经见菩萨住处品。遂心專胜地。以上元三年五月十三日。共往登之。初半路食时將到。忽闻谷下大声告曰。食时至。及登中臺。並闻鐘声香气。後日重往。食未畢間。又闻谷下大声。連告之曰。登臺遲去也。既承此告。即发人而往。後還京邑。忻暢本懷。请名行僧設齋。陳敘焉。
洛阳白馬寺沙門惠藏。本汾邑人。幽栖高潔僧也。孝敬皇帝。重修白馬寺。栖集名德。竚植福田。藏深契定。門最为称首。以調露元年四月。与汾州弘演禅師。同州愛敬寺沙門惠恂。汴州沙門靈智。并州沙門名遠。及異方同志沙門靈裕等。於娑婆寺。坐夏九十日中。精加懺洗。解夏安居。与道俗五十餘人。相次登臺。藏禅師。与三十人。將至中臺。同见白鶴一群。隨行数里。適至臺首。奄忽而滅。僧名遠靈裕等。一十八人。先向東臺。见五色慶云。僧惠恂後往。亦同前见。名遠於中臺佛塔東南六十餘步。又见杂色瑞光。形如佛像。光高可三丈。人或去就。光亦隨之。礼二十餘拜。良久方滅。僧靈智。於太华池南三十餘步。见光如日。大可三丈。百千种色。重沓相間。霏微表著。难可具名。而舉众形服威儀。屈伸俯仰。光中悉见。如臨明鏡。智等。奪目喪神。心魂失措。顶礼懇誠。少選而滅。又智等。正见光时。佛塔之前。有三沙彌。顶臂焚香。以身供養。復见此光在其東面。藏等周旋往来。向经七日。方遵归路焉。
支流杂述五
後魏永安二年。恒州刺史呼延慶。獵於此山。有獵師四人。见一山猪甚大。異於常猪。射之飲羽逐之。垂及午时。初雪血跡皎然。東南至一平原之內。有水南流。東有人居。屋宇連接。猪入其門裏。門外有二長者。须鬢皓白拄杖。问。卿等何人。乃以實對。長者曰。此是吾猪。而卿妄射当合罪。卿今相捨。也不得入門裏来。獵人對曰。以肉为糧。逐来三日。猪既不得。请乞食而去。曰。可至村東。取棗为糧。而棗方孰。林果甚茂。獵師食訖。皆以皮袋盛之。復跡而還。为延慶说之。猶有餘棗一袋。并枝葉焉。
齊隱士王。劇居此山。而好養生之術。武定年。文襄在并州。为母匹僂大妃。起四部众大齋。王躬率百僚。詣齋所。前驅靜道。观者遠避。时见一人。赤白色美眉。須穎異。衣服鮮麗。容状至偉。去馬前百步。掉臂而行。前驅驟馬呵逐。竟不能及。迫至城曲。隱入人叢。文襄遙见之。至齋。王自行香。其人亦在齋坐。文襄。親问居貫名氏。有何道術。答曰。滄州人。姓王。名劇。少愛恬靜。不堪家事。寄五臺山。更无道術。闻王設四部大齋。福德无量。竊預礼敬三宝耳。
代州郭下。有聶世師者。士俗以为难測之人也。年可五六十。顏容赤黑。視瞬澄諦。其耳長大。可餘四寸。居室鄙陋。衣服破弊。凡见道俗。必勸之行善。或隱竊語人曰。令向五臺礼拜。近有選官者。恐不称意。專心念佛。乃夢其人謂曰。汝莫憂愁。得代州某官。我姓聶。名世師。汝当識我。其人驚觉。比至銓衡。果如所記。志心訪问。恰得世師。形儀相状。一如先夢。乃脫新衣一襲施之。自尔代郡官僚。常多供養。然所獲物。輒与乞人。若无取者。隨在棄之。余幸曾遇。一中同飯。观其动止。實異常流。而凡得飯食。必分让上下。此似潛行六和敬事法。食訖將別。謂余曰。閻浮提人。多不定聚。師当努力也。後臨終之日。家磬自鳴。道俗有懷。送者云赴。
繁峙縣城內景云寺邊有老人。姓王。名相兒。採藥为业。余曾至其家食。老人与余言敘。因云。弟子。曾向臺北大柏谷採藥。忽於方石之上。有一双人手。紅赤鮮白。文理分明。齊腕已上合掌。生於石裏。弟子念曰。此多是藥。思欲至家檢方料理。乃以刀割取数重。裹複置採藥籠內。總以袋盛。擔之而归。將出谷。忽思念曰。此若是仙藥。或能變化。試更驗之。及至回看。唯袋存焉。藥与籠複。莫知其处。弟子敬歎。恨不先噉之。山有藥名長松。其藥。取根食之。皮色如薺苨。長三五尺。味微苦。无毒。久服保益。至於解诸蟲毒。最为良驗。土俗貴之。常採以备急。然神農本草经。及隱居所紀。並无此藥。近有沙門普明。節操昭著。感空中声告。因尔而傳之。慶哉。末世蒼生。遇此大仙之賜也。其诸藥。可百餘种。大黃。仁參。寔繁其類也。
古清涼傳卷下(終)