海東高僧傳卷第一

海東高僧傳

No. 2065

海東高僧傳卷第一

京北五冠山靈通寺住持教學賜紫沙門(臣)觉訓奉宣撰

流通一之一

論曰夫佛陀之为教也。性相常住。悲願洪深。窮三際。遍十方。雨露以潤之。雷霆以鼓之。不行而至。不疾而速。五目不能覩其容。四辯莫能談其状。其体也无去无来。其用也有生有滅。故我释迦如来。从兜率天。乘栴檀樓閣。入摩耶胎。以周昭王甲寅四月初八日。遂開右脇。生於净飯王宮。其夜五色光气入貫大微。通於西方。昭王问太史蘇由。曰。有大圣人。生於西方。问利害。曰。此时无他。一千年後。声教被此土焉。始处宮中。亦同世俗。粵四十二年甲申四月八日。佛年三十。踰城出家。遂坐樹成道。转法利生。如优曇花时一现耳。初说华严。次说小乘。或般若．深密。或法华．涅槃。隨機普被。任器方圓。其猶一風而萬竅齊号。孤月而千江皆现。四十九年度脫群品。列子所謂西方有圣人者是也。是时文殊与目連为化人亦𫐨子震旦。佛年七十九。以穆王壬申二月十五日入滅於瓊林。白虹十二道。連夜不滅。王问太史扈多。曰。西方大圣人方滅度耳。於是阿难等結集金言。具載貝牒。经律論戒定慧。爰方啟行。然杂华恒常之说。隱入于虬宮。邪宗蚢肆。異部蛙鳴。既而馬鳴屹起挺生。及陳那护法唱之和之。推邪现正。演义申宗。广大悉备乎西域。將有待而東驅矣。自佛滅一百十六年。東天竺國阿育王收佛舍利。役使鬼兵。散起八萬四千宝塔。遍閻浮提。时当周敬王二十六年丁未也。塔興周世。经二十二王。至秦始皇三十四年。焚燒典籍。育王宝塔由是隱亡。当是时。沙門利方。十八贤者。賫持佛经。来化咸阳。秦始皇不从而囚之。夜有金刚丈人。破獄出之而去。盖機缘未熟故也及後汉永平十二年。摩騰．竺法兰．来儀汉庭。慈云布於九州。法雨灑於四海。然按霍去病傳云。得休屠王祭天金人。則像設似先入於沙漠矣。又前汉哀帝时。秦景使月氏國。来傳浮屠经教。乃知前汉已行。六十三年而後明帝方感金人夢耳。若我海東。則高句麗解味留王时。順道至平壤城。繼有摩罗难陀。从晉来千百濟國。則枕流王代也。後於新罗第二十三法興王踐祚．梁大通元年丁未三月十一日。阿道来止一善縣。因信士毛礼隱焉。屬有吳使者。香道指其焚點之儀。由是延致王宮。然其教未闡。舍人厭髑。赤心面內勇決國人之疑。噫微夫子吾当从何教也。自尔圓光慈藏之徒。西入傳法。上下信敬。內外奉行。先呼而後應。日益而月增。遂使於三韓及我圣祖葦舊鼎尤尊佛教。凡制度多用佛教。守文繼体之君。傳而不失。惟大祖四代孫大觉國師。於宣王三年乙丑四月。航海求法。東至于洋。导其百派大小始終頓圓之五教。各得其所。復归于正。然源乎周．派乎汉。汪洋於晉魏。汗漫於隋唐。波之於宋。而淵沄於海東也。都算．佛入滅至今乙亥。二千一百六十四年。滅後第一千一十四年。入後汉至今一千一百五十一年。自順道入句高麗至今八百四十四年矣。且道不自弘。弘之由人。故著流通篇以示于後。按古梁唐宋三高僧傳皆有译经。以我本朝无翻译之事故。不存此科也。

順道

亡名

义淵

曇始

摩罗难陀

阿道(黑胡子元表)

玄彰

法空

法云

释順道。不知何許人也。邁德高標。慈忍濟物。誓志弘宣。周流震旦。移家就機。誨人不倦。句高麗第十七解味留王(或云小獸林王)二年壬申夏六月。秦符堅发使及浮屠順道。送佛像经文。於是君臣以会遇之礼。奉迎于省門。投誠敬信。感慶流行。尋遣使回謝。以貢方物。或说．順道从東晉来。始傳佛法則秦晉莫辨。何是何非。師既来異國。傳西域之慈燈。懸東暆之慧日。示以因果。誘以禍福。兰薰霧潤。漸漬成習。然世質民淳。不知所以裁之。師虽蘊深解广。未多宣暢。自摩騰入後汉。至此二百餘年．後四年。神僧阿道至自魏(存古文)。始創省門寺。以置順道。記云以省門为寺。今興國寺是也。後訛寫为肖門。又剏伊弗兰寺。以置阿道。古記云興福寺是也。此海東佛教之始。惜乎．之人也．之德也。宜書竹帛以宣懿績。其文辭不少概见。何哉。然世之使於西方。不辱君命。必侍贤者而能之。則特至他邦肇行未曾有之大事。非其有大智慧．大謀猷。得不思議通力。其何以行之哉。以此知其为異人。斯亦法兰．僧会之流乎。

释亡名。句高麗人也。志道依仁。守真據德。人不知而不慍。考鍾于內。在邦必闻。霈然有餘。厥闻旁馳。晉支遁法師貽書云。上座竺法深。中州劉公之弟子。体性貞峙。道俗綸綜。往在京邑。维持法綱。內外具瞻。弘道之匠也。遁公中朝重望。其所与寄声交好。必宏材巨擘。而況外國之士。非其胜人。寧有若斯之報耶。且佛教既从晉行乎海東。則宋齊之間。應有豪傑之輩与时則奮。而无載籍。悲夫。然彼宋人朱靈期(或作虛)使自高麗。還失濟於洲上得杯渡之鉢。又齊时高麗未達佛生之事。问高僧法上。上以周昭之瑞为答。則高人烈士。西笑於中國。䛦取綱要者固不少矣。时无良史罗縷厥緒为恨耳。

贊曰。古者三韓鼎峙。開國称王。彼佛声光蔑有其兆。及感應道交。贤德聿来。以赴機叩。易曰．感而遂通。天下之故。順道有之矣。始予躬詣所謂興國興福。因有綴文記事之志。无缘以发之。今謬承景命。乃以順道为傳首云(此贊当在順道傳下)。

释义淵。句高麗人也。世系缘致咸莫闻也。自隷剃染。善守律儀。慧解淵深。见闻泓博。兼得儒玄。为一时道俗所归。性愛傳法。意在宣通。以无上法宝．光显實难。未辨所因。闻．前齊定國寺沙門法上。戒山慧海。肅物範人。歷跨齊世为都統。所部僧尼不減二百萬。而上綱紀將四十年。当文宣时盛弘释典。內外闡揚。黑白咸𠃔。景行既彰。逸響遐被。是时句高麗大圣相王高德。乃深懷正信。崇重大乘。欲以释風被之海曲。然莫測其始末缘由．自西徂東年世帝代。故件錄事條。遣淵乘帆向鄴。啟发未闻。其略曰。释迦文佛。入涅槃来。至今幾年。又在天竺。经歷幾年。方到汉地。初到何帝。年号是何。又齊陳佛法誰先从尔。至今歷幾年帝。请乞具注。其十地．智度．地持．金刚般若等诸論本。誰述作著論。缘起靈瑞所由有傳記不。謹錄諮審。请垂释疑。上答云。佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。三十成道。当穆王二十四年癸未。王闻西方有化人出。便即西入。至竟不還。以此为驗。四十九年在世。滅度至今齊世武平七年丙申。凡一千四百六十五年。後汉明帝永平。经法初来。魏晉相傳。吳孫權赤烏年。康僧会適吳。方弘教法。地持阿僧伽比丘从彌勒菩萨受得其本。至晉安帝隆安年。曇摩讖於姑臧为河西王沮渠蒙遜译。摩诃衍論．是龍樹菩萨造。晉隆安年。鳩摩什波至長安为姚興译。十地論金刚般若論。竝是僧佉弟波藪槃豆造。至魏宣武帝时。菩提留支始翻。上答指證。由缘甚广。今略舉要。淵服膺善誘。博通幽奧。辯高灸輠。理究連環。曩日舊疑。煥然氷释。今茲妙义。朗若霞開。西承慧日。東注法源。望懸金不刊。傳群玉而无朽。所謂苦海津濟。法門梁棟者。其惟吾師乎。既返國揄揚大慧。导誘群迷。义貫古今。英声藉甚。自非天質火拔。世道相資。何以致如斯之極哉。史不敘所終。故不書。

贊曰。佛生年月日傳記互出。理难一定。然淵親承法上口授而来。乃与唐法琳辨正論所據若合符節。当以此为指南。然鉅儒吳世文援引古文特啟異論。致有问對。虽辭旨烦麗。亦不足憑也。

释曇始．關中人也。自出家多有異跡。足白於面。虽涉泥水。未甞沾濕。天下咸称白足和尚。以晉大元末年賫持经律数十部。往化遼東。乘機宣化。显授三乘。立以归戒。梁僧傳以此为高句麗開法之始。时当開土王五年．新罗奈勿王四十一年．百濟阿莘王五年。而秦符堅送经像後二十五年也。是後四年。法显西入天竺。又二年罗什生来。玄高法師生焉。晉义熙初。師復還關中。唱道三輔。長安人王胡之叔父某死已数年矣。一日夢中忽来现形。接引王胡。遊遍地獄。示诸果報。胡辭還释。謂胡曰。既已知其因果。要当奉事白足阿練用修白业。胡敬諾寤已。遍詢众僧。惟见始足白曰面。因即事之。晉末匃奴赫連勃勃襲取關中。斬戮无数。師亦遇害。刀不能傷。普赦沙門。悉皆不殺。而潛遁山中。修頭陀密行。未幾拓跋燾復剋長安。擅威關洛。时傳陵崔浩少習左道。猜疾释教。位居偽輔。为燾所深信。乃与天師寇氏说燾以謂佛教无益於世。民利有傷。勸令廢之。燾惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍士。燒掠寺社。統內僧尼悉令罷道。其有竄逸者。追捕梟斬之。四境之內无復沙門。时玄高等被害。語在本傳。師閉绝於兵革所不至处。依隱閱世及太平末。師算知燾化之將至。乃於元会日。手策金錫。即到宮門。有司奏云。有白足道人。从官門徑入。儀形可怪燾闻已。即令猛卒斬之。不傷。燾大怒自以所佩利劍斫焉。惟劍所著处有痕如紅綿。体无餘異。时有北園養虎子檻。燾驅令貽之。虎皆潛伏。終不敢近。燾試遣天師近檻。猛虎輒鳴吼。直欲搏噬。於是燾乃知佛教威神非黃老所及。即奉師上殿顶礼其足。悔責諐咎。師为说因果報應不差。指掌開示。略现神異。燾生大慚懼。改往修来。然禍惡已稔。遂感厲疾。而崔寇亦发惡病。將入死門。燾以謂禍由彼作罪。不可赦。因族滅二家。宣令國內。光復竺教。鍾梵相闻。既而孫𤀹襲位。深懲殷鑑。洪闡真風。宝㲲制度。其興也勃焉。師不知所往。

贊曰。火炎崑岡。玉石俱焚。霜严草野。蕭兰共悴。師之艱难險阻。誠曰殆哉。虽伐樹削跡不足比也。然隨时隱现。若青山白云之開遮。遇害虧盈。如碧潭明月之橯樚。捐躯濟溺。道之以興。菩萨法护。正当如此。其適来桑域。決膜生盲。亦乘夙願而至者耶。

释摩罗难陀．胡僧也。神異感通。莫測階位。約志遊方。不滯一隅。按古記本从竺乾入于中國。附材傳身。徵烟召侶。乘危駕險。任歷艱辛。有缘則隨。无遠不履。当百濟第十四枕流王。即位九年九月。从晉乃来。王出郊迎之。邀致宮中。敬奉供養。稟受其说。上好下化。大弘佛事。共贊奉行。如置郵而傳命。二年春剏寺於汉山。度僧十人。尊法師故也。由是百濟次高麗而興佛教焉。逆数至摩騰入後汉二百八十有年矣。耆老記云。句高麗始祖朱蒙娶高麗女。生二子。曰避流恩祖。二人同志。南走至汉山開國。今广州是也。本以百家渡河故名百濟。後於公州扶餘郡。前後相次而立都。三韓東南隅海內有倭國。即日本國也。倭之東北有毛人國。其國東北有文身國。其國東二千餘里有大汉國。其國東二萬里有扶桑國。宋时有天竺五僧。遊行至此。始行佛法此皆海中在。惟日本國僧。往往渡海而来。餘皆未詳。夫三韓者。馬韓．卞韓．辰韓．是也。宝藏经云。東北方有震旦國。或云支那。此云多思惟。謂此國人思百端故。即大唐國也。然則三韓在閻浮提東北邊。非海島矣。佛涅槃後六百餘年乃興。中有圣住山。名室梨母怛梨(唐言三印山)峻峯高聳。观世音菩萨宮殿在彼山顶。即月岳也。此处圣住未易殫書。然百濟乃馬韓之謂矣。宋僧傳云。难陀得如幻三昧。入水不濡。投火无灼。能變金石。化现无窮。时当建中。年代相拒而不同。恐非一人之跡也。

贊曰。世之流民。性多𢤱戾。王命有所不从。國令有所不順。一旦闻所未闻。见所未见。即皆革面遷善。修真面內。以順機宜故也。傳所謂出其言善。則千里之外應者。豈非是耶。然攝機之道。要在乘时。故事半古人。功必倍之。

释阿道．或云本天竺人。或云从吳来。或云自高句麗入魏。後归新罗。未知孰是。風儀特異。神變左奇。恒以行化为任。每当開講。天雨妙花。始新罗訥祇王时。有黑胡子者。从句高麗至一善郡。宣化有缘。郡人毛礼。家中作窟室安置。於是梁遣使賜衣著香物。君臣不知香名及与所用。乃遣中使賫香遍问中外。胡子见之称其名目曰。焚此則香气芬馥。所以達誠於神靈。所謂神圣不过三宝。一曰佛陀。二曰達摩。三曰僧伽。若燒此发願。必有靈應。时王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜．酬贈尤厚。胡子出见毛礼。以所得物贈之。報其德焉。因語曰。吾有所归请辭。俄而不知所去。及毘处王时。有阿道和尚。与侍者三人。亦来止毛礼家。儀表似胡子。住数年无疾而化。其侍者三人留住读诵经律。往往有信受奉行者焉。然按古記。梁大通元年三月十一日。阿道来至一善郡。天地震动。師左執金環錫杖。右擎玉鉢應器。身著霞衲。口诵花詮初到信士毛礼家。礼出见驚愕而言曰。曩者高麗僧正方来入我國。君臣怪为不祥。議而殺之。又有滅垢玭从彼復来。殺戮如前。汝尚何求而来耶。宜速入門。莫令隣人得见。引置密室。修供不怠。適有吳使以五香獻原宗王。王不知所用。遍詢國中。使者至问法師。師曰以火燒而供佛也。其後偕至京師。王令法師见使。使礼拜曰。此邊國高僧何不遠。而王因此知佛僧可敬。勅許斑行。又按高得相詩史。曰梁氏遣使曰。元表送沈檀及经像。不知所为。咨四野。阿道逢时指法。相註云。阿道再遭斬害。神通不死。隱毛礼家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之跡多同黑胡子。何哉。然自永平至大通丁未。凡四百十餘年。句高麗興法已百五十餘年。而百濟已行一百四十餘年矣。若按朴寅亮殊異傳。云．師父魏人崛摩。母曰高道寧。高麗人也。崛摩奉使高麗。私通還魏。道寧因有身誕焉。師生五稔有異相。母謂曰。偏𧙖之子。莫若为僧。師依教。即於是日剃发。十六入魏。覲省崛摩。遂投玄彰和尚。受业十九年。归寧於母。母諭曰。此國機缘未熟。难行佛法。惟彼新罗今虽无声教。尔後三十餘月有护法明王御宇。大興佛事。又其國京師有七法住之处。一曰金橋天鏡林(今与轮寺)。二曰三川岐(今永興寺)。三曰龍宮南(今皇龍寺)。四曰龍宮北(今芬皇寺)。五曰神遊林(今天王寺)。六曰沙川尾(今靈妙寺)。七曰婿请田(今曇严寺)。此等佛法不滅前劫时伽蓝墟也。汝当归彼土。初傳玄旨。为浮屠始祖。不亦美乎。師既承命子之声。出疆而来寓新罗王闕西里(今严庄寺是也)时当味鄒王即位二年癸未矣。師请行竺教。以前所不见为怪。至有將殺之者。故退隱于續村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國宮主病疾不愈。遣使四方。求能治者。師應募赴闕。为療其患。王大悅问其所欲。師请曰。但剏寺於天鏡林。吾願足矣。王許之。然世質民頑。不能归向。乃以白屋为寺。後七年始有欲为僧者。来依受法。毛祿之妹名史侍。亦投为尼。乃於三川岐立寺曰永興。以依住焉。味雛王崩後。嗣王亦不敬浮屠。將欲廢之。師還續村。自作墓入其內。閉戶示滅。因此圣教不行於斯盧。厥後二百餘年。原宗果興像教。皆如道寧所言。自味雛至法興凡十一王矣。阿道出现年代前卻如是其差舛。竝是古文不可取捨。然若当味雛时。已有弘宣之益。則与順道同时明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故竝出黑胡子元表等。敘而观焉。

贊曰。自像教東漸。信毀交騰。權輿光闡。代有其人。若阿道．黑胡子。皆以无相之法身。隱现自在或先或後。似同異．若捕風搏影。不可執跡而定也。但其先試可而後啟行。始逃害而終成功。則秦之利方。汉之摩騰。亦无以加焉。易曰．藏器待时。阿道之謂矣。

释法空．新罗第二十三法興王也。名原宗。智證王元子母延帝夫人。王身長七尺。寬厚愛人。乃神乃圣。彰信兆民。三年龍现楊井中。四年始置兵部。七年頒示律令。始制百官朱紫之秩。即位已来。每欲興佛法。群臣噪噪騰口舌。王难之。然念阿道之至願。乃召群臣问曰。圣祖味鄒与阿道。肇宣佛教。大功未集而崩。能仁妙化。遏而不行。朕甚痛焉。当大立伽蓝重興像設。其克从先王之烈。其如卿等何。大臣恭謁等諫曰。近者年不登．民不安。加以隣兵犯境。師旅未息。奚暇勞民作役。作无用之屋哉。王㦖左右无信。歎曰．寡人以不德。叨承大宝。阴阳不序。黎民未安。故臣下逆而不从。誰能以妙法之術曉諭迷人者乎。久无應者。至十六年。奧有內史舍人朴厭髑(或云異次頓或云居次頓)年二十六。匪直也。人秉心塞淵。奮义见之勇。欲助洪願。密奏曰。陛下若欲興佛教。臣请偽傳王命於有司曰。王欲剏佛事。如此則群臣必諫。当即下勅曰。朕无此令。誰矯命耶。彼等当劾臣罪。若可其秦彼当服矣。王曰彼既頑傲。虽殺卿何服。曰大圣之教天神所奉。若斬小臣。当有天地之異。若果有變誰敢違傲。王曰本欲興利除害。反賊忠臣。可无傷乎。曰殺身成仁。人臣大節。況佛日恒明。皇圖愈永。死之日猶生之年也。王大加嗟賞曰。汝是布衣。意懷錦繡。乃与厭髑。深結洪誓。遂傳宣曰。剏寺於天鏡林。執事者奉勅興功。延臣果面。折逆諍。王曰朕不出令。髑乃昌言。臣固为之。若行此法舉國泰安。苟有益於经濟。虽矯國令何罪。於是大会群臣问之。僉曰今见僧徒。童頭毀服。議論奇詭。而非常道。若忽从之恐有後悔。臣等虽死罪不敢奉詔。髑奮曰。今群臣之言非也。夫有非常之人。而後有非常之事。吾闻佛教淵奧。不可不行。且燕雀焉知鴻鵠之志哉。王曰众人之言。牢不可破。汝独異言。不能兩从。遂下吏將誅。髑告天誓曰。我为法就刑。庶興义利。佛若有神。吾死当有異事。及斬其頭。飛至金刚山顶落焉。白乳从斷处湧出。高数十丈。日色昏黑。天雨妙花。地大震动君臣士庶。咸皆上畏天變。下慟舍人重法隕命。相向舉哀而哭。遂奉遺体營葬金刚山礼也。于时君臣盟曰。自今而後。奉佛归僧。有渝此盟。明神殛之。君子曰。大圣應千百年之運。仁发於祥。义动於瑞。莫不應乎天地亙乎日月动乎鬼神。而況於人乎。夫其自信於道則天地不得为不應然功貴成而业貴广也。故苟有大赖。則輕泰山於鴻毛。壯哉。得其死所矣。是年下令禁殺生(按國史及古诸傳商量而述)。二十一年伐木天鏡林。欲立精舍。掃地得柱礎．石龕及階陛。果是往昔招提舊基。梁棟之用皆出此林。工既告畢。王遜位为僧。改名法空。念三衣瓦鉢。志行高遠。慧悲一切。因名其寺。曰大王興轮寺。以大王所住故也。此新罗剏寺之始。王妃亦奉佛为比丘尼。住永興寺焉。自此啟興大事故。王之諡曰法興。非虛美也。厥後每丁厭髑忌旦。設会於興轮寺。以追其遠及大王宗时。宰輔金良圖信向西方。捨二女。曰花宝．曰蓮宝。为此寺婢。又以逆臣毛尺族類充賤。故二种銅錫至今執役。予遊東都登金刚嶺。见孤墳短碑。慨然不能自止。是日山人会食。问其故。即吾舍人諱日也。亦可謂去滋久．思滋深矣。按阿道碑。法興王出法名法云．字法空。今按國史及殊異傳。分立二傳。诸好古者请詳撿焉。

贊曰。大抵國君与下舉事。可与守成。未可与慮始。加有时之利不利。信无信繫焉。則原宗虽欲剏興佛法。固难朝令而夕行。然承本願力。位據崇高。又赖贤臣啟沃。能以美利利天下。卒与汉明齊驅竝駕。偉矣哉。夫何間言。以梁武比之非也。彼以人主为大同寺奴。帝业墜地。法空既遜让以固其嗣。自引为沙門。何有於我哉。髑经所謂王比丘殊身同体矣。若乎掃迷云放性空之慧日挾之以飛者。惟厭髑之力乎。

释法云．俗名公夌宗。諡曰真興。而法興王弟葛文王之子也。母金氏。生七歲即位。克寬克仁。敬事而信。闻善若驚。除惡務本。七年興轮寺成。許人出家为僧尼。八年命大阿餐柒夫等广集文士。修撰國史。十年梁遣使。与入學僧觉德送佛舍利。王使群臣奉迎興轮寺前路。十四年命有司築新宮於月城東。黃龍见其地。王疑之改为佛寺。号曰黃龍。二十六年陳遣使劉思及僧明观。送释氏经論七百餘卷。二十七年祇園實際二寺成。而黃龍亦畢功。三十三年十月为戰死士卒設八關齋会於外寺。七日乃罷。三十五年鑄黃龍寺丈六像。或傳阿育王所泛船載黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語在慈藏傳。三十六年丈六出淚至踵。三十七年始奉原花为仙郎。初君臣病无以知人。欲使類聚群遊．以观其行儀。舉而用之。遂簡美女二人。曰南无．曰俊貞。聚徒三百餘人。二女爭妍。貞引南无。強勸酒醉。而投河殺之。徒人失和而罷。其後選取美貌男子。傳粉粧飾之。奉为花郎。徒众云集。或相磨以道义。或相悅以歌樂。娛遊山水。无遠不至。因此知人之邪正。擇其善者薦之於朝。故金大问世記云。贤佐忠臣。从此而秀。良將猛卒。由是而生。崔致遠鸞郎碑序曰。國有玄妙之道。曰風流。實乃包含三教。接化群生。且如入則孝於家。出則忠於國。魯司寇之旨也。处无为之事。行不言之教。周柱史之宗也。诸惡莫作。众善奉行。竺乾太子之化也。又唐令狐澄新罗國記云。擇貴人子弟之美者傳粉粧飾。而奉之名曰花郎。國人皆尊事之。此盖王化之方便也。自原郎至罗末。凡二百餘人。其中四仙最贤。且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝发为浮屠。被法服自号法云。受持禁戒。三业清净。遂以終焉。及其薨也。國人以礼葬于哀公寺之北峯。是歲安含法師至自隋。至安含傳辨之。

贊曰。風俗之於人大矣哉。王者欲移易。於当世如水之就下。沛然孰禦哉。始真興既崇像教。設花郎之遊。國人樂从倣效。如趍宝肆。如登春臺。要其归在乎遷善徙义。鴻漸於大道而已。彼汉哀帝徒以色是愛。故班固曰。柔曼之倾人意。非特女徒。盖亦有男色焉。評之不可同日而語矣。

海東高僧傳卷第一(終)