华严法界玄鏡卷上
华严法界玄鏡
No. 1883
华严法界玄鏡卷上
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
余覃思大经，薄修此观，罗其旨趣，已在疏文。恐墮业於深经，少讚演茲玄要。精誠之者时一发揚，数子懇求，叩余一闡，咸言：「注想訪友尋源，或學或傳，遍求众释，积歲疑滯今方煥焉。夕惕勤勤，願释深旨。」顧以西垂之歲，風燭难期，恐妙观之淪湑，使枝辭之亂轍，乃順誠请，略析幽微，名法界玄鏡。冀將来道友，见古贤之深衷矣。
观曰：修大方广佛华严法界观門，略有三重。終南山释法順，俗姓杜氏。
释曰：大等六字，所依之经，略无经字。法界观下，能依之观。今先略释经名。大方广者，一切如来所證法也。佛华严者，契合法界能證人也。法分体相用，人有因果。大者，体大也，則深法界，诸佛众生之心体也，曠包如空，湛寂常住，強称为大。故经云：「法性遍在一切处，一切众生及國土，三世悉在无有餘，亦无形相而可得。」即大义也。方广者，相用周遍，即体之相，相德之法无邊；即相之用，业用广而无尽。三无障礙，舉一全收，圣智所缘，为所證之法界也。佛者，果也，萬德圓明。华喻因也，众行榮曜，严通能所，而有二重：一、华因能严，佛果所严，以十度因成十身果，无行不备，无德不圓；二、华为能严，大方广者則所严也。严体相用成佛三德，称体而严，显真常德；如相而严，辯修成德；依用修严，成大用德。遍严如德，成德无邊之华严也，故一總題有体相用，人有因果，人法双題，法喻齊舉。一经三大，皆大方广，五周因果，並佛华严。
一題七字，各有十义，今当略释：
大十义者，則七字皆大，一大者体大，法界常遍故；二方者相大，性德无際故；三广者用大，称体用周故；四佛者果大，十身皆悉遍法界故；五华者因大，普贤行願自体遍故；六严者智大，佛智如空能为严故；七经者教大，竭海墨不能書一句故；八者义大，上六字所證皆称性故；九者境大，總斯七字普以众生为所缘故；十者业大，以斯教旨橫遍竪窮无休息故。具十无尽，故称大也。
方广十义者，如体之相、称体之用，即十方法、十大用也。
佛十义者，一大者法身，佛以法为身，佛身充滿於法界故。二方者智身，智如法故。三广者，具於二身：一者化身，一身普周为无量故；二者意生身，一多隨意无不周故。佛者含五六身：一菩提身，觉樹道成故；二者威勢身，初成正觉映菩萨故。华者含七八身：七福德身，三世所行众福，大海因不可尽故；八者願身，毘盧願因周法界故。严者第九相好庄严身，十蓮华藏相好严故。经者第十力持身，舍利圓音声教无尽故。則经七字皆成佛也。
华严十义者，以十度华严於十身，为严不同，即十严故。
略无经字，十义亦略，是攝、是貫、是常、是法，並可知也。
无尽教海不出七字，故依此教以成观門。修法界观門略有三重者，略標綱要。修之一字總貫一題，止观熏修，習學造詣也。言法界者，一经之玄宗，總以缘起法界不思議为宗故。然法界之相要唯有三，然總具四种：一事法界、二理法界、三理事无礙法界、四事事无礙法界。今是後三，其事法界歷別难陳，一一事相皆可成观，故略不明，總为三观所依体。其事略有十對：一教义、二理事、三境智、四行位、五因果、六依正、七体用、八人法、九逆順、十感應，隨一一事皆为三观所依之正体。其製作人名、德行因缘，具如傳記。
观曰：真空观第一，理事无礙观第二，周遍含容观第三。
释曰：此列三名。真空則理法界；二如本名；三則事事无礙法界。言真空者，非斷滅空、非离色空，即有明空，亦无空相，故名真空，如文具之。二、理事无礙者，理无形相，全在相中，互奪存亡，故云无礙，亦如文具。三、周遍含容者，事本相礙，大小等殊；理本包遍，如空无礙。以理融事，全事如理，乃至尘毛皆具包遍，此二相望，成於十門，亦如下说。然事法名界，界則分义，无尽差別之分齊故。理法名界，界即性义，无尽事法同一性故。无礙法界具性分义，不壞事理而无礙故。第四法界亦具二义，性融於事，一一事法不壞其相，如性融通重重无尽故。
观曰：第一真空观法，於中略作四句十門。
释曰：此標章也，前二各四，加第三四故为十門。
观曰：一会色归空观、二明空即色观、三空色无礙观、四泯绝无寄观。
释曰：此列名也。
观曰：就初門中为四。一、色不即空，以即空故。何以故？以色不即斷空，故不是空也。以色舉体是真空也，故云以即空故。良由即是真空，故非斷空也。是故言由是空故，不是空也。
释曰：四观皆有三段，謂標、释、結。然準下文，前三以法揀情，第四正显法理。揀情三句，標名則同、释义則異。今先總明三句所揀，所揀有三：一揀即离、二揀亂意、三揀形显。
初中就通相说，三句皆揀即离，从多分说。初句明空不离色，以揀离色。次句明空不即色，以揀太即。第三句双明不即不离，揀具即离。由揀三情，故第四句显其正理。
第二、揀亂意者，謂《宝性論》明地前菩萨有三种空亂意，以不了知真如来藏生死涅槃二際平等，執三种空：一謂斷滅故空，初句揀之；二取色外空，第三句揀之；三者謂空为有，第二句揀之。既揀三种不正之空，故第四句说真空也。
第三、揀形显者，有云：第一句形色体空非斷空，第二句显色无体自性空，第三句空无形显一体空，第四句色空不二俱空空。解曰：此第三义乍观有理，以见第二有青黃言謂为显色；第一第三无青黃言便为形色，故为此释。細詳有違。何者？一三何以不言形色長短等耶？第二何以遍言显色耶？何以形色揀非斷滅，显色不得揀斷滅耶？第二显色何以得言青黃之相，非即真空之理，形色何以不得言長短方圓非真空耶？故第三释非为愜当，但揀前二，足显真空。而文第二遍言青黃非真空者，显色明相，相显著故。又形色是假，显色是實，實色即空，例假形色亦即空矣。是知三句皆含形显，二皆即空。
次正释文。今初。第一句有三：初標。次何以下，释此揀离色明空及斷滅空。言离色者，空在色外。色外復二：一、對色明空，如牆处不空，牆外是空，此第三句揀；二、滅色明空，謂如穿井，除土出空，要須滅色，今正揀此。故《中論》云：「先有而後无，是即为斷滅。」然外道、二乘皆有斷滅，外道斷滅归於太虛，二乘斷滅归於涅槃。故肇公云：「大幻莫若於有身，故滅身以归无；勞勤莫先於有智，故绝智以淪虛。」又云：「智为杂毒，形为桎梏，故灰身滅智，撥喪无餘。」若謂入滅同於太虛，全同外道，故《楞伽》云：「若心体滅，不異外道斷见戲論。」故今文云不即斷空。次以色舉体下，释上以即空故。三、良由下，結成。於中先約义結，由即真空故非斷滅。後是故下，結成標名。
观曰：二、色不即空，以即空故。何以故？以青黃之相非是真空之理，故云不即空。然青黃无体，莫不皆空，故云即空。良以青黃无体之空非即青黃，故云不即空也。
释曰：亦標、释、結。释中揀二妄情：一、揀太即，以闻色空，不知性空，便執色相以为真空，故須揀之，故云青黃之相非是真空之理，此唯揀凡也。小不計色，为即空故。次然青黃下，明亦非离相有性，要即青黃无体为真空耳。由此义故，則似双揀，亦揀小乘。然是舉法双揀情，後明不离是舉法耳。二、亦用上文以揀亂意三种空中以空为有。彼謂別有一物是於空体，故今揀之。故《十地经》云：「有不二不尽。」此一句经揀三亂意空，以有揀斷滅空，以不二揀異色明空，以不尽揀空为有，不謂有体尽滅。今当不尽，謂空若是物，則有尽滅。若有尽滅，則有生起。今法空相不生不滅，豈有有耶？故《般若》云「是诸法空相，不生不滅」等。又青黃之相尚非真空，要須无性，豈得以空而为有耶？三、良以下，結成。舉其无体之空，結非色相，明空非有，豈得色耶？
观曰：三、色不即空，以即空故。何以故？以空中无色，故不即空。会色无体，故是即空。良由会色归空，空中必无有色。是故由色空故，色非空也。上三句以法揀情訖。
释曰：此中文二：先释当句、後結前三。前中亦三：初標、次释。释中先双揀即离，以空中无色故色不即空，以离色无礼故空不离色。不即不离方为真空。二、揀亂意異色明空，彼執色外有空，与色为異。如前對色明空，今明空中尚无有色，何得有空与色相對？又会色无体，故说即空，豈於色外有空對色？古人云：「色去不留空，空非有邊住」也。三、良由下，結成上义。以下即空，結上不即空也。特由会色为空，安得空中有色？二上三下總結三門。
观曰：四、色即是空。何以故？凡是色法必不異真空，以诸色法必无性故，是故色即是故。如色空既尔，一切法亦然，思之。
释曰：此中有二：先正显真空之义、後結例诸法。前中亦三：初標；次释，以色从缘必无性故者，依他无性，即真空圓成；三、是故下，結。既非滅色異色，不即不离，故即真空。空非色相，无遍計矣。缘生无性，即依他无性。无性真理即是圓成。故此真空該徹性相。二、如色空既尔下，結例诸法。上之四門但明色空，色即法相之首、五蘊之初，故诸经論凡说一义，皆先約色。故《大般若》等，从色已上、种智已還八十餘科，皆將色例。今此亦尔，例一切法。若略收法不出上之十對，所依体事无不即空，皆須以法揀情，显即事归理。
观曰：第二、明空即色观，於中亦作四門。
释曰：此總標也。然此四門總相，但翻上四，亦前三句以法揀情，第四句正显法理。就揀情中，翻前色空，义則大同，取文小異。亦標語則同，释义有別。今先總揀，亦有三义：一揀即离、二揀亂意、三揀形显。今初、第一句明真空不离前色，第二句明真空非即色相，第三句明真空双非即色离色。第二、揀三亂意者，第一句明斷空非是實色；第二句明相有非真空，即揀相有；第三句明所依非能依，即揀能依。其第三义揀形显者，有云：第一句明非斷空不礙形色，第二句明自性空不礙显色，第三句明一体空俱不礙形显，第四句明俱空空不礙二空色。解曰：前会色归空观，第三揀义既違正理。今虽列之，以對前文，亦不取也。次正释文，四句亦各有三，後二復加有二。
观曰：一、空不即色，以空即色故。何以故？斷空不即是色，故云非色真空必不異色，故云即色。要由真空即色，故令斷空不即色也。
释曰：此門亦三：初標、二释。释上二句，初句明斷空非真色，對前色即空中實色非斷空。下句明真空不異色，對前不离色明空。虽含即离，下句則是舉正，上句是所揀情，情謂离色。二、揀亂意者，揀斷空非實色，對前会色归空观實色非斷空。三、要由真空下，結成。以下句舉正，結上句是所揀情。
观曰：二、空不即色，以空即色故。何以故？以空理非青黃，故云空不即色。然非青黃之真空，必不異青黃故，是故言空即色。要由不異青黃，故不即青黃，故言空即色不即色也。
释曰：此亦有三：初標。释中先揀即离，明真空非即色相，云空不即色，正揀太即，對前会色归空中色相非真空。後然非青黃之理必不異青黃者，明不即色之空亦非全在色外，對前亦非离相有性。二、揀亂意者，揀謂空为有，既空理非青黃，豈是有耶？對前真空不是相有。三、要由下，結。舉不異之正，結前太即之情。
观曰：三、空不即色，以空即色故。何以故？空是所依，非能依故，不即色也。必与能依作所依故，即是色也。良由是所依故不即色，是所依故即是色，是故言由不即色故即是色也。上三句亦以法揀情訖。
释曰：就文亦二：先释此句、後結上三句。前中亦三：初標。释中双揀即离，可知。但前約空中无色揀，此約能依非所依揀。次下当知，然正反前，應云色中无空，故今不云尔者，空中无色，有理有文。色中无空，文理俱绝。以空中无色，由事即理，理绝相故，色必有空。无空之色非實故，故不反上，別就能所依以释其义。二、揀亂意者，唯取下句必与能依为所依，故揀於異空之色，對前異色明空。三、良由下，結，以一所依，双結不即不离。意云：既是所依之空，必非能依之色，故云不即色。二既是色之所依，非餘所依，故不离色也。結离亂意者，既必与能依之色而为所依，明色非空外，對前空非色外也。二上三句下，總結三門，义如前说。
观曰：四、空即是色。何以故？凡是真空必不異色，以是法无我理非斷滅故，是故空即是色。如空色既尔，一切法皆然，思之。
释曰：此門亦二：先释第四、後結例诸法。今初亦三：初標、二释。言以是法无我理等者，出所以也。无我即空，以是法空即法无我，故空是色。三、是故空即是色者，結此門也。二如空色下，結，例舉上四門。空即是色，則例此空，是一切法，況不是十對所依耶？
观曰：第三、色空无礙观者，謂色舉体不異空，全是尽色之空，故即色不尽而空现。空舉体不異色，全是尽空之色，故即空即色而空不隱也。是故菩萨观色无不见空，观空莫非见色，无障无礙，为一味法，思之可见。
释曰：此观有三：謂標、释、結。二、謂色下，释。释相云全是尽色之空者，有本无「尽色之」三字，但云「全是空故耳」。而释义亦通，以不對下文理非全现故。今依有本释。然色是有中之別称，通是空有二門耳。空、有各有二义：空二义者，謂空、非空；有二义者，謂有、非有。空中言空者，以空必尽有故。言非空者亦无空相故，又不礙有故。有中言有者，有必尽空故。非有者，有相离故，又不礙空故。今明色空无礙中，初明色不礙空，取空上尽色之义。次明空不礙色，取色上尽空之义。其不相礙，即是舉体全是之义。其离空有相义，在第四泯绝門中。然今文中色空之上各有三句，皆初句標无礙，下句出无礙相。色中出相，言色不尽而空现者，以色不礙空，故色不尽也，即是尽色之空，故而空现也。空中出相，云即空即色而空不隱者，以空不礙色，故空即色也，而是尽色之空，故空不隱也。若總相言，但色舉体即空，即色不尽，以即空故，空便现也。空上亦然，以空舉体为色，故空即色，既即是空，空不隱也。若依此释，前无三字义理亦通，則應後句減却「尽空之」三字，今依有本。三、是故下，結成无礙，亦是前明所观，此正明能观，故云菩萨见色等。
观曰：第四、泯绝无寄观者，謂此所观真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可，此語亦不受，逈绝无寄，非言所及，非解所到，是謂行境。何以故？以生心动念即乖法体，失正念故。
释曰：此第四观大分为二：先正释第四、後對前三观会释成總。今即初也，文中三：初標名。二、謂此下，释相。三、何以下，徵結。此中大意，但拂迹现圓。若細释者，然色空相望乃有多义：一、融二諦义，初会色归空，明俗即故真；二明空即色，显真即是俗；三色空无礙，明二諦双现；四泯绝无寄，明二諦俱泯。若約三諦，初即真諦、二即俗諦、後一即中道第一义諦。若約三观，初即空观；二即假观；三四即中道观，三即双照明中、四即双遮明中。虽有三观意，明三观融通为真空耳。二者，色空相望總有四句，取文小異。初会色归空观中四句，前三句明色不異空、第四句明色即是空；第二明空即色观中四句，前三句明空不異色、第四句明空即是色；第三观明但合前二；今第四句拂四句相，现真空相不生不滅，乃至无智亦无得，真空观备矣。若約三观，就《心经》意，色不異空，明俗不異真；空不異色，明真不異俗；色空相即明是中道，即上四句为空假中之三观也。与今义同，取文小異耳。三者，色空相望總有三义：一相成义、二无礙义、三相害义，广如第二理事无礙观中。今文含有三：前二相即亦相成义，第三色空无礙观正明无礙义。今第四观即相害义，相害俱泯故。虽有此三意，俱显於真空义耳。若別消文者，不可言即色不即色者，拂前第二明空即色观。不可言即色者，正拂第四句；不可言不即色者，亦拂前三句。以空非空故，无可言即色不即色。又理本绝言故，約观即心冥真極故，方成妙色观耳。次云亦不可言即空不即空者，拂第一会色归空观。不可言即空，正拂第四句。不可言不即空，亦拂前三句。以色亦即非色，无可言即空不即空故，即事同理故、理本绝言故、心冥真極无心即故，方成即空观耳。又上会色归空无增益謗，明意即色，无損減謗。色空无礙无双，非戲論謗。今无可相即，无相違謗。四謗既无，百非斯绝，故逈绝无寄。又云一切法皆不可者，結例總拂。言結例者，非独色法成其三观，並皆拂之，受想行識萬化之法皆同前色。言總拂者，總拂前三会色归空观等皆不可也，亦无四句可绝、三观可拂，故不可亦不可。言此語亦不受者，若受不可说，言是則有受，有受則有念，有念者皆是心言之迹，故逈绝无寄。二邊既离，中道不存，心境兩亡，亡绝无寄，般若现矣。若生心动念皆不会理，言語道斷故言不及，心行处滅故解不到。言是謂行境者，結成上行。然有二意：一者、上是行家之境，今心与境冥、智与神会，亡言虛懷、冥心遺智，方詣茲境，明唯行能到，非解境故；二者、即上心智契合即是真行，行即是境行分齊故。三、何以下，反释成行。
观曰：又前四句中，初二句八門皆揀情显解，第三句一門解終趣行，此第四句一門正成行体。若不洞明前解，无以躡成此行。若不解此行法，绝於前解，无以成其正解。若守解不捨，无以入茲正行。是故行由解成，行起解绝也。
释曰：此即第二總結四門。然上第四門唯結当門成行，今總結四門。然云上二句八門者，則句大門小。前總標中，亦云四句十門皆句大門小。上結中云：上三句以法揀情，此第四句一門是則門句互通，應合門大句小。义既互通，此隨文释。於中三句：初正分解行。二若不洞明下，反显相資，如目足相資。於中，初以解成行；次若不解下，绝解成解；後若守下，捨解成行。三是故下，結成二相，總成真空绝相观也。則內外並冥，缘观俱寂也。
观曰：理事无礙观第二。
释曰：即理事无礙法界也。
观曰：但理事鎔融，存亡逆順，通有十門。
释曰：此观文三：初總標、二別释、三結勸。今則初也，即總显观名，具为十門，本就前色空观中亦即事理，不得此名者，有四义故：一、虽有色事，为成空理，色空无礙，为真空故。二、理但明空，未显真如之妙有故。三、泯绝无寄，亡事理故。四、不广显无礙之相，无为而为，无相而相，诸事与理炳现无礙，双融相故。为上四义故不得名，至此独受，是以今標具下十門无礙之根，鎔融是總。該下十門，似如洪鑪鑄众像故。鎔謂鎔冶，即初銷义；融謂融和，即終成一义。以理鎔事，事与理和，二而不二，十門无礙，其义同故。又此二理事鎔融，別当相遍，相遍互融故。次存即九十，真理非事，事法非理，二相存故，亡即七八。真理即事，事法即理，廢己同他，各自泯故。逆即五六，真理奪事，理逆事也，事能隱理，事逆理故。順即三四，依理成事，理順事也，事能显理，事順理也。故此二句總攝十門，方为事理无礙之义，成第二观。然事理无礙方是所观，观之於心即名能观。此观別说，观事俗观，观理真观，观事理无礙成中道观。又观事兼悲，观理是智，此二无礙，即悲智相导，成无住行，亦即假空中道观耳。
观曰：一、理遍於事門，謂能遍之理，性无分限。所遍之事，分位差別。一一事中理皆全遍，非是分遍。何以故？以彼真理不可分故，是故一一纖尘皆攝无邊真理，无不圓足。
释曰：此第一門。然下十門應即为十，以释二意便總料揀，故分五對：第一理事相遍對、第二理事相成對、第三理事相害對、第四理事相即對、第五理事相非對亦名不即對。然此五對皆先明理，尊於理故。又皆相望，一三五七九以理望事，二四六八十以事望理。初對为二：先正释、二料揀。前中二門，即分为二。今初也，文中有三：初、標名。二、謂能遍下，释事理相。性空真理，一相无相，故不可分，則无分限；事約缘起，故分位萬差。三、一一事中下，释其遍相。理非事外，故要遍事。经云：「法性遍在一切处，一切众生及國土」故。次何以下，释全遍所由。謂要全遍者，若不全遍，理可分故。非如浮云遍滿虛空，隨方可分故。是故下，別指一事，显其遍相，以尘含理，显理全遍。
观曰：二、事遍於理門。謂能遍之事是有分限，所遍之理要无分限，此有分限之事於无分限之理，全同、非分同。何以故？以事无体，還如理故。是故一尘不壞而遍法界也。如一尘，一切法亦然，思之。
释曰：文亦有三：初、標；二、謂能遍下，示能所相；三、此有分下，明遍理之相。於中初正明以全同名遍。次何以下，释同所以，有分之事全如理故，若不遍同，事有別体。次是故下，結示遍相。後如一尘下，例一切法。此對为下四對之本，由相遍故，有相成等。
观曰：此全遍門超情难见，非世喻能況。
释曰：第三料揀上二門也。於中三：初標难喻、二寄喻別显、三问答解释。今初也。言难见者，以道理深故，有本云「离见」，离见即超情义耳。言难见者，容有见理，故下寄喻以明难言，世喻难喻耳。言难喻者，事理相殊而互相遍，理遍事故，无相全在相中；事遍理故，一尘便无涯分。一尘既无涯分，何有法之当情？无相全在相中，至理何曾懸遠？即相无相，五目难覩，其容全理之事，世法何能为喻？故经云：「譬如法界遍一切，不可见取为一切。」又云：「三界有无一切法，不能与此为譬喻。」显下海喻亦分喻耳。
观曰：如全大海在一波中，而海非小。如一小波匝於大海，而波非大。同时全遍於诸波而海非異，俱时各匝於大海而波非一。又大海全遍一波时，不妨舉体全遍於诸波。一波全匝大海时，诸波亦各全匝。互不相礙，思之。
释曰：第二寄喻以明也。既无可喻而舉喻者，借其分喻通其玄意，令诸達識因小见大，亡言領旨。文有三重无礙：初、以大海對一波，明大小无礙，此舉喻上事理相遍二义竟也。文但舉喻，略无法合。若總相合，以海喻理、以波喻事，配文可解，然意猶难见，大海何得全在一波？以海无二故。一理何得全在於一事？以理无二故。一波何以全匝大海？以同海故。一尘何以全遍於理？事同理故。一、同时全遍下，以一海對诸波，明一異无礙，約法即一理對於诸事以辯无礙。又上即非大非小，此即非一非異，其一異等相，至下问答自明所以。三、又大海全遍一波下，以大海双對一波诸波互望齊遍无礙，約法即以一理對一事多事相望齊遍无礙。
观曰：问：「理既全体遍一尘，何故非小？既不同尘而小，何得说为全体遍於一尘？又一尘全匝於理性，何故非大？若不同理而广大，何得全遍於理性？既成矛盾，义極相違。」
释曰：第三问答解释，双释法喻。而其文中但就法说，例使曉喻。上喻之中文有三節，今但合为兩重问答：一问牒大小而答兼一異；二對前第三以大海双對一波诸波互望齊遍无礙为问。前中，先问、後答。今初问也。文中二：先以理望事问，約喻即前大海全在一波而海非小，故云理既全体遍等，即以遍难小。既不同尘而小下，以非小难遍。二又一尘全匝下，約事望理难。先以一尘难大，次云若不同理而广大下，以非广难遍，約喻即前一波全遍於大海，而波非大。既成矛盾下，結难。矛者𮣨也，盾者排也，昔人双賣二事，歎盾即云：「矛刺不入。」歎矛即云：「能穿十重之盾。」買者云：「我買汝矛，還刺汝盾，豈不傷哉？」意明二語互相違。
观曰：答：「理事相望，各非一異，故得全收而不壞本位。」
释曰：此下答中二：先双標、後双释。今即初也。上问但问大小，今正答一異，兼於大小。由於理事二法相望，故云各非一異。
观曰：先理望事，有其四句：一、真理与事非異故，真理全体在一事中；二、真理与事非一故，理性恒无邊際；三、以非一即是非異故，无邊理性全在一尘；四、以非異即是非一故，一尘理性无有分限。
释曰：此释理望事四句中，前二正明遍尘非小之相，初句遍尘，第二句非小。其三四二句遍酬其难。难意云：遍尘非小，二义相違，何得互通？今第三句明大理遍在一尘；第四句明虽遍非小，其无分限則非小也。即双答遍尘难非小，及非小难遍一尘，难虽兩叚，但一相遍耳。