唐清涼山大华严寺沙門澄观述

华严法界玄鏡

华严法界玄鏡卷下

唐清涼山大华严寺沙門澄观述

观曰：次以事望理，亦有四句者，一、事法与理非異故，一尘全匝於理性；二、事法与理非一故，不壞於一尘；三、以非一即非異故，一小尘匝无邊真理；四、以非異即非一故，匝无邊理而尘不大。思之。

释曰：答事望理，即答前一尘遍理何故非大等。亦初二句，正明遍理非大之相。初句一尘遍理，第二句明其非大。亦三四句正答相違之难，亦第三句明一小尘遍於大理，亦第四句虽遍於理而尘不大。但明事理非一非異，兩义难通。

观曰：问：「无邊理性全遍一尘时，外诸事处为有理性？为无理性？若尘外有理，則非全体遍一尘；若尘外无理，則非全体遍一切事。义甚相違。」

释曰：此下第二番，對前以大海双對一波诸波互望齊遍无礙之喻而为问答，今此问也。彼前喻云：又大海全遍一波时，不妨舉体全遍於诸波；一波全遍大海时，诸波亦各全遍，互不相礙。文中先正问、後答。若尘外有下，結成妨难。若約喻问，應云：大海全遍一波时，餘诸波处为有大海？为无大海？若波外有海，則非全体遍一波；若波外无海，則非全体遍一切波。對难文可知。

观曰：答：「以一理性融故，多事无礙故，故得全在內而全在外，无障无礙，是故各有四句。」

释曰：此下答中，文則双標二門：一、理性融故，標約理四句；多事无礙故，標約事四句。餘可知。

观曰：先就理四句者，一、以理性全体在一切事中时，不礙全体在一尘处，是故在外即在內。二、全体在一尘中时，不礙全体在餘事处，是故在內即在外。三、以无二之性各全在一切中故，是故亦在內亦在外。四、以无二之性非一切故，是故非內非外。前三句明与一切法非異，此之一句明与一切法非一。良为非一非異，故內外无礙。

释曰：此就理中文一先正明，後結与礙。今初，即答前无邊理性全遍一尘时，外诸事处为有理性？为无理性？今第二句正答明餘处有，即释喻中大海全遍一波时，不妨舉体全遍於诸波。其第一句，兼明在一切中时，亦全在一尘。前略无问，若为问者，應云：理性全在诸法时，为全在一尘不？今此明全在一尘，以遍一切豈揀一尘？第三句明其總遍內外，此是恒理，故亦无问。若问，應云：为齊遍不？第四句双非，亦非遍义，故不为问。义理无妨故，具出四句。後前三下，結成无礙，亦酬前結难义甚相違之言。內外无礙，故不相違。

观曰：次、就事四句者，一、一事全匝於理时，不礙一切事法亦全匝，是故在內即在外。二、一切事法各匝於理时，不礙一尘亦全匝，是故在外即在內。三、以诸事法同时各匝故，是故全在內亦全在外，无有障礙。四、以诸事法各不壞故，彼此相望，非內亦非外。思之。

释曰：此約事四句，前问所无，今影出之。前喻却有，喻云：一波全匝大海时，诸波亦各全匝，互不相礙，先舉一波以望於海，故是就事四句。故前標云多事无礙故。若別为问者，應问云：一事遍於理时，餘事亦遍理不？若亦遍者，則理有重重；若不遍者，多事則不如理。故今答云：多事如理，同理而遍，則无重重。何以故？理无二故，但事同理即无分限，故云遍耳。於中第一句，一事遍不礙多事遍；第二句，多事遍不礙一事遍；第三句，诸法同时遍；第四句，一多之相歷然。问：理望於事，在一事为在內，在多事为在外。今事望理，以何为內外邪？答：亦以一事为內，多事为外。若尔，何異前門理望於事？答：前門先舉理遍於事，名理望事。今門先舉事遍於理，名事望理，故分二門。本意但问多事遍理，一事遍不？前門答之。又问一事遍理，多事遍不？故用此門答之。通相皆以事为內外，故前門中但有一重之问，即第一句，一事全遍理，故在內；不礙一一亦遍理，故即在外。以其一多皆即理故，故云全遍，非有多理与事遍也。故第四句云彼此相望非內非外，以前約理，第四但以性非一切，居然非內非外。今此約事望理，理无內外，何有非一非異？故言既不壞相。要須一事之中非是一切，一切事中非是一故，方成第四，故須彼此相望非內非外。已释第一相遍對竟。

观曰：三、依理成事門，謂事无別体，要因真理而得成立，以诸缘起皆无自性故，由无性理事方成故。如波攬水以成动，水望於波能成立故。依如来藏得有诸法，当知亦尔。思之。

释曰：此下第二相成對。然下八門皆先標名，後謂字下解释，下更不料揀。就此對中，先明理望於事，即第三門，先正释；後以诸下，出所以。所以有二：一由无性故、二真如隨缘故。而文有三：初、明由无性成。《中論》云：「以有空义故，一切法得成。若无空义者，一切則不成。」《大品》云：「若诸法不空，則无道无果。」二、如波下，喻。喻有二义：一上喻无性，由水不守水自性故而能成波；二下喻真如隨缘成故，謂若无水則无有波，若无真如，依何法成？三、依如来藏下，合於上喻真如隨缘，即《胜鬘经》云：「依如来藏故有生死，依如来藏故有真如。」謂若无真如，將何合妄而成生死？以一切法离於真心无自体故，其如来藏即生死門之真如也。故〈问明品〉文殊难云：「心性是一，云何见有种种差別？」觉首答云：「法性本无生，示现而有生。」則是真如隨缘答。

观曰：四、事能显理門，謂由事攬理故，則事虛而理實。以事虛故，全事中之理挺然露现，如由波相虛令水体露现，当知此中道理亦尔。思之。

释曰：此第四門事望理也。文有法、喻、合。今释之。然躡前門成，謂无第三，則离理有事，今第四門何能显理？如离水无波，波起现水，既攬理成故能现理，以法从缘則无性故。況从无性理而成於事，事必无性，故从缘无性即是圓成。夜摩偈云：「分別此诸蘊，其性本空寂，空故不可滅，此是无生义。」由蘊之事方显性空，性空即是无生真理。又須彌偈云：「了知一切法，自性无所有，如是解法性，則见盧舍那。」一切法，事也。无所有，即真理也。

观曰：五、以理奪事門，謂事既攬理成，遂令事相皆尽，唯一真理，平等显现，以离真理外无片事可得故。如水奪波，波无不尽，此則水存已壞波令尽。

释曰：此下第三相害對。言相害者，形奪兩亡故。今此第五，理望於事，故理奪事。文有法、喻，亦攬第三成此第五，以全將理而为事故，事本尽矣。先正释；後以离真下，出其所以。真外无事故，則奪事也，如攬水为波，波唯是濕，波自虛矣。故〈出现品〉云：「設一切众生於一念中悉成正觉，与不成正觉亦无有異。何以故？菩提无相、无非相故。」物物无相，斯理显现，生佛兩亡。

观曰：六、事能隱理門，謂真理隨缘成诸事法。然此事法既違於理，遂令事显，理不显也。如水成波，动显靜隱。经云：「法身流转五道，名曰众生。」故众生现时，法身不现也。

释曰：此事望理也。文分为三：初正释，亦由第三門成，以全理成事，事有形相，理无形相故，事覆理故。然此事法既違於理，故隱也。有本云既匝於理，不及違也。次喻显，取靜为水，隱义明故。三经云下，引證，即《法身经》，下当更释。財首亦云「世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性」者，事隱理故。

观曰：七、真理即事門，謂凡是真理必非事外，以是法无我理故，事必依理，理虛无体故。是故此理舉体皆事，方为真理。如水即波，无动而非濕，故即水是波。思之。

释曰：此下第四相即對也。前明隱奪，事隱於理而理不亡，理奪於事而事猶存。虽言奪事皆尽，而意在彼事相虛，非无彼事也。今明相即，廢己同他，各唯一耳。今第七門，理望於事，亦有法、喻。法中先略释；後以是法无我下，出所以。若是但空，出於事外，則不即事。今以即法为无我理，离於事外有何理耶？故理虛无体，全將事法本来虛寂为真理耳。喻中无动而非濕，以事即理，意明全將濕为动，故理即事耳。

观曰：八、事法即理門，謂缘起事法必无自性，无自性故舉体即真，故说众生即如，不待滅也。如波动相，舉体即水，故无異相也。

释曰：事望理也，亦有法、喻。《中論》曰：「若法从缘生，是則无自性。若无自性者，云何有是法？」无自性者是真理也，故事即理。故说众生即如下，闇引《净名》。《净名．彌勒章》云：「一切众生皆如也。」又云：「若彌勒得滅度者，一切众生亦應滅度。所以者何？一切众生即真如相，不復更滅。」森罗及萬象，一法之所印，觸事而真，不壞假名，而说實相，舉喻可知。是即第八众生寂滅即是法身，第七法身隨缘名曰众生。众生、法身体一名異，从本已来未曾动靜，亦无隱显。以名異故，有互相即、有互隱奪；以一体故，得互相即、得互隱显。由此相即，真俗二諦曾不相違。夜摩偈云：「如金与金色，展转无差別，法非法亦然，体性无有異。」理即事故虽空不斷，事即理故虽有不常。理即事故无智外如，为智所入；事即理故无如外智，能證於如。

观曰：九、真理非事門，謂即事之理而非是事，以真妄異故、實非虛故、所依非能依故。如即波之水非波，以动濕異故。

释曰：此下第五相非對也，即双存义，若不双存，无可相成、相即、隱奪等。此門則隨缘，非有之法身，恒不異事而显现。後門則寂滅，非无之众生，恒不異真而成立，謂於此門理望於事而有三對：一是真、二是實、三是所依，即显第十門是妄、是虛、是能依故。

观曰：十、事法非理門，謂全理之事，事恒非理，性相異故、能依非所依故，是故舉体全理而事相宛然。如全水之波，波恒非水，以动义非濕故。

释曰：此第十門，事望於理，但有二對：一、明事是於相，則影出第九理是於性，都有四對；二、能依所依不異前門，文並可知。若依此對，二諦跱立，即於諦常自二，七八即於解常自一，五六則二而不二，三四則不二而二，由初一對，則令前义皆得相成。

观曰：此上十义同一缘起。約理望事，則有成有壞、有即有离；事望於理，有显有隱、有一有異，逆順自在，无障无礙，同时頓起，深思令观明现，是謂理事圓融无礙观。

释曰：第三結勸，於中二：先結束前义、後勸修成观。前中先總標，若闕一义非真缘起。後約理下，別收十門以成八字，然一三五七九理望於事，二四六八十事望於理。先理望於事，有成者，第三依理成事門；有壞者，第五真理奪事門；有即者，第七真理即事門；有离者，第九真理非事門。事望理中，有显者，第四事能显理門；有隱者，第六事能隱理門；有一者，第八事法即理門；有異者，第十事法非理門。然成壞等就功能说，言有成者，理能成事，非理自成。餘七亦然，則一一門皆有事理无礙之义，故云約理望事等。不会相遍者，有三义故：一是總相，後八依此相遍而得成故；二者，相遍无別異相，非如成壞隱显等殊故；三者，大同相即相即攝故。言逆順自在者，理事相望各二順二逆，三成七即理順事也，四显八即事順理也，五奪九非理逆理也，六隱十非事逆理也。其相遍言亦是順也，欲成即成、欲壞即壞、欲显即显、欲隱即隱等，故云自在。成不礙壞，壞不礙成等，故云无礙。正成之时即壞时等，故曰同时。五對无前後，故云頓起。又上四對理望於事，但有成等而无显等；事望於理，但有显等而无成等。事从理成故，可許言成。理非新有故，但可言显。事成必滅，故得言壞。真理常住，但可言隱。理无形相故，但可即事。事有萬差，可与理冥，故得云一。理绝诸相，故云离事。事有差異，故云異相。上約义別，有此不同。統而收之，但成五對。五中前四明事理不离，後一明事理不即，不即不离方为缘起相。又五對之中共有三义：成显一對，是理事相作义；奪隱、不即此之二對，即是事理相違义；相遍、相即二對，是事理不相礙义。又由相遍故有相作，有相作故有於相即，由相違故有於不即。又若无不即則无可即，乃至相遍。由相遍故四對皆成，故说真空妙有各有四义。約理望事，有真空四义：一、廢己成他义，即依理成事門；二、泯他显己义，即真理奪事門；三、自他俱存义，即真理非事門；四、自他俱泯义，即真理即事門。由其相即，故得互泯。又由初及三有理遍事門，以自存故，舉体成他，故遍他也。後約事望理，有妙有四义：一、显他自尽义，即事能显理門；二、自显隱他义，即事能隱理門；三、自他俱存义，即事法非理門；四、自他俱泯义，即事法即理門。又由初及三，有即事遍於理門，以自存故，而能显他，故遍他耳。故約有存亡无礙真空，隱显自在故，故逆順自在，无障无礙。二深思下，勸修成观。學而不思，同无所得；体達於心，即凡成圣矣。

观曰：周遍含容观第三。

释曰：即事事无礙法界也。

观曰：事如理融，遍攝无礙，交參自在，略辯十門。

释曰：此观有三：初總標舉数、二別显观相、三結勸修行。今則初也，即總名之意，以事事无礙。若唯約事，則彼此相礙；若唯約理，則无可相礙。今以理融事，事則无礙，故云事如理融。然理含萬有，无可同喻，略如虛空。虛空中略取二义：一、普遍一切色非色处，即周遍义；二、理含无外，无有一法出虛空故，即含容义。理亦如空，具於二义，无不遍故、无不包故，即事如理，乃至纖尘亦能包遍，故云事如理融，遍攝无礙。攝即含容义。无礙二义：一偏不礙攝、二攝不礙遍，故事事能攝能遍，等皆无礙，其交參自在，亦遍十門。

观曰：一、理如事門，謂事法既虛，相无不尽。理性真實，体无不现。是則事无別事，即全理为事。是故菩萨虽復看事，即是观理，然说此事为不即理。

释曰：此下十門展转相生。然事理相如，大同前門相遍門也。即为總意，能成下八，比二猶兼理事无礙。有此二故，得有事事无礙之义，屬事事攝。而有本云「理如事现，事如理遍」。乍观释文多遍现义，細尋成局，但有遍现，闕餘义故。「遍现」二字诸本多无，无則义寬，今依无本。今理如事者，如事之现、如事之局、如事差別、如事大小一多等，故後門事如於理，非但如理，遍亦如於理，无相无礙，非內外等。又若有遍现，亦似事理无礙观中事理相遍，故无遍现，於义为正。十門皆先標名、後解释。今初理如事中，先正释，既以事虛理實理体现，是則真理如事之虛，以虛名为實体，虛即是實，名无別事。次是故菩萨下，以人證成。由见事實，是故见事即是见理。後然说此事下，不壞相故，若壞於相，理何所如？是則真理如事相大小。

观曰：二、事如理門，謂诸事法与理非異，故事隨理而圓遍，遂令一尘普遍法界。法界全体遍诸法时，此一微尘亦如理性，全在一切法中。如一微尘，一切事法亦尔。

释曰：據初释文，似但明遍义。遍是理之別称，相无分限故。既一微尘舉体全在一切法中，亦如理之不可分也。文中先出所因，由不異理故、由第一門理如事故，遂得此門事全如理。言圓遍者，无分故圓，体周故偏。次遂令下，別示遍相，謂遍理法界。从法界全体下，明壞遍事，由尘如理故遍诸事。次如一尘下，舉微尘例诸事，即事事皆遍，斯則事事重重无礙矣。

观曰：三、事含理事无礙門，謂诸事法与理非一，故存本一事而能广容。如一微尘其相不大，而能容攝无邊法界。由刹等诸法既不离法界，是故俱在一尘中现。如一尘，一切法亦尔。此事理融通，非一非異故，總有四句：一一中一、二一切中一、三一中一切、四一切中一切，各有所由，思之。

释曰：文有三：一正释、二結例、三融通。今初，由上一事含於理故，餘一切事与所含理体不異故，隨所含理皆在一事中，而言与理非一者，前門与理非異、同理而遍。此門亦是如理而含，則亦不異。由不壞一相方有能含，對前非異，故言非一。下通局中，則显第二亦不壞相。如一微尘其相下，出事含相。二如一尘下，結例。三此事理下，融通。就广容門有此四句，此中能含所含不出一多，交絡成四。为能含邊，皆具与理非一非異义。由非一故，有体为能含；由非異故，有用方能含。为所含邊，但約与理非異义耳。如初一中一者，上一不壞相故，有能含体而与下一理非異，故便能包含下一。而下一由与上一理非異故，隨所含理在上一中，以离理无事故。二、一切中一者，以一切不壞相故有能含体，与下之一理不異故能含於下一。下之一与上一切理不異故，隨下自一之理在上一切中。三、一中一切者，由一不壞相故得为能含，而与下一切理不異故能含一切，所含一切与上一理不異故，隨自一切之理在上一中。四、一切中一切者，由上一切不壞相故有能含体，与下一切理非異故含下一切，下之一切与上一切理非異故，隨下一切之理在上一切之中，是故結云各有所由。前第二門是广遍义，此第三門是含容义，已具此观之總名矣。此下之七門，並皆不离广遍、含容之二义也。

观曰：四、通局无礙門，謂诸事法与理非一即非異故，令此事法不离一处即全遍十方一切尘內。由非異即非一故，全遍十方而不动一位，即遠即近、即遍即住，无障无礙。

释曰：此門重释第二。第二俱遍，今不壞相有不遍义，遍即是通、不遍是局。文中与理非一故局、非異故通。即遠下，結遍即是通、住則是局。

观曰：五、广陜无礙門，謂诸事法与理非一即非異故，不壞一尘而能广容十方刹海。由非異即非一故，广容十方法界而微尘不大。是則一尘之事即广即陜、即大即小，无障无礙。

释曰：此重释第三門。三明如理包含，今由与理有非一义，不壞陜相而能广容。文中非一故陜、非異故广，先明非一即非異，故明不壞。广容下句反上。是則一尘下，結。

观曰：六、遍容无礙門，謂此一尘望於一切，由普遍即是广容故。遍在一切中时，即復還攝彼一切法全住自一中。又由广容即是普遍故，令此一尘還即遍在自內一切差別法中。是故此一尘自遍他时，即他遍自，能容能入，同时遍攝无礙。思之。

释曰：此門正合前四五二門，兼合二三，以四五二門释二三故。广容普遍不相离故，名中遍即普遍，容即广容。释文中先標、次释、後結。今初，以一望多有遍容义，以有彼多可得遍故，此一能容。若多望一，即无遍容，以所望之一无可言遍，能望之多而容於一，不可得言为广容故。次由普遍下，释有二對：初遍即是容，唯一遍一容；後又由下，容即是遍，亦是一容一遍。前中遍即是容者，一遍多时，還攝所遍之多在我一內，猶如一鏡遍九鏡时，還攝九鏡在一鏡內。後容即是遍，法約反上，謂如一鏡容多鏡时，能容之一鏡却遍所容多鏡影中，故云還遍自內一切差別法中。是故下，結，可知。

观曰：七、攝入无礙門，謂彼一切望於一法，以入他即是攝他故。一切全入一中之时，即令彼一還復在自一切之內，同时无礙。又由攝他即是入他故，一法全在一切中时，還令一切恒在一內，同时无礙。思之。

释曰：释相之中，先標、後释。今初，但約以多望一，能攝即前能容。入即前遍，而前一为能遍，有多可遍。今入但入於一，不得言遍。前門有多可容，故得言容；今一无多可容，故但云攝。次以入他即是攝他故下，別释其相，亦有二對：前對多为能入，故還攝所入之一在能入多中，如九鏡入於一鏡，還攝所入一鏡在能入多鏡之中；後對但反前多能入为多能攝耳，謂多攝一时，多为能攝、一为所攝，而多即能入故，還將此多入於所攝一法之中，如九鏡为能攝，還將九鏡入所攝一鏡之中。然上二對能入能攝，皆是於多即攝即入，名攝入无礙。而一但为所攝所入，不得能攝能入之名，至第八門方有能攝能入耳。後同时无礙者，結也，結上多能入时即为能攝，故云同时。

观曰：八、交涉无礙門，謂一法望一切，有攝有入，通有四句：謂一攝一切一入一切、一切攝一一切入一、一攝一法一入一法、一切攝一切一切入一切，同时交參无礙，有本後二句入在頭。

释曰：释文亦三：初標所依、次释、三結。初中，但一望多，有攝有入。次通有四句下，释，以一望一切，故一在初。然第六門亦一望多，但有容遍二句，而无攝入。第七門但多望一，有攝有入亦唯二句。今第八門虽一望一切，而一与多俱为能攝能入，得交涉名。又交涉者，前第七門多能攝一，即多亦为能入；今第八門多攝於一，所攝之一亦能攝多。故能攝之多却为所攝，故入一中得交涉名。既一之与多俱为能攝能入，便有四句，虽似八句，二二合故，故但四句，四句皆具攝之与入。第一句云一攝一切一入一切者，謂上句一为能攝、一切为所攝，而所攝一切亦得为能攝，即上能攝之一却为所攝，故上之一却入一切之中，故云一入一切。第二句云一切攝一一切入一者，上句一切为能攝、一为所攝，而所攝一亦为能攝，故上之一切却为所攝，云一切入一，此句但反上第一句耳。三即以一望他一。四即第三句中一切復望別一切，以其四句为能攝邊同理之包，为能入邊同理之遍故。又四句皆由与理非一非異故，由与理非一，有一多体可为攝入；由与理非異，便能攝入。若以十鏡为喻，一鏡为一，九鏡为多，謂初句云一攝一切一入一切者，應云一鏡攝九鏡一鏡入九鏡。謂上一鏡为能攝，則九鏡为所攝，而所攝九鏡亦为能攝，故上能攝之一鏡却入九鏡之中，云一鏡入九鏡。下三例然。第二句云一切攝一一切入一者，應云，九鏡攝一鏡九鏡入一鏡。謂上九鏡为能攝，則一鏡是所攝，以所攝一鏡亦为能攝，故上能攝之九鏡却入所攝一鏡中，云九鏡入一鏡。第三句一攝一法一入一法者，應云一鏡攝一鏡一鏡入一鏡。謂第一一鏡攝第二一鏡，第一一鏡亦入第二一鏡。第四句云一切攝一切一切入一切者，應言十鏡各攝於九鏡十鏡皆入於九鏡。而所入所攝但云九鏡者，留一为攝入故。言有本云後二句入在頭者，云一入一法一攝一法，一切入一切一切攝一切，以不例前故，依现本四句皆攝在初。

观曰：九、相在无礙門，謂一切望一亦有入有攝，亦有四句：謂攝一入一、攝一切入一、攝一入一切、攝一切入一切，同时交參，无障无礙。

释曰：初標名。云相在者，自己攝法入他法中，他又攝法在我己中，故云相在。至下句中当见。释中亦三：謂標、释、結。標云一切望一者，一切在初，正反第八。二亦有四句下，释。释四句中，上標既云一切望一則有四句，四句之首皆合有一切之言以为能攝，今並略耳，但取所攝所入以成四句。然此四句与前全異，如前一攝一法一入一法，但明自一隨對他一，自一攝他一时亦入他一耳。今則不然，謂第一句云攝一入一者，此謂一切隨攝一法將入一法，約十鏡说，總以九鏡为能攝。第一句者，九鏡攝第一，一鏡入第二一鏡之中；二、攝一切入一者，謂九鏡皆攝九鏡入一鏡中；三、攝一入一切者，九鏡各攝一鏡遍入九鏡之中；四；攝一切入一切者，九鏡皆攝九鏡各入九鏡之中攝，將隨一入彼一中，復攝彼一在此多中等，故名相在。約法一一作者，且約诸佛望众生说，總以诸佛为一切是能攝，众生为所攝所入。第一句者，诸佛攝一众生入一众生中；二者，诸佛攝一切众生入一众生中；三者，诸佛身攝一众生入一切众生身毛中；四者，诸佛各攝一切众生入一切众生中。餘法相望，一多皆尔。三同时下，總結，由此互攝互在，故有帝網重重之义。

问：此一切望一，皆一切在初，則一望一切，何不四句皆一在初？答：若但一在初，唯有兩句，謂一攝一切一入一切为一句，一攝一法一入一法为兩句耳。今由相涉，第二句一切是前所攝为能攝故，第三句互一相對，第四句唯一切對，故成四句耳。故不得四句皆一在初，然正义如前。更有一意，如攝一入一，謂一切正攝一时，即能入一等。若尔，何異第八？第八一攝一一入一者，一入所攝一中。今趣舉一，其一皆入，以正同理广容，即同理普遍故。若尔，何異第七？第七但有二句，亦自入所攝一中，故此中一切正攝一，亦入餘一、亦入一切等故。若約十鏡作者，一鏡为一，九鏡为一切。一者，九鏡攝一鏡，九鏡亦能入一鏡；二者，九鏡攝九鏡，九鏡入一鏡；三者，九鏡攝一鏡，九鏡即入九鏡；四者，九鏡攝九鏡，九鏡亦即入九鏡。为攝一切入一切。虽通此释，今不取之。亦有云：前第八門是複四句，一攝一、一入一，兩句方成一句故。今一攝一者，但攝其一入我一中，二但攝一切入我一中等。若尔，但有一攝句耳，亦无入义，故不取之。

观曰：十、普融无礙門，謂一切及一普皆同时，更互相望，一一具前兩重四句，普融无礙，準前思之。

释曰：此第十門，總融前九，近且收三。第八門一望一切，第九門一切望一，今具此二，以一望一切，有第八門四句；以一切望一，有第九門四句。其第七門虽不具四句，而是一切攝一中收，故近收三。言總收九者，九門不出一多故，由其初門理如事故，一可为多；由第二門事如理故，多可为一；二四如理之遍；三五如理之包；二即二而不二；四即不二而二，以不壞相故；三即非广而广，五即广即非广，亦以不壞相故；六即双含一多，容遍无礙；七便攝入自在；八含一多交涉；九含攝入自在；十即融成一致。故第十門即同时具足相應門；九即因陀罗網境界門；由第八交涉，互为能所，有隱显門；其第七門相即相入門；五即广陜門；四不离一处，即遍有相即門；三事含理事，故有微細門；六具相即广陜二門；前三總成诸門事理相如，故有鈍杂門。隨十为首，有主伴門，显於时中有十世門，故初心究竟，攝多劫於刹那；信滿道圓，一念該於佛地。以诸法皆尔，故有託事門，是故十玄亦自此出。

观曰：令圓明显现，称行境界，无障无礙，深思之，令现在前也。

释曰：第三結勸修學，謂若圓明在心，依解生行，行起解绝。虽绝而现，解行双融，修而无修。非唯周遍一門，實亦三观齊致，无心体極，无間常行，何障不消？何法能礙？斯观显现，圣遠乎哉？体之則神矣！体非權小，圣亦难思矣！故初生王宮，貴極臣佐，离此成观，安造茲玄？

余久深玄籍，注想《华严》，此之一观久而究尽，不鏡方寸，虛負性靈，故名法界玄鏡，时已从心之歲矣。本文結云华严法亦玄一卷(有本无玄字，今依有本也)。今夾本文在內，別題云华严法界玄鏡。

华严法界玄鏡卷下(終)