西晉月氏國三藏竺法护译

慧上菩萨问大善權经

慧上菩萨[＊]问大善權经卷下

「何故菩萨而有室娶？菩萨无欲不尚配匹，其於离欲則为正士，所以示现眷屬妻息，傍人懷疑：『菩萨非男，斯黃門耳？』欲除沈吟，故納瞿夷释氏之女，缘此现生子男罗云。假論罗云胞胎生者，則非义也。所以者何？罗云於天變沒化生，不由父母合会而育，又是菩萨本願所致。昔錠光佛，瞿夷有誓：『後世为仁妻，殖其德本。』不違久要故娉納之，情无所在俗人擾动，迷惑色欲慇懃戀著，菩萨示现妻子眷屬，尋復捨國。或有人言：『正士之妃端正姝妙，乃尚捐去，何況吾等？』又菩萨本始學道时，所有妻婦群从眷屬，相敬重故各共发願：『世世与仁俱，生生相侍，隨至成佛道。』故广敷演清白之法，中宮婇女四萬二千人发无上正真道意，其餘群類悉度惡趣，以故菩萨现有眷屬。其诸婇女，以恩愛情自烦恼者，適见菩萨澹然清净如明月珠，則离色欲。假使菩萨化於所化，顏姿容貌由若己身。尔时婇女与化人俱，恣可所娛，各心念言：『吾等今日与菩萨俱，志慕永異。』於时菩萨往閻浮樹蔭下而坐禅思，欢喜行安，由如化人所造之變。菩萨昔从錠光佛来，所见愛欲因缘之业，皆是无始感发之應，是为菩萨善權方便。

「何故菩萨於閻浮樹蔭而坐禅思，化七十亿诸所天子令发道意？又復欲使皇后见之，心自念言：『会当捨家。』是故菩萨坐閻浮樹蔭而寂思惟，是为菩萨善權方便。

「何故菩萨夜半出家，至于江流而自洗浴？感诸群生为现德本，悉当念言：『所立之处功德自然，清白法故。』由此夜半出家无礙，極樂事皆当捨棄，清白之法不可离也，是为菩萨善權方便。

「何故菩萨在兜術天勸化诸天，来下现生，天人叉手，时到可去，門自然開？菩萨有念：『王儻懷疑，闻此不了，長夜不安，遭值恐患墜于惡趣。』故化天人，天人開門，诸天坐中舉声称揚。非菩萨咎，欲慰王心，委之于天。由观斯义有所勸化，是为菩萨善權方便。

「何故菩萨棄國捐王而现捨去？人当解知，菩萨畏生老病死是故出家，不为增避家室親族眷屬枝黨，是为菩萨善權方便。

「何故菩萨自剃頭须发？三千大千世界诸天龍神，揵沓和人与非人，无能堪见菩萨顶者，況能为尊除须发者。於时菩萨，勸度众生自除须发，念白净王当起恨意：『誰剃子首？』从使者闻，自剃之耳。王乃默然，是为菩萨善權方便。

「何故菩萨取宝瓔珞冠幘，手付車匿，发起众念？菩萨为道，不復貪樂珍宝之飾，於一切物而无所著，故皆释之。後世邊地法効菩萨：『吾等出家亦当请學，从佛法則猗四贤行，一切无著，不为阴入狐疑出家。』設不如是，人当疑言：『不知產业故出家也！』是为菩萨善權方便。」

佛言：「族姓子！今且聽。此菩萨何故六年志修苦行？为诸菩萨有殃罪故，故现勤苦，为诸群生權其方便，於斯菩萨所興为也。迦葉佛时口发是言：『髠頭沙門耳，云何为佛？』是則菩萨善權方便。当知是义。何故菩萨而有斯言？优多摩納(晉言上志，一名焰花)，有五親友及五百弟子，为大梵志貴族姓子，本學大乘，为惡知友所见迷謬，失其道意。其五親友，信外異學不从真教，修外道经不習佛法，自謂有道为彼師長，其身自号吾等是佛，五百弟子亦復如是。焰花學志以權方便入斯志類，因发言呵难提和曰：『何所为佛？髠頭沙門，佛道难得，用往覲乎？』焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學者，故发斯言：『何所是佛？髠頭沙門，佛道难得。』」

佛語慧上：「观於彼世焰花學志，时在別处与五親友五百眷屬俱共正立，於时陶家者名难提和(晉言欢豫)，往至其所，嗟嘆迦葉如来功德。謂焰花學志：『来共俱往詣迦葉佛。』焰花心念：『此诸學志德本未滿，設吾今歎迦葉如来道之功德，毀诸異學，族姓子等便当愕住必不俱行。』以故焰花，护其本願智慧无極，因權方便，故言『髠頭沙門非是佛，佛道难得，智慧无極，何所处乎？行智度者无彼此想，亦无道想。』焰花通達究竟空慧普无所著，善權方便隨一切法，故发斯言。焰花學志与五親友五百弟子，至池水側浴訖出水，乘馬車侶五親友，从弟子遊行講经。

「尔时欢豫，承佛威神欲化彼師从，迎焰花乘及侶弟子，即相问訊言所从来。欢豫以誠答曰：『覲迦葉佛還。』焰花曰：『髠頭沙門非为是佛，佛道难得。』陶者闻之甚用不悅，以手捉发：『卿不信者可俱往質也。』焰花籌慮：『欢豫志性安隱仁和，未曾卒暴，今𢭀吾急，終不忘也。吾及弟子宜当共侶，俱观其道。』僉曰：『唯然。』於是陶者、焰花五友五百弟子，便共俱行覲迦葉佛。佛則为说前世所興道德之本。心即喜踊，讚焰花曰：『世尊道德權慧乃尔，何惜不早为吾等说。』五友弟子见迦葉佛，道德巍巍辯才无量，皆发无上正真道意。时迦葉如来至真等正觉，说大乘业，開闡法藏不退转轮，五大梵志五百弟子皆得不起法忍。」

佛告慧上：「族姓子！聽。焰花若以佛智慧歎迦葉尊毀異學者，五大梵志五百弟子終不从化。又无由得覲迦葉佛，用欲開化之故因行權慧，故发斯言：『髠頭沙門非为是佛，佛道难得。』得不退转，无所不達不復疑道，是为菩萨善權方便。」

佛告慧上：「菩萨所以隨时如化，现有餘殃勤苦之行，設不然者，沙門梵志清净奉誡，诸餘黎民將无知之，懈怠不進。適相见已，得无说之是藏異藏。斯等長夜曾无利义，不得安隱則归惡趣用众罪釁，如来故现餘殃未尽。菩萨都无罪盖之患，持戒沙門梵志，若说麁言即当自疑，不加精進不得解脫，欲建斯等猶豫志者，菩萨以權口发此言：『缘是度之即当自说，吾等无智自責悔过，唯學道慧普行恭敬。』又外異學貢高自由，以故如来勤苦六年，非为餘殃。所以者何？或有沙門梵志，食一麻一米清净自在，欲攝此等具足其願，故菩萨日服一麻一米以为限度，若不时食，不得不還致于圣道。菩萨发言：『髠頭沙門不得是佛，佛道难得。』故以罪殃六年苦行，六年之中所可開度，則非異學之所及知。而令外道五百二十萬人住平等慧，所可见发誘化人民，是为菩萨善權方便。

「何故如来聚会四輩——诸天、龍、神及人非人——为講说经？」

初夜欲竟，佛告阿难：「取中衣来，吾体少冷。」

阿难受教即取奉進。

上夜已竟，入於中夜，復命阿难取上衣来：「吾寒欲著。」

即復進之。

中夜已竟，入於後夜，復命阿难：「取众集衣来，吾欲著之。」

即復重進。

佛便服著告诸比丘：「吾聽出家學者，一时著三法衣，假使寒者亦可複之。所以者何？後世邊地寒涼國城，不堪单薄，隨其土地應著複重。佛无寒无熱无飢无渴。所以者何？为处寒土不著複重，或致疾病，或能悔退，不能究竟求道之意，是为如来善權方便。

「何故如来坐於草蓐？为来世人出家學者，或貪鮮好床座榻机，志在安軟不加精進，或有少福，不得好坐氍氀毾㲪重莚被蓐，怨望退却。心当念言：『如来世尊身欲成佛，坐於草蓐，不著好床，乃成佛道。何況我等当慕好座？』佛言所教，隨其習俗重茵累蓐，不妨于道，細軟不悅麁堅不憂，人心难齊志行若干。故以權變现若干教，是为如来善權方便。

「何故菩萨復起飯食，傍无德者自餓求道？夫以飢餓不能興慧，故安隱食因成道德。说菩萨法開化群萌，多所安隱不以勤苦，菩萨受食得用成佛，由斯逮于一三昧定，以一三昧住百千劫，是为菩萨善權方便。

「何故菩萨閑居求道？草蓐敷于樹下，用过去佛不貪床座，坐敷说諦吉祥礼义，設使菩萨说法粗略則入利义，其有以草施菩萨者因发道意，佛时授吉祥之決：『汝於方来当得成为佛，号离垢如来至真等正觉。』是为菩萨善權方便。

「何故菩萨坐佛樹下，使魔云集？設不速趣无上正真道者，其魔波旬不敢至菩萨所。又，族姓子！菩萨初坐樹下，心自念言：『誰於欲界四域最尊？人从教者，当令詣吾俱戰決之。』尔时具足入诸通慧，故使魔試。其魔兵師八萬四千亿，天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留罗、真陀罗、摩睺勒，皆发无上正真道意，是为菩萨善權方便。

「何故如来已成佛道，正坐七日而不起行，察樹无厭？是诸天子见其德行變化感动，心大欢喜，各心念言：『吾等当求斯如来心何所倚乎？』宿夜七日一心專精，求之不得。缘是之故，乃观世尊三十二相，心益踊躍則发无上正真道意，当来之世亦逮如茲坐于佛樹。由斯如来坐樹七日，是为菩萨善權方便。

「何故菩萨得成佛已，勸率无数天人之众？梵天不请亦不说法，於是如来心自念言：『其在欲界不可称計诸天集会，及魔眷屬鬼神罗刹，設见菩萨師子吼步輒发道意，见欢喜者缘致无为。』又，族姓子！詣佛樹下，菩萨即时放顶相光，普照魔宮及三千大千世界，於其光明出一音声：『今释种子能仁之尊，棄國捐家，今成无上正真之道，已过汝界多度人民，不可貲量空汝國境，宜当尋往与共戰斗。』时魔闻斯，甚大愁毒，严四部兵，具足三十那術姟俱，往詣佛樹。於时菩萨以智慧宝，建立大慈慧明之胜紫磨金臂，诸天龍神释梵所敬。时梵志念：『梵天化我，我从梵生，莫能超踰。世无尊師，梵天为上。』如来念曰：『吾致梵天令众人见，诸天龍神皆倚于梵，梵天猶尚稽首礼佛，宜当勸助如應说法，若无勸请如来不说。承佛威神，令梵天来以法助勸，假使众人敬念梵天，当勸如来。』於是梵天，自捨其宮来詣世尊。大梵勸佛转法轮，时六百八十萬梵天皆发无上正真道意，悉歎頌曰：

「『佛尊无有極，最胜不可及，行善權方便，是亦为如来。』」

佛告慧上菩萨：「如来所现餘殃有十，是亦世尊善權方便。当了至誠，欲使如来有毛发瑕，不具殖德本，欲令有短，行不具足，逮成正觉坐佛樹者，此亦不然。所以者何？暢清白法无有众瑕。族姓子！欲知如来皆以㨹𢷄诸不善法。世尊无礙，況復立秽而有餘殃？佛为醫王，除一切病无有阴盖，祐众生故示现餘釁。欲令众庶护身口意修清净行，由如尊貴族姓有子，各長王家習于乳酪，体生瘡瘠上至颈項腹藏亦痛，当服醫藥飲乳乃除困而獲差，父母念之喜其得瘳。又，族姓子！如来至真为普世父，除群𪏭恼使獲安隱，以故现疾。人闻餘殃不敢作罪，是为菩萨善權方便。」

又告慧上菩萨：「往昔久遠世时不知罪福，故为众人示现殃釁，如来故说：『吾为法王不离宿罪，汝等之類安得离殃？』由斯有言，如来永无餘殃。譬如有人善學書䟽計校之術，教诸童子欲令成就，无所不知不以为礙，小兒见闻則受學了稍稍達本。如来如是，悉學诸法无所不博，示现餘殃欲令众生具清净法。譬如有醫始學治病，解方曉藥應病救療，既能自愈，广能愈人转復嗟歎。錠光佛时，乃於彼世有五百賈人入海求宝。有異心者，心罪甚重，開其罪門，工學邪術殃害劇賊，观賈人貌則上有船。於时导師号曰吉財，护众賈人隨时消息。𣧑人念言：『今我寧可悉害賈人独取珍宝。』於閻浮提有大导師，名曰大哀。时寐夢中海神語之：『賈众之中，有一賊人興大惡心，皆欲危沒五百賈人，独欲取宝。假令事建罪不可量。所以者何？此五百賈人，皆发无上正真道意立不退转，設使遇害心不回還，由其殃罪，一一菩萨行得成无上正真之道，賊墜地獄，若干歲数其罪乃竟。今仁导師当行權變，而令此人不更地獄若干之痛，使众賈人不被危害。』七日思惟无餘方便，念言：『唯当取之危其命耳！假語众賈者則皆興怒，当殺此人必墮惡趣。』復重自念：『設我独殺亦当受罪，吾寧忍之。若百千劫受地獄恼，不令賈人普见危害，而令一賊墜地獄也。』时大哀師則为说法，令心欣然踊躍臥寐。」

佛言：「族姓子！彼大导師由众賈人興于大哀，以權方便害一賊命。寿終之後，生第十二光音天上。时大哀師則吾身也，以斯方便越千劫生死，死則昇天。同船五百賈人，斯贤劫中五百佛興者是。菩萨豈有罪患，越除終始彌百千劫，不当察佛而有愆咎，如来所现为众生故。时以闕漏權现鐵釴，如来蹈之威神所達。所以者何？如来之身則金刚也。又，族姓子！舍衛城中有二十人，復与二十人共为怨敵。时二十人各欲攝怨而危害之，为最後世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者，承佛威神尋詣如来。於时世尊化四十人，亦欲勸导一切大众，告尊者大目揵連：『今於此地，当有鐵釴自然来出，入佛右足大指。』語未竟，釴在佛前。目連白佛：『今拔鐵釴著異世界。』佛言：『不然。』时大目揵連，以精進力欲拔鐵釴，是三千大千世界为大震动，不能搖釴如毛发也。於时世尊則往梵天，釴輒隨之；如来還坐，釴則住前。是时如来右手取釴以足蹈上。目連白佛：『如来本罪而獲釴殃？』佛时告曰：『昔与五百賈人共入大海，时有一人心懷惡意，吾时害之，是其餘殃。』时二十人闻佛说此，转相謂言：『如来法王已得自在，尚有餘殃不能滅除，況於吾等不受罪乎？』即来詣佛，悔过自首。如来應时为说经法，分別罪福，令四十人入平等慧，三萬二千人遠尘离垢诸法眼净。因是如来示现鐵釴，是亦菩萨善權方便。

「何故世尊已离众病示有疾病，使醫王耆域而合湯藥？佛时立戒二百五十，未久五百比丘在他樹間行道，向欲終畢心懷狐疑：『如来有教，唯以一藥療身众病，不得習餘。』时佛发念：『以何方便，令诸比丘得習餘藥？』所以者何？假使如来隨意聽者，則後世人毀四贤誡，是以如来行權合藥任于耆域。时净居天語比丘言：『诸贤者！宜更求藥，无得危命。』則相謂言：『寧自碎身，不毀佛誡。』天答贤者：『今者如来則法王也，令置小便更求餘藥，可改所習而慕所服。』於时比丘离疑猶豫，乃求異藥病即除愈，晝夜七日得无著道。假使如来不習湯藥，此诸比丘不得解脫，將来之世亦当如是。其身安隱然後得道，是亦菩萨善權方便。

「何故如来众德普具，又入聚落而行分衛空鉢来出？如来无殃，愍观後世邊地诸國而興慈哀。其有比丘，入於郡國縣邑丘聚行分衛者，而身薄福所乞不得。心念：『如来功德充盛无量福会，时行分衛尚空盋出，我等善本所殖不弘，豈可怨捨而不乞乎？故当分衛。』用是之故，入城分衛空鉢来出。又云：『弊魔化诸梵志長者家，使不供佛、不施众僧。』未曾有此。其魔波旬，未敢作威嬈固如来、沮廢福意，佛之圣旨所變现也。梵志長者有此異心，非是本意、非佛尠福。彼时众人无所施者，又见如来空盋来出，魔界天人见不獲饍，世尊得无心懷悵惘，晝夜一心，念如来及弟子众，將必憂悒。见佛弟子，心不增減前後適等，七萬天子自投佛前，如来如應为说经法，皆得法眼净，是亦菩萨善權方便。

「何以故旃遮摩尼木魁繫腹誹謗如来？亦非世尊本之餘殃，佛之威神能取暴意，徙置恒沙刹外，如来以權现斯方便。当来比丘，或有出家行作沙門，为人所謗有懷疑者，观佛世尊虽见譏訕，心不动转、不却宿罪，念：『佛如来普胜之德，猶復若茲。況我等而无譏議。』思惟此已益加精進，清净奉戒心不回转。假使暴意夢中誹謗，寿終之後不离地獄。如来悉知令护禁戒。所以者何？如来之德不捨众生，是为如来善權方便。

「何故異道害須多利，埋著胜樹間？佛诸通慧普观无礙，知当興怒，則以示现如斯比像。設不以刃加須多利者，須多利或投餘患。佛解知女寿命終尽，是故彼類相教殺之。缘邪異學，身所犯害必反罪辜，佛以等慧而化立之，由斯所建增益群生功德之本。是以如来七日不入城，化六十亿诸天入道。过七日後，其四部众皆来詣佛聽法，八萬四千人獲平等慧，三亿人得道跡往来不還果證，是亦菩萨善權方便。

「何故如来三月食麥？如来素達，虽梵志请佛，不得迷忘佛所興化。所以者何？今五百馬者，昔佛弟子也。所从食已，前世皆學菩萨大乘，供養过去诸世尊矣！从惡友教，犯众罪殃墜为畜生。彼时又有五百馬師，有菩萨名日藏，本立願生其中，普化斯等令发道意，使弘大乘化诸馬師。本非馬師，如来护彼，令诸馬畜皆得受決。为缘一切如来不食，无所志願，威德能化瓦石刀杖为美飲食，三千大千世界所有，悉为甘饍奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相、上味之味，以故当知，如来所化飲食皆美。耆年阿难未得大哀，心自念言：『云何世尊捨转轮膳，今乃服麥？』佛知其念，以五百馬師之德，时五百馬皆識宿命，得近道心，五百菩萨发大慈哀往覲如来，五百馬師自減半廩以用供佛，捐五百馬穀供五百比丘。馬師及馬皆自悔过，见佛众僧竟三月已，五百馬命終生兜術天，为天所敬，如應说法，得立不退转地，当成无上正真之道。阿难得知所施供養，时宮中人得未曾有，来白佛言：『我等生長深宮之內。世尊！阿难未曾習此安隱欢喜，七日不食。』族姓子！当知如来之身无有罪殃，後世或有持戒之人，请诸沙門而不設供，故为彼现。是为如来为人所请，虽不供辦，不令其人墮于罪地。又，五百比丘与如来俱三月一夏，四百比丘悉有慾態、无清净想，設得美食慾意遂盛，用麁食故慾心則薄，三月之中可得罗汉。如来以斯诸學比丘及化菩萨，隨时示现，非罪殃也，是亦如来善權方便。

「何故如来告大迦葉曰：『汝当说经，吾腰背痛』？时八千天子本弟子行，迦葉所化，於时来会，樂仰三宝，慇懃在行，闻说觉意。設百亿佛为说经法終不能解，唯迦葉比丘能度之耳！故佛告之，分別觉意，八千天子闻义得慧。其疾病者往会聽经，各心念言：『如来法王因说觉意，病即除愈。吾等云何不聽经乎？』何以故？族姓子！欲、化诸天及病比丘使承经道，示现腰痛，故如来曰：『迦葉说经令我除病。』是亦如来善權方便。

「何故如来舍夷國敗而佛頭痛？众人悉当念言：『如来親屬不尽其寿。』护黎庶意坐枯樹下，告侍者曰：『吾頭甚痛。』尔时诸天計有常者三千人会，刹利之众不可称数，闻告阿难頭痛之咎，念言：『如来尚有餘殃。』闻经尋化天人七千，是亦如来善權方便。

「何故披罗陀梵志以五百事而罵世尊，时佛默然，後更称譽，佛亦默然。應时自归一心悔过，无所復言？佛能厭却使不出言，投徙置于殊異之土。尔时会中诸天世人无数之众，见佛忍辱慧力平等心柔和雅，四千人发无上正真道意。如来徹覩当来有所化，故现默然，非佛餘殃，是亦如来善權方便。

「族姓子！聽。調達所生，常与菩萨共相嬈害，懷怨憎心欲相危害，是亦如来菩萨方便。」

佛告慧上菩萨：「诸天往来有所求索，則为具弘施度无極。所以者何？多所饒益覆滿诸願，发起一切。以何因缘興斯行乎？假使众生安净自利，則不解施、不知受者，是故诸天化从空来詣菩萨所，試求妻子、頭目、手足、國城、丘聚。應时菩萨，周滿所欲勇慧无难。众人见之則効布施，奉尊所行无所矜悋：『我等亦当发願求佛，修習禁戒不敢毀失，順菩萨法未曾違捨。』捶罵不恚、輕易不恨，則弘忍辱度无極，以斯教化无数之众。其诸天人见有怨来，詣如来所，則長戒禁，是亦如来善權方便，非餘殃罪。所以者何？敢来試者則皆權也。尋皆导利无央数人，取要言之，如来所现殘有十殃。皆当知佛行權隨时。众庶懷惡多崇非法，故为现應，非有殃也。使知去就至无上慧，如来所歎權宜最尊，皆非殃罪但示现耳！作是得是，闻者悚懼不敢为非。

「又，族姓子！广宣善權时时乃说，非为下愚薄福祚者，亦非声闻、缘觉所知講也。所以者何？彼等未曾學善權方便，唯菩萨大士解暢深归。喻如闇夜家中然火，悉照室內妻子眷屬。菩萨如是，其有闻善權度无極，則曉達菩萨一切所行，当勤順學吾本所習。佛囑累汝：『族姓子！族姓女！欲求佛道，其有講说善權方便，若百千里当往受學，則蒙光明。所以者何？假能聽受如斯像法者，則为显发一切经典，除诸疑網使无結恨。』」

尔时诸天世人四部众咸皆歎曰：「其有闻斯權便经者，非法器人多不信樂。」

佛说经已，七萬二千人皆发无上正真道意。

阿难白佛：「当何名斯经？云何奉持之？」

佛告阿难：「是经名『善權方便所度无極隨时品』也。当持！当行！」

佛说如是，慧上菩萨及比丘众，菩萨大士，诸天、龍神、阿須倫、世人，莫不欢喜。