功德施菩萨造

金刚般若波罗蜜经破取著不壞假名論

金刚般若波罗蜜经破取著不壞假名論卷下

功德施菩萨造

須菩提復念言：诸佛离一切想，證法无性；世間以何相故而信知耶？是故经言「如来是真語者、實語者、如語者、不異如語者」。何故但以如是四句显示诸佛證實离想？以世間中求名利者，於上人法未證言證，佛異彼人故说真語。復有貪鄙情多矯妄，曾獲神通自知已失，有人来问但云先得。遠离是心说於實語。又有修得世間之定，心暫不生相同寂滅，而向人说我證涅槃。永除此謬，故说如語。此言如，取如是义，所隨如字應可比知，必同行故，如说义时相。同行相違，乃至广说。是中同行者，如母牛来子亦隨至，如与如是應知亦然。此显如来斷一切障，如彼明證如是而说，不同學得世間禅者言證涅槃尋復退失。何为復说不異如語？以诸凡夫於乾闼婆城、夢幻響像、熱时之焰、旋火之轮，如其所對如是取著名为異如。诸佛不然，是故说不異如語。此復云何？诸凡夫人所取城等非城等有，名为異如。如来所證非虛妄有，不誑性故，名不異如，是故所言未甞虛妄。云何知然？佛已净除一切障故，有證及教可辨明故。云何为證？譬如说色是无常等，色法现是无常等故。云何为教？如有经言「童子！我一切知、一切见也」。復次真等四諦之名，如来證知此四深理是以能说；说而不知，无是处故。此中「真語者」，说於苦諦色等诸蘊真是苦故。「實語者」，说於集諦愛實苦因，非自在等能为因故。「如語者」，说於滅諦无为涅槃，有为虛妄无为反是。如说无为之法非虛妄性，名之为如。「不異如語者」，说於道諦，离八支道言得涅槃，虛誑不實；此道能得，實非妄故。或念言：若诸佛离一切想，云何於法现證，而说言八支道是實、入水火等为妄；说實妄故，有分別想。是故经言「須菩提！如来所得法、所说法无實无妄」。此义云何？如来證第一义，一切法本性无生，无生故不曾是有。云何名實？既无生豈有滅，是故非妄。實妄二境皆不可得，於何而生彼分別想？所说之法是文字性，文字有为故非實依，而證實故非妄。

復次疑曰：若所證法无生无性非實非妄，是即诸佛第一义身？从此为因二身成滿？菩萨何故捨所證法，住於事等而行施耶？为遣此疑，经曰「須菩提！譬如有人入闇，即无所见。若菩萨心住於事而行布施」如是等。此闇明二喻，示有住无住过失功德。其义云何？如人闇中捨平坦路行於非道，顛墜艱險受诸苦难，於所樂处近而不達。若诸菩萨住事行施，捨无得性平疾之道，行於有得險难之路，於生死中受诸困厄，涅槃之所何时可至？「如人有目」者，得无生忍也。「夜分已尽」者，捨於果愛也。「日光明照」者，決定了知诸法无性。「见种种色」者，悟一切法不滅不生、不斷不常、不一不異、不来不出、无所得等。菩萨如是行不住施，速成正觉得大涅槃。

此一切法修行中有自他二利，自利復有教义修行。教修行者，謂受持读诵。义修行者，聽闻思惟。利他者，謂为人演说。如经「須菩提！若善男子善女人，於此法門受持读诵修習演说，如来悉知是人、悉见是人，生如是无量福德聚、取如是无量福德」。此中受者，作心領納故。持者，溫記不忘故。读诵者，披諷其文故。修習者，謂聽闻及思惟故。无量福聚，其相云何？经曰「若善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，乃至於此法門信心不謗」如是等。此布施福转胜於前，以事与时二种大故。事大者，如经「以恒河沙等身布施」故。时大者，如经「百千亿那由他劫」故。

修行任運果今说。云何名为任運果？謂修行者从初乃至未成正觉，此生餘生獲诸功德，本所期者是佛果故。功德是何？所謂魔及異道不能沮亂，功德大故。殊胜无等堅牢福果，最上法器圓滿資糧，能荷难胜深大信解福因之处，拔一切罪速疾證地。此中魔及異道不能沮亂者，经曰「此法門不可思議」。其义云何？以法威力不思議故，斯人福慧超诸智境，是故邪徒莫能沮亂，功德大故。殊胜无等者，经曰「不可称量」，以能受持不可量法，功德威力餘无与等，是故此人最为殊胜。堅牢福果者，经曰「无量果報」，邪莫能沮故，功德广大故，於天人中受诸胜福，无能逼奪令其不受。最上法器者，经曰「此法門如来为发大乘者说、为发最上乘者说」，法豈虛行？授之以器。圓滿資糧者，经曰「若有人受持读诵修習演说」如是等。此中受持读诵为他说故，福德增長；聽闻思惟故，智慧增長。云何增長？如经「皆成就不可思不可称无有邊无量功德聚」。言无量者，显此功德非是一切心量之境，是故思所不能知、不可取而称、无邊際可得。能荷难胜者，经曰「如是人等，即为荷擔如来阿耨多罗三藐三菩提」。此义云何？如佛成就难思妙法，博濟群苦无復遺餘，持经之人当如是故。广大甚深信解者，经曰「若樂小法者，即於此经不能受持读诵」如是等。此中广大信解者，无小意樂故。甚深信解者，无我等见故。福因之处者，经曰「在在处处若说此经」如是等。集福捨罪故名支提，人能演法功与之等，地虽无思，持说者故。拔一切罪者，经曰「若善男子善女人，受持读诵此经，为人輕賤」如是等。受持此经方致成佛，反被輕賤，其故者何？经曰「是人先世罪业應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪业即为消滅」。如来品说「若復有人受持此经乃至演说，是人现世或作惡夢、或遭重疾、或被驅逼強使遠行、罵辱鞭打乃至殞命，所有惡业咸得消除」；復有頌言：

「若人造惡业，作已生怖畏，自悔若向人，永拔其根本。」

怖心悔过尚除根本，何況有人受持正法！此豈不与餘教相違？如说：

「业虽经百劫，而終无失壞，众缘会遇时，要必生於果。」

非有相違。此復云何？且十不善惡趣之业，由持正法及悔先罪，惡趣果虽永不生，然於现身受诸苦報；现受诸苦，豈失壞耶？不生惡趣，非拔根耶？若有无間決定业者，命終之後定生彼故，應住劫受須臾出故，如阿阇王等，是故无違。速疾證地者，经曰「我念过去无量阿僧祇劫，乃至若復有人於後末世能受持读诵此经、广为人说，我所供養诸佛功德，於此百分不及一」如是等。此义云何？无邊佛所供養之福不證真實，持此法門速疾能證，是故受持功德威力設为百分，彼前福聚不及其一。如是千分、百千分、数分不及，取類應知。数者謂六十位，过斯已往数不能及。歌罗不及、校計不及者，此依歌罗微細义说，謂受持福最微細性功德已多，非前所及，窮於校計終无与等。微細尚尔，況一切耶？优波尼沙者，因也。其义云何？此少分福於最胜果即成因性。總前福聚亦不成因，不能得真實果故。譬喻不及者，如有童女称为月面，女面豈能全類於月？以有光潔少分相同。彼前福聚即不如是，无少相似可为譬喻。此復云何？謂但受持文字之福，前福於此无相似性，匪薄福人而能聽受此文字故。如经「若我具说者，或有人闻，心則迷惑而生輕賤」，謂闻此功德威力思惟时不信时也。如经「此法門不可思議，果報亦不可思議」，二俱难思，威力胜故。

須菩提何故復言发菩萨乘應云何住等？欲具显因清净相故。何者不具？云何具显？謂所修因非但离於三事相想即名清净，要当遠离我住我修我降伏心如是诸想，方得净故。如经「應生如是心，乃至實无有法名为发菩萨乘者」。此復云何？第一义无有众生得般涅槃，亦无有法名为菩萨发心住果修行降伏。於无有中而起有想，是顛倒行非清净因。復次疑曰：若无菩萨发趣大乘，則无有因證於佛果成滿四种利益之业。云何世尊然燈佛所而得授記：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼，能成四种利众生事？为遣此疑，经曰「須菩提！於意云何？如来昔在然燈佛所，頗有法得阿耨多罗三藐三菩提不」如是等。此中意说，佛於往昔證真實义得授記时，不见少法而是无上菩提。因体以无所得得授尊記，此即證知一切法皆无所得。如经「須菩提！言如来者，以真如故。真如者，无所得义」。須菩提心念：我於此说虽復无疑，然有人言：然燈佛所不见有法能得菩提昇于觉座。豈亦如是？是故经言「須菩提！若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，是人不實語，乃至如来所得法，是中无實无妄」。此义云何？夫實妄者生於有得，有时言實、壞时知妄，无所得中此二俱遣。復有念言：若如来但證无所得者，佛法即一非是无邊。是故经言「如来说一切法皆是佛法」。佛法謂何？即无所得。未曾一法有可得性，是故一切无非佛法。云何一切皆无所得？经曰「一切法者即非一切法」。云何非耶？无生性故。若无生即无性，云何名一切法？於无性中假言说故。一切法无有性者，即是众生如来藏性，是故世尊垂次開显。经曰「須菩提！譬如有人其身妙大」如是等。妙大身者，謂空性身。云何妙大？隨於所在而不異故，一切众生咸共有故。如说此一众生空性，彼一切众生空性，如来有之，众生亦有，何故但说如来藏一切众生有，不说众生藏如来有耶？以诸众生未證空理，如来證故。如有经说「众生身內有如来藏具相庄严」，豈不同於妄計神我？虽如是说，然了空性名为法身，法身为因乃生色相，非与外道所说我同。如《楞伽经》大慧菩萨白佛言：「世尊！修多罗中说如来藏本性清净，具三十二相，在於一切众生身中常住不變，为貪瞋癡妄分別垢蘊界处衣之所纏裹，如无價宝垢衣所纏。世尊！此说云何不同外道邪論？外道说我是常作者，体非求那周遍无尽。佛言：大慧！我所宣说如来藏义，不同外道所说之我。如来藏者，即是空性實際涅槃，不生不滅无相无願。如是等义，如来为欲止息愚人无我怖畏，说无分別无虛妄境如来藏門。大慧！现在未来诸菩萨摩诃萨，不應於此計著生於我见」，乃至广说。須菩提为欲闡明妙身大身是空性义，经曰「如来说人身妙大即是非身」。非身者，謂以色身依實义说无生性故，说无生性为妙大身，非色身也。

上所说因清净相义未圓滿，为滿足故，经曰「須菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当滅度无量众生，即非菩萨」如是等。以要除能度所度一切分別，菩萨修因方得净故。復为成就无分別心，经曰「頗有法名为菩萨不？須菩提言：不也。世尊！乃至佛说一切法无我无众生」等，第一义无菩萨无凡夫故。「我当庄严佛國土不名菩萨」者，染著因故，於色等聚所成佛土如是取故。「即非庄严」者，實义无生故。「是名庄严」者，俗諦言说故。「通達无我法说名菩萨」者，离一切想因清净故。

復次疑曰：若清净因离诸想者有境可得，为无有耶？是故此中说佛境界，经曰「須菩提！於意云何？如来有肉眼不？須菩提言：如是。世尊！如来有肉眼。乃至如来有佛眼不？須菩提言：如是。世尊！如来有佛眼」如是等。何故世尊说具五眼？示於境界无不了知。此中有众生数境、非众生数境，如经「所有众生若干种心住」等，显示了知众生数境。「恒河沙数世界」等，显示了知非众生数境。「若干种心」者，欲樂不同故，住者相續而转故。或作是念：心若能住，斯應有体。是故经言「如来说诸心住皆为非心住」，非心住者第一义，无相續故。如经「何以故？須菩提！过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」。此復云何？过去心已滅故，未来心未生故，现在心不住故、无形故。《宝积经》言「迦葉！一切佛不见过去心、不见未来心、不见现在心」乃至广说。经曰「若福德聚有實，如来即不说福德聚」，此意云何？聚者蘊义，假名不實。實即非蘊，於何说聚？云何知假名不實？第一义无积聚故，俗諦中有言说故。如是五眼都无所得，是佛境界。以是應知，离想净因无境可得。是故大般若波罗蜜中如是言「須菩提！如来五眼，於第一义都无所得。若言有得，愚人謗我」。

復次疑曰：若第一义佛境界是无所得，色相如来豈亦非有？为遣此疑，经曰「須菩提！於意云何？如来可以具足色身见不？須菩提言：不也。世尊」如是等。此显示见佛法身。云何见耶？如经「如来说具足色身即非具足色身」等，此依實义，即於色相而见法身。「非具足」者，是法身故，如说无生性是常住如来，乃至广说。

復次疑曰：若第一义佛境界及色相身皆无有体，豈具足众德？言说相身亦復非有。遣此疑故，经曰「須菩提！於意云何？如来作是念：我有所说法耶」如是等，欲使定除有说執故。经曰「若人言如来有所说法即为謗佛，乃至无法可说是名说法」，此义云何？说无体故，不见內外漏无漏法少有真實而可说故。

須菩提復欲显示於此所说信受者难，是故言「頗有众生於未来世，闻说是法生信心不？乃至彼非众生非不众生」等。云何非众生？第一义即蘊異蘊，推求其体不可得故。如经「说非众生」，云何非不众生？以俗諦依於五蘊业果相應而施設故，如经「是名众生」。復次疑曰：若第一义佛境界色身、言说身皆不可得，法身体性豈亦然耶？为遣此疑，经曰「須菩提！於意云何？頗有法如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？須菩提言：不也。世尊」如是等。此义云何？佛證真實，不见少法是所得故。以无所得，是故说名阿耨多罗三藐三菩提。何故无所得？经曰「是法平等无有高下」。何故平等？经曰「以无我、无众生、无命、无取者」，如生无我中平等，故无所得，法无我亦如是。此无得理以何因證？经曰「一切善法」。云何善法有体可得，而能證无所得理？法不相似，豈得成因？经曰「善法者，如来说为非法」。云何非法？第一义无生性故，当知此因即无所得。「善法」者，俗諦言说，非真實义。

何故復以須彌尘量宝施之福而校量耶？令修行者心勇進故。

復次疑曰：若如来说非众生者，云何不与餘教相違？如有经言「无量众生以得我为善知識故，生等诸苦竝皆解脫」。为遣此疑，经曰「須菩提！於意云何？如来作是念：我度众生耶？乃至實无有众生如来度者」如是等。无众生者，第一义故，復次以大悲心攝同己故。若實有众生異於如来是所度者，如来即有我等四取。何以故？若见有己能度众生，是我取故。何故不欲我等取耶？经曰「我取者，如来说为非取」。非者何义？所謂不善。云何不善？縛诸众生住生死故。復次非者无体性义。此復云何？以无所取，我亦无能取故。若我等取无体可得，何用遣我言非取耶？以诸凡夫顛倒妄取，言非取者令彼解故，如经「但无智凡夫生之所妄取」如是等。未得圣者各封於我，差別而生名凡夫生，彼即非生，不善生故，如不善人说为非人。復次法从缘起，无我造作，故名非生。是故说名凡夫生者，隨俗言故。

以诸众生於佛色身多生取著，是故復说色身无性。经曰「須菩提！於意云何？可以相成就见如来不？乃至转轮圣王應是如来」如是等。佛欲令於色等身见法身义，受持时易，故说頌言：

「若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。如来法为身，但應观法性；法性非所见，彼亦不能知。」

「以色见我」等，其义云何？謂有见光明相好，言见於佛；及有聽受经等文字，言我隨逐而得如来。彼作是言，於相好身及言说身攀缘修習当斷烦恼。为除此见，经曰「是人行邪道，不能见如来」。此义云何？色及文字性非真實，於中取著是邪道故，行於此道何能见佛？云何见耶？经曰「如来法为身，但應观法性」。法性者，所謂空性、无自性、无生性等，此即诸佛第一义身。若见於此，名为见佛。如有经说「不生不滅是如来故」。十萬頌经復作是说「慈氏以见空性名见如来」。《萨遮经》中又作是说「无取著见名为见佛」。若无取著名见佛者，攀缘法性將非取著？以净智心了知法性，法性豈是所了知耶？是故经言「法性非所见，彼亦不能知」。法性之处无有一物可名所知，由是彼智亦不能知。如有经言「大王！一切法性猶如虛空，等与众物为所依止，而其体性非是有物亦非无物」。能於此中寂然无知，名为了知。名为知者，隨俗言说。

復次疑曰：若智亦不能知法性者，云何诸佛具丈夫相而證菩提？以见具足丈夫相者得菩提故。为遣此疑，经曰「須菩提！於意云何？如来诸相成就得阿耨多罗三藐三菩提耶」如是等，此中显示法界相。其义云何？若相成就是真實有，此相滅时即名为斷。无有菩萨见法斷故。何以故？以生故即有斷。一切法是无生性，所以遠离常斷二邊。遠离二邊是法界相，是故於此说能信解无生之福多於宝施。如经「須菩提！若善男子善女人，以恒河沙等世界七宝持用布施；若菩萨得无我无生法忍」如是等，但於无生愛樂修習福多彼故。如有頌言：

「若人持正法，及发菩提心，不如解於空，十六分之一。」

或念言：若一切法无生者，云何而有福德生耶？是故经言「須菩提！菩萨不應取福德」如是等。「不應取福」者，非第一义中有福可取故。須菩提白佛言：世尊！菩萨不取福德者，菩萨於福應圓滿故。佛言：須菩提！菩萨應取者，俗諦故；不應貪著者，第一义諦故。

復次疑曰：若第一义无福可取，何故餘经作如是说「如来福智資糧圓滿，坐菩提座趣於涅槃」？为遣此疑，经曰「須菩提！若有人言：如来若去若来、若住若坐若臥。是人不解我所说义」如是等。涅槃无有真實处所而至於彼，名之为去；生死亦无真實处所而从彼出，名之为来。不去不来是如来义，此即显示无住涅槃。虽生死、涅槃无有一異，而於三界牢獄引喻众生，尽未来際而为利益。

復次疑曰：若生死、涅槃不可得故无去来者，如来豈如須彌山等积聚一合而安住耶？为遣此中是一是常、无分有分一合见故，经曰「須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，是微尘众寧为多不」如是等。此中「微尘众多」者，遣无分一合见。「非微尘众」者，遣有分一合见。「是名微尘众」者，非有分物说之为众。復为遣积聚见故，经曰「如来说三千大千世界即非世界」如是等。何故復说非世界耶？经曰「若世界實有即是一合见」。何故不欲一合见耶？经曰「即为非见」。云何非见？於非有中而妄见故。如经「一合者即是不可说，但我见凡夫而取其事」。此义云何？一合者是俗諦相，非真實有。何以故？第一义一切法本性无生，无生故不可得，不可得故离於言说。而我執凡夫於中妄取。若不欲我见与教相違，如有頌言：

「我以己为依，詎以他为依；智者能調我，生天受安樂。」

为遣此疑，经曰「須菩提！若有人言：如来说我见、众生见、命见、取者见。为正語不」如是等。佛何故说见我耶？为誘攝信樂者故，此於五蘊隨俗名言，非謂真實。是故诸佛所见我者是遠离性，如经「即非我见」等。世尊以离生死涅槃我等合见而得菩提，復愍诸含識欲令同證，是故言「須菩提！发菩萨乘者，於一切法應如是知、如是见、如是信解，不生法想」。知见者，謂證时。信解者，修學时。信解之人法想尚不生，況非法想。此云「法想非法想」者，謂如法分別、不如法分別法想。如法何故不生？经曰「法想者如来说为非想」。此復云何？一切法无生性故。若无生即非有，於何知见？以俗諦故，如经曰「是名法想」。何故復说受持之福？欲令众生畢竟信故。经曰「如无演说是名为说」。此何謂耶？第一义无世出世、若法若物，少有可说。能如實义如是说者，乃名为说。此无住涅槃观察有为然後方證。云何观察？经曰「尔时世尊而说頌言：

「『一切有为法，如星翳燈幻，露泡夢電云，應作如是观。』」

今此頌中，观察有为九种体相。何謂为九？所謂观察自在、观察境物、观察遷动、观察体性、观察少盛、观察寿、观察作者、观察心、观察有无。此中观察自在如星，譬如星等著象於空，隨方運行光色熾盛，假令久住終隨劫尽。如是人天受诸福報，豐財重位众所瞻仰，虽久自在会亦归空。观察境物如瞖，譬如瞖目於净空中见有毛轮、飛花、二月，无明瞖識亦復如是，於真實理无物之处，而见內外世出世間种种诸法。观察遷动如燈，譬如燈焰即生处滅不至餘处，然因此焰餘处焰生，念念相續如有遷动；众生亦尔，前趣诸蘊即前趣滅不往餘趣，然因前蘊後趣蘊生，以相續故状如遷动，言诸凡夫数往餘趣。观察体性如幻，如因幻力變作女人，容貌可观体性非有，不了之者取为真實；一切法亦復如是，从妄缘生初无實体，未了實者生有体见。观察少盛如露，譬如朝露见日即晞；盛年容色亦復如是，一遇无常已从衰謝。观察寿如泡，譬如水泡或有始生未成体相，或纔生已或暫停住即归散滅；寿亦如是，或始託生在於胎藏，正生生已从作嬰兒，少年中年乃至衰老归於壞滅。观察作者如夢，譬如夢中隨先见闻，憶念分別熏習住故，虽无作者种种境界分明现前；如是众生无始时来，有诸烦恼善不善业熏習而住，虽无有我是能作者，而现无涯生死等事。观察心如電，譬如電光生时即滅；心亦如是，刹那必謝。观察有无如云，如空中云，先无後有須臾復滅；有为诸法亦復如是，体性本空从妄缘有，有缘既散還復归无。復次先依俗諦，以星等九喻安立有为，後依中論第一义，一切法不滅不生、不斷不常、不一不異、不来不出，及般若波罗蜜中一切法非积住性，解释此頌。其义云何？譬如星光自体常滅，有为亦尔性恒遷謝。如人目瞖，虽无作者病缘故生，有为亦然但从缘起。譬如燈焰念念恒斷，有为如是刹那不住。如幻所作，不了之者取为實常，愚夫迷實，取有为法，亦復如是。譬如泫露，在物虽繁体唯是一，所謂滋潤，有为內蘊生生有別，本性亦同咸資愛故。如因积水雨渧成泡，各別而生各別而滅，众生诸行亦復如是，八萬四千別生別滅。如夢中境来无所从，而彼夢心妄见来处，有为亦尔，来不可得，无明夢識妄见为来。譬如奔電性非遷动，前处前滅後处後生，以相相似说之为去，有为诸法去亦如是。譬如空云非恒积住，有为之相類此應知。如是名为依俗諦故安立有为。如《中論》中成立真實不生等义，於有为法應如是知。此復云何？彼論中以自、他、共、无因观察诸法本无生义，如是似瞖有为生法應知不生。以不生故星光有滅違於道理，有为亦然應知不滅。復次不生故，彼燈自体尚不可得，何有刹那而说为斷？有为不斷類此應知。復次不生故似幻所作，有为之法无有常义，應知不常。復次不生故似於朝露，有为诸法一义不成。愛能潤生不契理故，應知不一。復次不生故似泡差別，有为之法異性不成，應知不異。復次不生故似夢中境，有为之法本无来义，應知不来。復次不生故似於電光，生滅之法以相似故说为去者，理不相應，應知不去。復次不生故，如云之法体尚非有，豈积住耶？如是應知。頌曰：

我今功德施，为破诸迷取，開於中观門，略述此经义。願诸众生類，见闻若受持，照真不壞俗，明了心无礙。