唐南天竺國三藏沙門金刚智译
唐南天竺國三藏沙門金刚智译
金刚峰樓閣一切瑜伽瑜祇经
金刚峯樓閣一切瑜伽瑜祇经卷下
金刚吉祥大成就品第九
◎尔时金刚萨埵復於一切如来前，说一切佛眼大金刚吉祥一切佛母心，出生一切法，成就一切明，能滿一切願，能除一切不祥，能生一切福，能滅一切罪，能令一切有情见者欢喜，能解一切众生語言，速成诸部顶轮，最胜无比奇特难胜，超过十地，攝一切诸佛菩萨金刚诸大天王，能成辦一切难解之事，速疾无过，五部深密皆悉能成，一时齊證。时金刚萨埵對一切如来前，忽然现作一切佛母身，住大白蓮，身作白月暉，兩目微笑，二[＊]羽住脐，如入奢摩他。从一切支分，出生十儗誐沙俱胝佛，一一佛皆作礼，敬本所出生。於刹那間，一时化作一字顶轮王，執轮印，顶放光明，倨傲目視，现大神通，還来礼敬本所出生一切佛母真言：「我所说一切顶轮真言，唯願尊者，与一切众生作大成就。我今唯願尊者作大吉祥，令其成就。」尔时本所出生一切佛母金刚，吉祥顧視一切方所，说根本明王曰：
「巧(na)曩
伕(mo)謨
矛(bha)婆
丫(ga)誐
向(va)嚩
北(to)底
鉲(ṣṇī)瑟抳(二合)
好(ṣa)[＊]沙
輆(oṃ)唵(三)
冰(ru)嚕
冰(ru)嚕
卼(sphu)[＊]娑跛(二合)
冰(ru)嚕(四)
詷(jvā)入嚩([＊]二合)
匡(la)攞
凸(ti)底
沰(ṣṭa)瑟吒([＊]二合)(五)
帆(si)悉
湀(ddha)馱
吐(lo)路
弋(ca)左
弁(ne)抳(六)
屹(sa)萨
楔(rvā)嚩
飲(rtha)囉他([＊]二合)
州(sā)[＊]娑
叻(dha)馱
市(ni)𩕳
份(ye)曳(七)
送(svā)娑嚩(二合)
扣(hā)[＊]诃(引)(八)」
尔时佛母告诸如来言：「若有金刚生金刚子等，常持此明者，身如金刚山，如金刚杵，如金刚顶峯，如金刚界如来，如彼萨埵金刚，如彼蓮华手，如彼虛空宝，如彼毘首羯磨，如彼四波罗蜜十六大菩萨四攝八大供養，如一切佛心，如一切佛化身，如百千俱胝不可说不可说佛設利罗，如佛真身，如佛舉念、所作事业皆同一切如来，所出言便成真言，舉动支節成大印契，目所視处便成大金刚界，身所觸处便成大印。若常持者，当得如是金刚之相。若欲为大阿阇梨教授密法印等，当須先诵此明一千遍，一切诸佛菩萨金刚萨埵皆悉欢喜，一切有情见者如父母想，福如轮王七宝具足，寿命長久千萬俱胝。若常持此明，金刚萨埵又诸菩萨常隨衛护，得大神通，所作事业皆悉成辦，急难之中如日昇空，一切宿业重障七曜二十八宿不能破壞，得大安樂。若持百萬遍得大涅槃处。
「我今更说观行密印[＊]漫[＊]拏罗法，当观自身如我形相，住大白蓮，漸漸舒展遍大空界，或結根本印加持自身，住法界定，速当獲得一切智智。其印相，二手虛心合掌，二頭指屈附二中指上節，如眼笑形，二空各捻忍願中節文，亦如眼笑形，二小指復微開，亦如眼笑形，是名根本大印。若以印拭目及眉，兼竪拭眉間，想成五眼，又以印兼诵明，右旋拭面三遍，一切见者皆悉欢喜。」
尔时一切佛顶轮王，各以金刚轮置於本所出生一切佛母足下，各成二轮，一承其足、一覆顶上。时一切佛顶轮王皆悉供養圍遶诵妙伽陀一百八名大金刚吉祥无上胜，讚曰：
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
屹(sa)[＊]萨
玆(tva)怛嚩([＊]二合)(一)
亙(ma)[＊]摩
扣(hā)[＊]诃(引)
屹(sa)萨
玆(tva)怛[＊]嚩(二合)(二)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
全(rā)囉
介(ja)惹(三)
亙(ma)[＊]摩
扣(hā)[＊]诃(引)
全(rā)囉
介(ja)惹(四)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
僨(sū)素
幙(kṣma)乞叉麼(三合)(五)
亙(ma)摩
扣(hā)[＊]诃(引)
僨(sū)素
幙(kṣma)乞叉麼(三合)(六)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
伏(ya)野
洇(nna)曩(七)
亙(ma)[＊]摩
扣(hā)[＊]诃
伏(ya)野
洇(nna)曩(八)
向(va)嚩
輈(jrāṃ)日[＊]朗(二合)
乃(ku)句
在(śa)捨(九)
亙(ma)[＊]摩
詶(hāṃ)[＊]诃
乃(ku)俱
在(śa)捨(十)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
才(ci)止
柰(tta)多(十一)
亙(ma)[＊]摩
扣(hā)[＊]诃
才(ci)止
柰(tta)多(十二)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
狣(a)惡
汝(kṣo)乞芻
立(bhe)毘野(二合)(十三)
巧(na)娜
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩(二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
屹(sa)三
帎(mbha)婆
向(va)嚩
巧(na)南
伕(mo)謨(引)
肣(stu)窣覩
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
鄎(śva)濕嚩
先(ra)[＊]囉
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
四(dhā)馱
珞(tve)怛[＊]鑁(二合)
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩
包(te)帝
「屹(sa)[＊]萨
玆(tva)怛嚩([＊]二合)
向(va)嚩
忽(jri)日里(二合)
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩
包(te)帝
「屹(sa)[＊]萨
珞(tve)怛吠([＊]二合)
向(va)嚩
念(jrī)日[＊]哩
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩
包(te)帝
「先(ra)[＊]囉
寒(tna)怛曩([＊]二合)
向(va)嚩
忽(jri)日[＊]哩(二合)
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩
包(te)帝
「先(ra)囉
寒(tna)怛寧([＊]二合)
向(va)嚩
念(jrī)日哩(二合)
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩
包(te)帝
「叻(dha)達
愍(rma)摩
向(va)嚩
忽(jri)日[＊]哩(二合)
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩
包(te)帝
「叻(dha)達
憍(rmmi)弭
向(va)嚩
念(jrī)日哩([＊]二合)
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩
包(te)帝
「一(ka)羯
愍(rma)磨
向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩
包(te)帝
「一(ka)羯
憍(rmmi)弭
向(va)嚩
念(jrī)日哩([＊]二合)
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
屹(sa)萨
玆(tva)怛嚩([＊]二合)
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩(二合)
屹(sa)[＊]萨
琉(tvi)怛吠(二合)
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩
包(te)帝
嚩日哩(二合)囉𡁠(精以切引)南謨窣覩帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉
全(rā)囉
介(ja)惹
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉
全(rā)[＊]囉
丫(ga)誐
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
先(ra)[＊]囉
乞(ge)儗(研以切)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
州(sā)娑
鉡(dhu)度
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
州(sā)娑(引)
碭(dhiḥ)池
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
先(ra)囉
寒(tna)怛那(二合)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
先(ra)囉
寒(tna)怛寧(二合)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
包(te)帝
介(ja)惹
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
包(te)帝
兮(je)唧
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
了(ke)計
加(tu)都
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
了(ke)計
包(te)帝
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
扣(hā)[＊]賀(引)
屹(sa)娑
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
扣(hā)[＊]賀(引)
屹(sa)細
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
叻(dha)達
愍(rma)[＊]摩
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
叻(dha)達
颺(rdmi)弭
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
刊(tī)底
軿(kṣṇa)乞史拏(三合)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日囉([＊]二合)
凸(ti)底
鉲(ṣṇī)乞史抳(三合)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
旨(he)係
加(tu)都
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
弋(ca)斫
咒(kra)羯[＊]囉([＊]二合)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
矛(bha)婆(去声)
好(ṣa)[＊]沙
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩(二合)
石(bhi)鼻
如(ṣi)始
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
一(ka)羯
愍(rma)磨
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日[＊]哩([＊]二合)
一(ka)羯
颺(rdmi)弭
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
先(ra)囉
朽(kṣa)乞叉([＊]二合)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
共(ri)哩
朱(kṣi)乞史([＊]二合)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
伏(ya)藥
朽(kṣa)乞叉([＊]二合)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日囉(二合)
件(yi)以
朱(kṣi)乞史([＊]二合)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日哩([＊]二合)
州(sā)散
呅(ndha)地
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日囉(二合)
觜(mu)母
泏(ṣṭi)瑟智(二合)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日哩(二合)
全(rā)[＊]囉
凹(ta)多([＊]引)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日囉([＊]二合)
全(rā)囉(二合)
包(te)帝
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
伕(mo)麼
匡(la)攞
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
亙(ma)麼
印(li)隷
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
乞(ge)儗
凹(ta)帝
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日[＊]囉(二合)
凡(gi)儗
包(te)多
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]哩(二合)
呠(dṛ)禰哩([＊]二合)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
怔(jre)日[＊]囉(二合)
呠(dṛ)吠波
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]哩(二合)
幓(dhū)度
扔(pa)婆
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日[＊]囉(二合)
幓(dhū)度
本(pe)𨳑
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]哩(二合)
觢(pū)補
廘(ṣpa)瑟波
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩(二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日囉(二合)
觢(pū)補
廑(ṣpe)瑟𨳑
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]哩(二合)
司(di)儞
扔(pa)波
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日[＊]囉(二合)
司(di)儞
幓(dhū)波也([＊]二合)
巧(na)南
伕(mo)謨
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]哩(二合)
丫(ga)喭
玆(tva)馱([＊]引)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日[＊]囉(二合)
丫(ga)喭
珞(tve)弟
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
輈(jrāṃ)日哩(二合)
乃(ku)句
在(śa)捨
巧(na)南
伕(mo)謨(引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
廗(jriṃ)日哩(二合)
乃(ku)句
多(śe)勢
巧(na)南
伕(mo)謨(引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
扒(pā)播
在(śa)捨
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
本(pe)播
多(śe)捨
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
卼(sphu)塞怖([＊]二合)
巴(ṭa)吒([＊]引)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忽(jri)日哩([＊]二合)
卼(sphu)塞怖([＊]二合)
戈(ṭe)𪘨([＊]引)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
千(gha)健
廎(nṭa)吒([＊]引)
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「向(va)嚩
忝(jra)日[＊]哩(二合)
吒(ve)吠
在(śa)捨
巧(na)南
伕(mo)謨([＊]引)
肣(stu)窣覩([＊]二合)
包(te)帝
「湡(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
冑(śrī)室哩(二合)
份(ye)曳
送(svā)娑[＊]嚩([＊]二合)
扣(hā)[＊]賀(引)
「若持此讚王，纔一遍称诵，诸佛悉云集，三十七智圓。若当诵兩遍，诸佛悉入身，一切阿尾奢，及以三界主。若诵经三遍，诸法皆成就。若诵经四遍，行住及坐臥，所作皆安隱。若诵经五遍，人天所敬愛。诵至於六遍，能滅一切罪。若诵滿七遍，能生无量福。若有金刚子，常持此讚王，诸佛常衛护。」
说此語已，时本所出生大金刚吉祥母，復说畫像曼拏攞法。取净素㲲，等自身量而圖畫之，凡一切瑜伽中像，皆身自坐等量畫之。於中應畫三会八葉蓮华，中畫我身。当於我前一蓮华葉上，畫一切佛顶轮王，手持八輻金刚宝轮。於次右旋，布七曜使者。第二华院，当顶轮王前畫金刚萨埵。次畫八大菩萨，各執本幖幟。次第三花院，右旋各畫八大金刚明王。又於华院外四方面，畫八大供養及四攝等使者，皆戴師子冠。是名畫像法。曼拏罗亦如此(法持阿阇梨云：「八大菩萨如《理趣经》，八大金刚，如《攝一切佛顶王经》说。又八供養及四攝等幖幟，如《金刚界》，七曜形別授。」)
「次说作成就法，於心宿直日、柳宿直日、昴宿直日、牛宿直日，不揀日月吉凶，於此宿直日，於一日之中不食，诵滿一千八遍，所有心願應时便遂，獲大悉地，對像壇前作法，即得佛母成就现身。」
尔时佛母金刚吉祥復说成就大悲胎藏八字真言曰：
「猱(āḥ)阿
吃(vī)尾
先(ra)[＊]囉
嫟(hūṃ)吽
廜(khaṃ)欠
猲(hūṃ)吽
猭(hrīḥ)[＊]紇哩(二合)
珆(aḥ)噁
「若诵滿一千萬遍，獲得大悲胎藏中一切法一时頓證。其印如释迦牟尼鉢印。以印从定起，旋转便結本三昧耶印，以二[＊]羽虛心合掌，復当心即成。」尔时復说成就富貴金刚虛空藏鉤召五字明王曰：
「嶍(vaṃ)鑁(一)
嫟(hūṃ)吽(二)
波(traḥ)怛洛([＊]二合)(三)
猭(hrīḥ)纈唎([＊]二合)(四)
珆(aḥ)惡(五)
「行者應畫五大金刚虛空藏，於一圓明中，等自身量畫之，於一圓中，更分为五，於中圓畫白色虛空藏，左手執鉤、右手持宝。前圓中畫黃色虛空藏，左持鉤、右執宝金刚。右圓中畫青色虛空藏，左執鉤、右持三辦宝，放大光明。於後圓中畫赤色虛空藏，如前左持鉤、右持大紅蓮华，左圓中畫黑紫色虛空藏，如前左持鉤、右持宝羯磨。是名五大虛空藏求富貴法。若畫此像，於青色或金色絹上畫之。其菩萨衣服首冠瓔珞，皆依本色，跏趺坐。畫此像已，對於壇前，无问时方，但诵五字明一千萬遍，即得富貴成就，时时护摩，速獲大悉地。次当说印相。
「毘首羯磨三昧耶，忍願相合峯如針，是名法界虛空藏，三昧密印應当知。次改進力如三股，是名金刚虛空藏，復改進力如宝形，是名宝光虛空藏，又屈進力如蓮葉，印名蓮花虛空藏，戒方進力互相叉，是名业用虛空藏。」
尔时復说金刚吉祥成就一切明曰：
「輆(oṃ)唵(一)
向(va)嚩
忝(jra)日罗(二合)
漈(śrī)室哩(二合)(二)
亙(ma)摩
扣(hā)诃([＊]引)
冑(śrī)室哩(二合)(三)
玅(ā)阿
司(di)涅(寧逸反)
忸(tya)底也([＊]二合)
漈(śrī)室哩([＊]二合)(四)
忖(so)素
亙(ma)[＊]麼
漈(śrī)室哩([＊]二合)(五)
狣(a)阿
忉(ṅga)儗
先(ra)[＊]囉
一(ka)迦
漈(śrī)室哩([＊]二合)(六)
蒤(bu)沒
叻(dha)馱(引)
漈(śrī)室哩([＊]二合)(七)
宕(vṛ)沒[＊]囉
成(ha)賀([＊]引)
絆(sma)娑麼(二合)
凸(ti)底
漈(śrī)室哩([＊]二合)(八)
圩(śu)戍
咒(kra)訖[＊]囉(二合)
漈(śrī)室哩(二合)(九)
圭(śā)[＊]捨
市(ni)禰
鳪(ści)始者([＊]二合)
先(ra)[＊]囉
訌(śve)始制([＊]二合)
包(te)帝
冑(śrī)室哩([＊]二合)(十)
亙(ma)摩
扣(hā)賀([＊]引)
屹(sa)三
亙(ma)摩
份(ye)耶
漈(śrī)室哩(二合)(十一)
送(svā)娑[＊]嚩([＊]二合)
扣(hā)賀([＊]引)(十二)」
復说妙吉祥破诸宿曜明曰：
「輆(oṃ)唵(一)
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
氛(tra)怛[＊]囉([＊]二合)(二)
屹(sa)三
亙(ma)摩
份(ye)耶
漈(śrī)室哩([＊]二合)
份(ye)曳(四)
送(svā)娑嚩([＊]二合)
扣(hā)賀([＊]引)(五)
「復次行者，應用金刚子为珠，以綠金刚線穿之，對像前诵三百遍，一切希願皆悉滿足。其印相，二羽金刚掌，以檀慧內相鉤，戒方双屈入掌，忍願相合如峯，屈進力各捻忍願上節，以禅智各捻忍願初文，是金刚吉祥印。
「內縛統指節，並逼竪二空，是名破宿曜，一切不祥印。当观妙吉祥，而作降伏事，結印诵百遍，不久即成就。」
时本所出生一切佛母，復於顶上放百千道杂色光明，於一一光中出生无量金刚杵，勇健熾盛，於足下亦然。即说成就一切明真言曰：
「輆(oṃ)唵(一)
巴(ṭa)吒
幻(ṭā)吒
引(ṭu)吒烏(短声)(二)
廿(ṭi)置
弔(ṭī)智
廿(ṭi)置
弔(ṭī)智
引(ṭu)吒烏(短声)(三)
引(ṭu)吒烏(引)
引(ṭu)吒烏(引)
引(ṭu)吒烏(四)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
屹(sa)萨
砰(dvo)怛嚩([＊]二合)(五)
幘(jjaḥ)惹
狫(hūṃ)吽
圳(vaṃ)鑁
趌(hoḥ)斛(六)
猭(hrīḥ)紇哩(二合)
有(haḥ)鶴
嫟(hūṃ)吽
民(pha)泮
誆(ṭ)吒(七)
嫟(hūṃ)吽(八)
「此真言能成就一切明，能攝伏一切天，能成辦一切事。若欲知未来之事，即結印安於左脇，诵真言一百八遍，隨印便睡，本尊阿尾奢，即於夢中见一切吉凶之事。其印以定慧手作不动尊刀印，以刀刃互插掌中，即成。若欲诵一切真言，先诵此明三七遍，一切速得成就。若欲往诸方所，想前宿形，在足下按之，观自身如本尊，即得一切方处无礙无障，所作皆得成就。此吉祥明，能成辦百千种事，意之所起皆得遂情。又法以藕絲为燈炷，熏成煙，取點眉中間，一切摩奴曬皆伏从愛敬。」
时诸佛顶轮王，各各還来，入萨埵佛母一一毛孔中，忽然不现。时大会众一时寂然。
一切如来內护摩金刚軌儀品第十
「復次金刚手，我说內护摩，謂净除固业，令獲菩提心。端坐成月轮，观水字光焰，主身如佛形，智拳住悲愍，此名扇底迦，如来內护摩。復次觸地儀，因字金刚句，发生猛利火，燒除众不祥，名金刚持地，速悟无等觉。復次施願形，如字摩尼句，宝光净三业，宝光壞诸业。胜三摩地印，清净无尘句，染慾及诸垢，結使皆清净。业生拔诸有，寂靜无著言，一切所能作，得无礙染寂。金刚手萨埵，此名五种智，如来寂災密。为诸菩萨说，大悲波罗蜜，起四无量心，印明同四佛，亦名佛息災。纔讒一遍竟，诸佛咸共言：是真是佛子。如来常所护，能滅无等罪，能生无等福，能寂三世厄，诸佛咸衛护。復次金刚手，更说密言句，汝当寂心聽，五种如来智，及四波罗蜜。
「輆(oṃ)唵(引)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
四(dhā)馱(引)
北(to)覩
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞(二合)
圳(vaṃ)鑁
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
狣(a)阿
朴(kṣā)乞芻([＊]二合)
肘(bhyā)毘也([＊]二合)
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞
狫(hūṃ)吽
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
先(ra)囉
湓(tna)怛那([＊]二合)
戌(saṃ)三
矛(bha)婆
名(vā)[＊]縛
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞
波(traḥ)怛𠸪
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
吐(lo)路
了(ke)計
鄎(śva)濕嚩
先(ra)[＊]囉
全(rā)[＊]囉
介(ja)惹
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞
猭(hrīḥ)紇哩
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
狣(a)阿
伕(mo)謨
叉(ghā)伽
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
珆(aḥ)噁
「復次一心聽，金刚萨埵明，結本羯磨印，因字生金刚，滿彼大空界，遍此金刚火，能召诸金刚，攝伏为僕使。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
屹(sa)[＊]萨
班(tvā)怛縛([＊]二合)
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗[＊]儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
珆(aḥ)噁
「復次金刚王，本业三昧耶，鉤字生大鉤，遍鉤等法界，十方一切佛，尽来为成就，隨心所愛樂，速獲无时限。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
全(rā)囉
介(ja)惹
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
幘(jjaḥ)弱(入声)
「復次金刚染，本业三昧耶，说字生欢喜，声遍十方界，一切佛菩萨，尽为染愛妻，三界世中天，人王等敬愛。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
全(rā)[＊]囉
丸(gā)誐
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
趌(hoḥ)鵠
「復次金刚称，本业三昧耶，讚字生適悅，得生受三昧，遍於大空界，自他生適悅，大悅得平等，诸冤悉退散。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
州(sā)娑
鉡(dhu)度
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
戍(saḥ)索
「如上四寂災，诸佛甚深密，所有三世苦，速滅无有餘。復次金刚手，金刚宝威光，結本羯磨印，如如生光明，威德墮诸天，及以王人等，一切皆隨順，增長自所求。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
先(ra)囉
寒(tna)怛曩([＊]二合)
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
輆(oṃ)唵
「金刚光明威，熾然自发光，一切天主王，释梵及人越，日月三世有，无能敢申覩，彼等有所能，尽皆得隨順。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
包(te)帝
介(ja)惹
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
狫(hūṃ)吽
鉞(āṃ)暗(引)
「金刚幢大軍，生字雨诸宝，結彼本业印，能召一切宝。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
了(ke)計
加(tu)都(平声)
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
鈮(trāṃ)怛㘕([＊]二合引)
「金刚笑菩萨，喜字生音声，結彼本业印，能長一切愛。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
扣(hā)[＊]賀
州(sā)娑(引)
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
有(haḥ)鵠
「如是四祕密，诸佛密增長，所求皆悉成，增長自身佛，三界天人见，悉皆云是我，生身化诸有，遙礼无敢近。復次金刚手，蓮华自在王，清净自在字，徹照三界冥，地獄诸惡趣，悉净如蓮华，結本羯磨印，能伏如是苦。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
叻(dha)達
愆(rmā)摩
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
猭(hrīḥ)纈唎([＊]二合)
「金刚猛利刀，劍字放大光，照徹三界暗，能伏訥瑟吒。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
刊(tī)底
軿(kṣṇa)乞叉拏(三合)
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
尼(dhaṃ)談
「金刚转轮者，轮字化诸轮，能殺那罗延，及龍金翅鳥。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
旨(he)系
加(tu)覩
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
猲(hūṃ)吽
伐(maṃ)𤚥
「金刚語言诵，密字化诸雹，打破诸修罗，及一切宿曜。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
矢(bhā)婆([＊]引)
她(ṣā)灑
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
劣(raṃ)㘕
「系系金刚手，如是四祕密，诵結破诸天，一切不祥事，三世三界怨，人及非人等，所起惡心者，彼皆悉化尽。梵天那罗延，自在日月天，天主顶行众，住空地底天，由結四祕密，诵明纔一遍，速滅无有疑，此名內护摩。金刚手復聽，羯磨金刚藏，轮字发光明，能令一切愛。
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日囉([＊]二合)
几(kha)羯
愆(rmā)磨
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
入(kaṃ)劍
。
「結彼本业印，金刚甲冑光，甲字发光明，能令一切愛。
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
先(ra)𠸪
朴(kṣā)乞叉([＊]二合)
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
曳(haṃ)憾
「金刚怖食噉，牙字发光明，见觸皆清净，悉令彼敬愛。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
伏(ya)藥
朴(kṣā)乞叉([＊]二合)
狣(a)[＊]阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽(引)
嵾(huṃ)吽(引)
「金刚密持尊，持字放光明，結彼本业契，能令一切愛。
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
屹(sa)散
呅(ndha)地
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
圳(vaṃ)鑁
「由此四祕密，金刚內护摩，能一切敬愛，无有不隨順，上至诸如来，下至一切人，隨順悉无礙，敬愛无息滅。金刚阿阇梨，應作如是法，从初水字生，至二十五尊，皆以本种智，发生成彼身，威儀悉同等，圓明为火焰，自身口为爐，逼至虛空界。即此光明中，擲诸不祥者，惡人惡天众，上至等觉尊，速自本誓者，擲於爐內燒，疾得本成就。焚诸等觉众，能息一切厄，诸火有情众，能成長一切，诸執金刚手，摧伏一切怨，一切明妃众，能敬愛一切，鉤索鎖鈴四，尽成鉤召事，乃至八供養，還結彼业印，及诵焰光明，能成自他願，一切无不成。我此內护摩，往昔宝生佛，於金刚界中，度无量有情，我今故演说。金刚手善聽，为诸真言師，广说成利益，勿妄傳授与，未受具誓者，兼无智慧人。金刚內护摩，我今当说竟。
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
匠(lā)邏
刻(sye)細
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
趌(hoḥ)鵠
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
亙(ma)[＊]摩
同(le)㘑
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
湥(tra)怛[＊]囉([＊]二合)
誆(ṭ)吒
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
輀(gī)儗
包(te)帝
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
輅(gīḥ)儗(入声)
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
坲(nṛ)涅哩([＊]二合)
抖(tye)帝
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
邟(kṛ)訖哩
誆(ṭ)吒
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
幓(dhū)度
本(pe)𨳑
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
珆(aḥ)噁
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
旦(pu)補
廘(ṣpa)瑟波([＊]二合)
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
湡(oṃ)唵
「嵾(huṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
刎(ro)路
了(ke)計
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
輇(dīḥ)禰(入声)
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
丫(ga)喭
呅(ndha)馱
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
勺(gaḥ)虐
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日囉([＊]二合)
乃(ku)句
在(śa)捨
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
切(jaḥ)弱[＊](入声)
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
扔(pa)[＊]播(引)
在(śa)捨
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞([＊]二合)
嵾(huṃ)吽
猲(hūṃ)吽
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
剉(spha)娑普(二合)
巴(ṭa)吒
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞(二合)
嵾(huṃ)吽
圳(vaṃ)鑁
「輆(oṃ)唵([＊]引)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉(二合)
吒(ve)吠
在(śa)[＊]舍
狣(a)阿
蚱(gni)儗儞(二合)
嵾(huṃ)吽
趌(hoḥ)斛」
金刚萨埵菩提心內作业灌顶悉地品第十一
尔时世尊復告金刚手言：「我今更为汝说成就金刚萨埵一字心極密无上深勇智光密言。」而说頌曰：
「持真言行者，观身如佛形，根本命金刚，释論以为虛，多罗为二目，毘俱胝为耳，吉祥为口舌，喜戲为鼻端，金刚观自在，以成定慧臂，三世不动尊，以为兩膝脚，心为遍照尊，脐成虛空眼，虛空宝为冠，相好金刚日，以此十五尊，共成一佛身。如世月團圓，佛性亦如月，从初作成就，乃至成悉地，心心不間斷，成就十五尊，是即極深密，真言者当知。金刚萨埵心，菩提密言曰：
「嵾(huṃ)吽(一)
弋(ca)斫
咒(kra)[＊]訖[＊]囉(二合)(二)
凹(ta)多
先(ra)[＊]囉
弋(ca)斫
垢(kṣra)乞蒭(二合)
妵(bhṛ)渤哩([＊]二合)(三)
乃(ku)句
弔(ṭī)胝(四)
伐(maṃ)曼
僗(ju)殊
漈(śrī)室利([＊]二合)
伏(ya)曳(五)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉
全(rā)[＊]攞
凸(ti)細(六)
咻(hrī)𭍋唎([＊]二合)
狫(hūṃ)吽(七)
榑(stri)悉
吐(lo)怛[＊]哩([＊]二合)
池(kya)路
弋(ca)枳也([＊]二合)(八)
匡(la)左[＊]囉
嵾(huṃ)吽(九)
圳(vaṃ)鑁(十)
丈(khaṃ)欠(十一)
漈(śrī)室[＊]哩([＊]二合)(十二)
玅(ā)阿
乙(kā)迦
在(śa)捨
亙(ma)麼
匡(la)㘑(十三)
包(te)帝
兮(je)惹(十四)
猲(hūṃ)吽(十五)
「诵此成就明，作法成尊身，然後入萨埵，一字心密語，作萨埵业印，安立自身分，以十五尊句，密語种子字，一一布支分，而成大悉地。金刚萨埵心，一字密言曰：
「嫟(hūṃ)吽(引)
「金刚阿阇梨，教授诸弟子，以緋繒掩面，与彼作加持。令次阿阇梨，教彼萨埵誓，置华於印中，令彼散支分，隨华所墮处，行人而尊奉，教彼本明印，令其作成就，此名金刚手，內作业灌顶，極祕密中祕。此名五部源，金刚即宝光，蓮华即羯磨，如和同一体，即此身五佛。右臂观音部，左臂金刚业，顶上摩尼屬，多罗毘俱胝，並是羯磨部，三世不动尊，即名四攝智，喜戲名供養，虛空眼外持，金刚光彼岸，即名三十七，最上極深密，法佛密成就。復次金刚手，更说內火法，息災月为爐，各如本尊貌，种智发光焰，焚燒一切罪。五佛波罗蜜，名为息災事。三世天人等，並为护摩木，擲诸忿怒天，以为降伏业。日月遊空天，名为增益事。那罗延自在，俱摩罗释王，金刚尾近那，名为逐他用。水族诸天王，金翅难陀龍，名为吉祥业。水天焰魔王，七母八執曜，名为胜他作。皆用金刚手，一字心密言，及用本业印，而用作加持。但诵彼天明，用金刚界鉤，攝彼至空中，擲彼而为事，此名最胜尊，心地極密法。名称阿阇梨，彼觉成就近，得如是光澤，方可作此法，而乃傳与人，勿妄作诸过。
「次说遜婆明王根本真言曰：
「輆(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
猲(hūṃ)吽(引)
一(ka)羯
先(ra)[＊]囉
嵾(huṃ)吽(短声)
嵾(huṃ)吽(短声)
嵾(huṃ)吽(短声)
市(ni)𩕳
鈺(suṃ)遜
矛(bha)婆
嵾(huṃ)吽(短声)
「先住菩提大印已，羯磨四印作加持，以成三世大誓身，兩臂青色萨埵儀，然後入忿怒王业，二羽掙擲金刚杵，至空却下承萨埵。復次三旋金刚舞，至空却下金刚王，乃至善哉亦如是，即能广作诸事业，是名最初吽迦[＊]囉。如前所結诵心密，方應作此护摩业。
「所用护摩物其体同，此明皆从心流出，各隨其本色傳之尔。
「又取黑鹽护摩，能召一切天，隨名呼之，能滿所求事。又取以烏牛糞护摩，能召一切妙吉祥菩萨，能成般若波罗蜜。又法以黑沈香护摩，能令普贤菩萨受与一切持明法。
「又法以黑华护摩，能令虛空庫菩萨受与一切杂事业。
「又法以黑土而作护摩业，悉皆能召集一切地居天。
「若以白色华，护摩作供養，一切吉祥天，賜与金宝藏，恣意而受用。护摩白樹汁，能令诸母天，受与妙仙藥，服寿命一劫。若以檀香护，驅使上界天，护摩蘇合香，住空亦如是。以麝香护摩，役使遊空天，地居以牛黃，地底用安息。若常用沈香，护摩而奉獻，十六大菩萨，各速疾授与，本本三昧耶。若常以龍腦，而作护摩业，八供養菩萨，受与三昧耶，令速疾成就。黃檀常护摩，五部四攝等，菩萨为侍者，隨意皆能辦。护摩以欝金，五方诸如来，不壞應身故，常来作加持。丁香作护摩，一切蓮华部，曼拏罗皆集，受与三摩地，殊胜之灌顶。护摩菩提葉，一切金刚部，曼拏罗皆集，授降魔灌顶。白蓮华护摩，宝部曼拏罗，云集而授与，法財灌顶位。护以青蓮华，能令如来部，五部曼拏罗，如是等圣众，授种种隨類，所业之灌顶。如上之所说，最胜护摩法，百八诵真言，加持而作业，所作业与物，獲得如是報，三业净柔軟，輕安受適悅，大印三菩提，速疾而成就。又说息災法，取蓮华智字，及以虛空智，合和为神線，想繫右臂上，即能离诸过。或取羯磨智，及金刚因字，和合为神線，即能利樂身。又取金刚部，四尊种智字，和合为色線，即能降伏业。又取摩尼部，四圣密智字，和合为色線，即能增益事。又取蓮华部，四圣种子字，和合为四線，即能一切愛。又取羯磨部，四尊密智字，和合为四線，即能鉤召用。此名內护摩，依前火中作，乃至三十七，並依此法教，金刚萨埵心，及印爐光焰。又法取青茅，作一旋茅環，釧於進力指，能除众不祥；釧於忍願節，能除一切苦；釧於禅智度，能奪那罗延；釧於戒方指，能令本尊悅，授於一切願，及成就一切；釧於檀慧節，親近诸悉地，一切佛欢喜，不違本誓力。」
大金刚焰口降伏一切魔怨品第十二
尔时世尊復观一切未来世诸薄福有情，住大悲尽三昧而说伽陀曰：
「有佛名金刚，大藥叉吞噉，一切惡有情，及无情等物，三世一切惡，秽觸染慾心，令彼速除尽，吞噉无有餘。汝金刚萨埵，一心聽此明，广布诸有情。金刚尽明曰：
「輆(oṃ)唵(一)
亙(ma)摩
扣(hā)賀([＊]引)
伏(ya)藥
朽(kṣa)乞叉([＊]二合)(二)
向(va)嚩
忝(jra)日[＊]囉([＊]二合)
屹(sa)[＊]萨
玆(tva)怛嚩([＊]二合)
切(jaḥ)弱([＊]入声)
狫(hūṃ)吽([＊]引)(三)
圳(vaṃ)鑁
趌(hoḥ)斛(引)(四)
盲(pra)跛[＊]囉([＊]二合)
吒(ve)吠
在(śa)捨(五)
嵾(huṃ)吽(短)(六)
「此名金刚食，主宰诸能摧，菩萨化身天，及正业受果。诵此一千八，隨順而攝受，三千世界中，上至有顶類。若加持男女，能令阿尾奢，三世三界事，尽能知休咎。若诵一洛叉，能令三界天，所问吉凶事，速令阿尾奢。若欲食诸觸，先诵七遍明，便食诸觸物，能令悉清净。若与人食毒，诵明三七遍，擲印加彼器，即成蘖嚕拏，噉食诸龍毒。或观成本尊，或印成本尊，皆得攝彼毒。若令人敬愛，以印遙擲彼，或想以印擊，彼皆如奴僕。若作曼茶罗，及畫或观成，当观吽一字，成大羯磨轮，放光焰金色。復於脐轮中，当股於五分，观五大月轮，一轮安五尊，共为二十五。用金刚界字，羯磨印安布，安於轮四隅，放种种色光。一隅四忿怒，四隅十六护，各持五峯杵，作金刚擲步，皆从吽字生，身作四方色。最中圓佛处，四隅內供養，次四方面前，左右安二尊，所謂鉤等四，及香华等四。次後相對处，安妙吉祥幢，种种诸宝網，繒衣珠鬘华，轮鈴拂商佉，天女作众樂，如是等安布，皆从吽字生。用前成就明，安了诵一遍，即能成真實，堅固如金刚。行人自为佛，处於轮脐中，四时不間斷，诵滿三十萬，依前观行門，速得本尊身。若有诸惡人，藥叉罗刹主，風雨龍山神，七母诸宿曜，海神江河神，释梵日月天，金刚尾伽那，三界中天人，俱依此观住，彼见如人者，作礼獻所能，受教而请命。復次金刚手，我今更说印，戒方忍願指，內相叉为齿，檀慧曲如鉤，進力及禅智，猶如笑眼形，是名根本印，亦名根本心，結护及供養，扇底迦四事，皆用此印作。我今更说祕，金刚藥叉形，六臂持众器，弓箭劍轮印，及萨埵羯磨，五眼布忿怒，三首馬王髻，珠宝遍严飾，其餘诸圣尊，畫如金刚界。若欲治诸病，應称十六吽，結彼金刚业，勢如持金刚，口诵所言約，彼皆悉受命，移大海須彌，及取三界天，開惡趣放罪，所作皆称遂。若欲得仙藥，及往極樂界，知足天王宮，隨所意便得。金刚萨埵汝，更说阿尾捨，取童男童女，净浴新净衣，令彼萨埵誓，上安於白华，加持令掩面，再加一千八，彼即阿尾捨。彼身或住空，所有三世事，一切皆智者。我说祕密句，汝等善諦聽，底迦等五事，祕句说真言，圓寂大悲常，是名寂災句，归依及蓮华，是名增益句，忿怒破壞称，是名降伏句，敬愛伽跢耶，金刚鉤鉤召，是名五种密，金刚語瑜伽。欲令彼未来，不依師授者，於此法輕慢，自述自師意，迷設阿阇梨，刚強大我等，更说一字心，祕中最胜密，此名最胜密，金刚身語心，诸佛大悲身，常在此字中。隨处诵一遍，诸大果菩萨，一切人天众，悉皆礼彼人。如前所作法，或诵此密言，一切速皆成，不可思議力。系金刚萨埵，此名最祕密，勿妄傳与人，当付智慧者。
「輆(oṃ)唵
巴(ṭa)吒
趏(kki)枳
狫(hūṃ)吽
勀(sphā)娑破
巴(ṭa)吒
盲(pra)鉢[＊]囉
吒(ve)吠
在(śa)捨
猲(hūṃ)吽
民(pha)发
誆(ṭ)吒([＊]引)」
尔时大众十六大菩萨及诸忿怒金刚等，皆悉礼佛依住。时佛菩萨等忽然不现，诸金刚等各各互相謂言：「何故诸佛忽然不现？」即於是时，遍於法界而有声言：「善哉！诸金刚等，我本无有言，但为利益说。」时金刚手等亦復不现。
金刚峯樓閣一切瑜伽瑜祇经