隋天台智者大師说

金光明经玄义

金光明经玄义卷下

隋天台智者大師说

門人灌顶錄

◎问：舊云，此经从譬得名。云何矯異而依文耶？答：非今就文而害於譬。若苟執譬，復害於文。义有二途，應須兩存。故前云义推疎遠，依文親近。若鈍根人以譬擬法，若利根人即法作譬。下文云「如深法性安住其中。即於是典金光明中，而得见我释迦牟尼。」又〈空品〉云「为鈍根故起大悲心。」鈍人守指守株，寧知兔月？利人懸解不，須株指(云云)。

次、观心释名者，何故須是？上来所说，專是圣人圣宝，非己智分。如鸚鵡學語，似客作数錢，不能開发自身宝藏。今欲論道前凡夫地之珍宝，即闻而修，故明观心释也。《净名》曰「诸佛解脫当於众生心行中求。」《释論》云「有闻有智慧，是所说應受。」即此意也。

问：心有四阴，何以棄三观一？答：夫天下萬物，唯人为貴。七尺形骸，唯頭为貴。頭有七孔，目为貴。目虽貴，不如靈智为貴。当知四阴心为貴，貴故所以观之。心貴故，心即是金。夫螢火自照。燈燭珠火虽復照他，光不及遠。星月之光与暗共住。日光能照天下，不能照理。心智之光能发智照理，故心是光。若心癡暗，体則憔悴；心有智光，膚色充澤。故《大品》云「般若大故色大，般若净故色净，亦能充益受想行等。」心即明也。又知心无心名为光，知想无想、知行无行名为明。又知四阴非四阴名为光、知色阴非色阴名为明。又知五阴非五阴名为光、知假人非假人名为明。又知正報非正報名为光、知依報非依報名为明。又知依正非依正名为光、知一切法无一切法名为明。得此意者，即观心金光明也。

上約十种三法論金光明，今观心王即观苦道，观慧数即烦恼道，观诸数是业道。心王是金，慧数是光，餘数是明。如《净名》曰「观身實相观佛亦然」者，若頭等六分各各是身，此即多身。若別有一身，則无是处。各各非身，合时亦无。若頭等六分求身叵得，现在不住故不可得，过去因滅亦不可得，未来未至亦不可得。如是橫豎求身畢竟不可得，即是无，此无亦不可得，亦有亦无亦不可得，非有非无亦不可得，但有名字名之为身。如是名字不在內，非四阴中故。不在外，非色阴中故。不在中間，非色心合故。亦不常自有，非离色心故。当知名无召物之功、物无應名之實，假實既空，名物安在？如此观身是观實相，實相即是金。實相观智，即是光。缘身诸心心数寂不行者，即是明也。观身是假名，假名既如此，观色受想行識亦如是，即为苦道观也。

次观烦恼道者，烦恼与业皆是身因，今且取烦恼为身因而起观也。《净名》云「不壞身因而隨一相」者，應作四句分別：誰身因果俱壞？誰身因果俱不壞？誰壞果不壞因？誰壞因不壞果。云何是身果？父母所生頭等六分是也。云何身是因？貪恚癡身口意业等是也。今且置三业，观貪恚癡等四果。以无常苦空观智破貪恚癡，子縛斷名壞身因，不受後有名壞身果。凡俗之流，名衣好食長養五阴，縱心適性放逸貪恚癡，自恼恼他。一身死壞復受一身，因果相續无有邊際，是名因果俱不壞。如犯王憲付旃陀罗，如怨對者自害其体，身既爛壞四阴亦尽，是为壞果。貪恚癡身因转更熾盛，彌綸生死无得脫期，是为第三句也。餘三果亦以无常观智斷五下分因縛，五下分果身猶未尽，是名壞身因不壞身果。如此四句存壞不同，皆不隨一相。隨一相者，所謂修尘共观。观一念貪恚癡心，心为自起？为對尘起？为根大乘起？为离根尘起。皆无此义，非自、非他、非共、非无因，亦非前念滅故起，非生、非非生、非滅、非非滅。如是橫豎求心叵得。心尚本无，何所論壞？是名不壞身因而隨一相。隨一相者即是隨金，隨相智即是隨光，诸数寂滅即是隨明。既得不壞一句，而隨一相了壞身因，亦隨一相壞身果，不壞身果亦隨一相，皆亦如是(云云)。

次观业道者，如《净名》云「舉足下足无非道場，具足一切佛法矣。」观舉足时，为是业舉？为是业者舉？为业业者共舉？为离业业者舉？若业舉，不關业者。业者舉，不關於业。各既无舉，合亦无舉。合既无舉，离那得舉？舉足既无，下足亦无。观行既然，住坐臥言語執作亦復如是。是为观业實相名为金，此观智名为光，诸威儀中心数悉寂名为明。是为三道辯金光明。夫有心者，即具法界法性金光明。能如此解了，但是名字金光明。常依此观，念念不休心心相續，即是观行金光明。若蒙籠如罗縠中視未得分明，閉目則见、開眼則失，此是相似金光明。若了了分明，閉目開目俱见者，是分證金光明。若妙觉果圓究竟明了，名究竟金光明也。

次观心明三識。論金光明者，諦观一念心，即空即假即中，即是观心識於三識。何者？意識託缘发意，本无識，缘何所发？又缘中为有識、为无識？若有識，缘即是識，何謂为缘？若无識，那能发識？若意缘合发，二俱无故，合不能发，离最不可。当知此識不在一处，从众缘生。从缘生法，我说即是空。於此空中假作分別，是惡識、是善識、是非惡非善識，种种推畫強謂是非識。若定空不可作假識，若定假不可作空，当知空非空、假非假，非空非假双亡二邊正显中道，一念識中三观具足。識於三識，亦不得三識观。故《净名》云「不观色、不观色如、不观色性，乃至不观識、不观識如、不观識性。」虽不得識、不得識如、不得識性，双照識、識如、識性宛然无濫。以照識性故，是菴摩罗識。照識如故，是阿梨耶識。亦照亦滅故，是阿陀那識。是名观心中三識金光明。六即位，如上说。

次观心明三佛性。金光明者，观一念心起，即空即假即中，是见三佛性。何者？心从缘起是故即空，強謂有心是故即假，不出法性是故即中。此释已显，更引经證之。《净名》云「何謂病本？所謂攀缘。何謂攀缘？謂缘三界。」證其假也。「何謂息攀缘？謂心无所得。」此證即空。「我及众生病，皆非真非有。」此證即中。《华严》云「心佛及众生，是三无差別。」此證观心即三佛性也。又《般舟三昧经》云「我心如、佛心如。佛心如、我心如。不见我心为佛心、不见佛心为我心，而见阿彌陀佛。」如瑠璃中见像、如饑夢食、如夢婬从事、如观骨光等喻，皆是證即空即假即中之文。读此经文，宜須細意。若併作如读，是即空也。示如許多心紛紜，是即假也。见阿彌陀，是即中也。又我心如佛心如者，以有我佛如等分別之異，所以是即假。从不见我心为佛心去，是即空也。而见阿彌陀，是即中也。又以夢食喻之，夢食不飽譬即空，夢食百味譬即假，皆不出法性譬即中。餘譬類如此。又释云：我心佛心者是假名，假名分別我佛之異也。我心如佛心，如凡圣俱空。不得我心不得佛心，豈有我心作佛心、佛心作我心？亡假也。不得我心如、不得佛心如，豈有我心如作佛心如？亡空也。是为双亡空假正显中道。而见阿彌陀者，双照二諦也。常见佛，餘者安不见耶？此又是證观心即空即假即中之文。观心即中是正因佛性，即空是了因佛性，即假是缘因佛性，是为观心三佛性。是金光明六即位，如前说。復次佛者觉智也，性者理極也。能以觉智照其理極，境智相称合而言之名为佛性。今观五阴，称五阴實相名正因佛性。观假名，称假名實相名了因佛性。观诸心数，称心数實相名缘因佛性。故经云佛性者，不即六法、不离六法，此之謂也。观五阴實相故名金，观假名實相故名光，观心数實相故名明，六即位如前思得。此大好故，附此後也。

次观心三般若金光明者，諦观一念之心即空即假即中，即是三般若。何者？一念心一切心、一切心一心，非一非一切。一念心一切心者，从心生心杂杂沓沓，長風駛流不得为喻。日夜常生无量百千萬亿众生，六道轮回十二鉤鎖，从闇入闇闇无邊際，皆心之过也。故言一念心一切心，是則凡夫所迷沒处。一切心一心者，若能知过生厭，皆自持出，如小火燒大𧂐薪，置一小珠澄清巨海。能观心空，从心所生一切诸心无不即空，故言一切心一心。如此一心，乃是二乘所迷沒处，非究竟道双亡二邊故。烦恼非一非一切，《大经》言「依智不依識」，識但求樂，凡夫識妄求樂，二乘識求涅槃樂，是故双亡不可依止。智則求理，如是观者即是一心三智，即空是观照般若一切智，即假是方便般若道种智，即中是實相般若一切种智。是三智一心中得，即空即假即中，无前无後不並不別，甚深微妙最可依止。是为观心三般若金光明。六即如前。

次观心三菩提。金光明者，諦观一念之心即空即假即中，即是三菩提心。何者？一心一切心，交橫繚亂，如絲如沙、如蠶如蛾，为苦为恼。若知即空真諦菩提心，度妄亂心数之众生，通四住之壅，是为即空发菩提心。即假发菩提心者，空虽免妄亂，经云「空亂意众生」，而智亂甚盲闇，復是三无为坑。是大乘冤鳥，未具佛法，不應滅受而取證也。若真即假俗諦菩提心，度沈空心数之众生，通尘沙之壅，分別可不、分別时宜、分別藥病、分別逗会，不住无为，故言即假发菩提心。空是浮心對治，假是沈心對治。由病故有藥，藥存復成病。病去藥止，宜應兩捨。非空非假双亡二邊，即发中道第一义諦菩提心，度二邊心数之众生，通无明之壅，以不住法住於中道，故言即中发菩提心。说时如三次第，观即不然。一心中三菩提心，若观即中是缘金发无上菩提心，若观即空是缘光发清净菩提心，若观即假是缘明发究竟菩提心。是为观心三菩提金光明。六即如前。

次观心三大乘金光明者，諦观一念之心即空即假即中是三大乘。何者？虽观一念心，而實有四運，此心回转不已，所謂未念、欲念、念、念已。从未念運至欲念，从欲念運至念，从念運至念已。復更起運，運運无窮不知休息，如閉目在舟不觉其疾。观一運心即空即假即中，一一運心亦復如是，从心至心无不即空即假即中，是則从三諦運至三諦，无不三諦时，是名以運運運。若隨四運，運入生死，若隨三運，運入涅槃。即空之观，乘於隨乘運到真諦。即假之观，乘於得乘運到俗諦。即中之观，乘於理乘運到中諦。三乘即一乘，是乘微妙清净第一，观音普贤大人所乘故，故名大乘。是为观心三大乘金光明。六即如前。

次观心三身金光明者，諦观一念心即空即假即中，即是三身。何者？《华严》云「心如工畫師，造种种五阴。」若心缘破戒事即地獄身，缘无慚愧憍慢恚怒等即畜生身，缘諂曲名闻即餓鬼身，缘疾妬諍競即修罗身，缘五戒防五惡即人身，缘十善防十惡、缘禅定防散亂即天身，缘无常苦空空无相願即二乘身，缘慈悲六度即菩萨身，缘真如實相即佛身。登难墜易，多缘诸惡身故，故知诸身皆由心造。譬如大地一，能生种种芽。若观五受阴，洞達空无所有，从心所生一切诸身皆空无所有，如翻大地草木倾尽，故言即空。若即空者永沈灰寂，尚不能於一空心能起一身，云何能得游戲五道以现其身？不得應以佛身得度者为现佛身，應以三乘四众天龍八部种种身得度者皆悉示现同其事业。为此失故，故言即假同六道身。如此观身墜在二邊，非善观身。善观身者，《大经》云「不得身，八尺之形也；不得身相，五胞形也；不得身因，飲食將養也；不得身果，酬五戒也；不得身聚，阴入界也；不得身一，假實成身；不得身二，四大成身也；不得身此，已一身也；不得身彼，彼遺体也；不得身識，念念无常也；不得身等，身中空也，六道皆等有身也。不得身修，依身能修法也。不得修者，即行人也。亦不得身如身相如，乃至身修如修者如，亦不得身性身相性，乃至身修性修者性，畢竟清净。」为此义故，故言即中。言即中者即是法身，即空者即是報身，即假者即是應身，是名观心三身金光明。六即如前。

次观心三涅槃金光明者，諦观心性本来寂滅，不染不净，染故名生、净故名滅，生滅不能毀故常、不能染故净、不能礙故我、不能受故樂，是为性净涅槃。若妄念心起，悉以正观观之，令此正观与法性相應，妄念不能染、不能毀、不能礙、不能受。常樂我净者，即是圓净涅槃。又以正观观诸心数心数法不行，心数法不能毀、不能染、不能礙、不能受者，名方便净涅槃。是名观心三涅槃金光明。六即如前。

次观心三宝金光明者，諦观一念之心即空即假即中，即是三宝。何者？不觉名法宝，觉名佛宝和名僧宝。三諦之理不觉故是法宝，三諦之智能觉故是佛宝，三諦三智相應和故是僧宝。无諦智不发、无智諦不显，諦智不和，不能大用利益众生。三种皆可尊可重，是故俱称为宝。六即如前。復次中諦不觉名法宝，真諦不觉名佛宝，俗諦不觉名僧宝。知即中离二邊名法宝，知即空名佛宝，知即假名僧宝。即中事理和名法宝，即空事理和名佛宝，即假事理和名僧宝。即中名为金，即空名为光，即假名为明。是为观心三宝金光明。六即如前。

次观心三德金光明者，諦观一念之心即空即假即中，即空故一空一切空，无假无中而不空，空无积聚而名为藏，藏具足故名之为德。即假故一假一切假，无空无中而不假，假攝诸法亦名为藏，藏具足故名之为德。即中故一中一切中，无空无假而不中，中攝一切法亦名为藏，藏具足故称之为德。虽言一中有无量、无量中有一，了彼互生起，展转生非實。智者无所畏，当知一不为少、众不为多，非一非多、不失一多，不可思議，不縱不橫、不並不別。诸佛以即中为体故名法身，以即空为命故名般若，以即假为力故名解脫，一一皆常樂我净无有缺減，故称三德。一一皆是法界，多所含藏，故称祕密藏。故《净名》云「诸佛解脫，当於一切众生心行中求。」当知我心亦然、众生亦然，彼我既然，诸佛亦然。心佛及众生，是三无差別。得此意者，即中是金、即空是光、即假是明，此为观心三德金光明。六即如前。世間有行空人，執其癡空，不与佛修多罗合。闻此观心而作难言：若观心是法身，應觸处平等。何故於经像生敬、紙木生慢？敬慢既異則非平等，非平等故法身义不成。既无平等，平等智不成，則无報身。不能將此化他，應身义不成。不如我於经像紙木平等平等皆如如名法身，有此平等智是報身，將此智化他是應身。我三身义皆成，用汝观心何为？若逢此难者，当以三事反难答之。一者汝謂於紙木经像平等为如者，何意於七廟敬木像，天子符勅而生畏敬，於佛经像而生輕慢畏慢？既起诸使沸亂，何处有平等法身义耶？二者汝於同師同學生愛生护，於異師異學生慢生恚，愛慢从癡生三毒熾然，诸惡更甚，寧復有智慧報身耶？三者汝耽癡空无慧方便，尚不悅人情，況会至理？矜高自著是增上慢人，汝師所墮汝亦隨墮，毒气深入。若为將此邪气化他？和光應身復在何处？我以凡夫位中观如實相尔，为欲開显此實相恭敬经像令慧不縛，使无量人崇善去惡令方便不縛，豈与汝同耶？

今更释帝王者，真諦三藏云：法身攝华严，华严以法身为体故。報身攝般若，般若明智慧故。應身攝涅槃，涅槃明百句解脫四德等故。此是彼師明帝王統攝之义。今明帝王，應具三义，謂帝、慧、王也。帝則貴極至尊至重，慧則神謀圣策，王則萬國朝会。备此三义，称帝慧王。此经亦尔，如来游於无量甚深法性，过诸菩萨所行清净，即是至尊極貴义。若有闻者，則能思惟无上甚深微妙之义，開甘露門、入甘露城、处甘露室，令诸众生食甘露味，以智慧刀裂烦恼網，即是圣智雄略义。诸佛护持庄严、菩萨诸天恭敬、护世讚歎，能令地獄诸河焦乾，乃至一切世間未曾有事悉具出现，即是萬國朝会多致利益义。將此三义壓十种三法門，苦道即法身是貴义，烦恼即般若是慧义，业即解脫是朝会义。乃至法身德即貴义，般若德即慧义，解脫德即朝会議。一一法門悉备三义，一一法門皆是经王也。

既得此意，即論攝法。攝法有三：先攝法門、次攝经教、三攝六即位。初攝法門者，三道攝一切惑、三識攝一切解、三佛性攝一切因、三般若攝一切智、三菩提攝一切发心之行、三大乘攝一切发趣之位、三身攝一切佛果智德、三涅槃攝一切佛果斷德、三宝攝一切佛恩德、三德攝一切理，是为橫攝法門。第二攝教者，三道是三障，即三障是三解脫，攝不思議解脫净名教。三識攝《楞伽》、《地持》、《攝論》等。三佛性攝《涅槃》。三般若攝《大品》等五时教。三菩提攝诸方等经。三大乘攝《法华》。三身攝《华严》。三涅槃三宝三德等皆攝《涅槃》。此舉当道诸经，絓是八萬法藏，皆應攝尔(云云)。第三攝位者，苦道有一切五阴，烦恼道有五住惑，业道有一切业乃至(云云)。三道是三障，障覆六位。若即三种之非道通達三种之佛道者，六位所显則攝诸位也。乃至三德亦有六位。三德既备攝，六位寧不备收耶？其間則例自可知(云云)。所以作三番攝者，合帝、慧、王三义。攝法門合貴义，攝教合慧义，攝位合王义。又攝法門是橫攝，攝位是豎攝，攝教是橫豎双攝。統攝之义既明，经王之义显矣。

次观心明经王者。观心即中是貴义，观心即空是慧义，观心即假是朝会义。是为观心中经王也。观心論位者，众生本有理性金光明，心但有名，即名字金光明。念念修观，即观行金光明。观心淳厚，即相似金光明。会入法流，即分證金光明。尽邊到底，即是究竟金光明。若不修观，徒闻何益？如遙羨宝山，足不涉路，安可得乎？为此义故，須观心一番，令闻慧具足也。

次释通名者，如《法华玄义》中说(云云)。

第二辨体，为三：一释名、二引證、三料簡。

释名者，体是質，質是主質。何为主質之体？法身法性是经体質。若依义者，法身为体質。若依文者，法性为体質。法身法性只是異名，更非兩体，欲令易解，是故双題尔。法性語通，今以佛所游入法性为体質也。(文云)「是时如来游於无量甚深法性，过诸菩萨所行清净。」故知此体不与下地菩萨及二乘等共，非通法性也，但是佛所游入一切种智。以此为根本，无量功德共庄严之，种种众行而归趣之，言说问答共詮辨之，類众星之環北辰、如萬流之宗東海，故以法身法性为此经正体之主質也。故書家解：礼者体也。体有尊卑長幼，君父之体尊、臣子之体賤。当知体礼之释，与经法性意同。如来所游、佛所护持，故知此体是貴極之法也。復次体是底义。窮源極底，理尽淵府光揚實際，乃名为底。《释論》云「智度大海，唯佛窮底。」此与今经法性甚深意同。当知法性高深豎窮佛海，故以底义释体也。復次体是達义。得此体意通達无壅，如風行空中，自在无障礙，一切異名別说皆与法性不相違背。《释論》云「般若是一法，佛说种种名。隨诸众生類，为之立異字。」又云「若如法观佛、般若与涅槃，是三則一相，其實无有異。」此与今经法性无量意同。当知法性广大无涯，橫收法界遍无所隔，故以達义释体也。

二、引證者，〈序品〉云「如来遊於无量甚深法性」，〈鬼神品〉云「若入是经，即入法性如深法性」，二文既云深法性，即知簡異二乘菩萨所得法性也。〈空品〉云「故此尊经略而说之」，说於空即如也。〈讚佛品〉云「知有非有本性空寂」。当達此等皆体之異名，悉会入法性。法是軌則，性是不變，不變故常一，此常一法性诸佛軌則，故云法性为此经体也。

二、料簡者，问：法性定是空、为非是空？答：法性过诸菩萨所行清净，净於四句，不應以空有求之。虽非四句，或时赴缘作四句说之。文云「兩足世尊行处亦空」，新本云「是第三身是真實有」，又云「前二种身是假名有」，又云「非有非无」。此有四句，四門意也。門乃有四，悟理非数。佛示人无諍法，不應執此相競。舊本明空、新本明有，以体達义释之，二文不乖，即此意也。

第三、明宗者。宗謂宗要也。说者或以果为宗、或以因为宗、或双用因果为宗。今尋〈寿量品〉，虽明施食不殺之因，乃將因擬果，果是正意。〈三身分別品〉虽復问因，佛答三身，還是果为正意。今此意但用佛果为宗。何者？法性常体甚深微妙，若欲显之非果不克。当知果是显体之樞要，如提綱目整，則以果为宗意在此也。更附经重显此义。文云「释迦如来所得寿命」。释迦是果，人寿量是果法。果人克果法，冥乎法性。法性既非有非无、非常非无常，果人果法亦非常非无常。法性既能常能无常，果人果法亦能常能无常。四佛释疑，舉山斤海滴地尘空界，无能算計知其数量，明其能常；八十滅度是能无常。此见八十滅度之无常，不能計校其常。尚不能知其常，焉能知其非常非无常？若不約果，此义难明。既舉果冥理，显体义彰。以果为宗，其义如是。又说果义不同，或約无上菩提智德明果，或約大般涅槃斷德明果。若舉智德众善溥会，任運知有斷德。若舉斷德诸惡永尽，任運知有智德。互舉一邊，不可偏執也。今经舉寿量明果，寿量是果報，果報語總，總於智斷。智斷亦總果上三身，果上三身既与法性冥，法性非常非无常，三身亦非常非无常。法性既能常能无常，三身亦能常能无常。若能无常，即化身寿命也。對无常而論常，能常即報身寿命也。報化与法性冥，法性既非常非无常不可算数，報化亦非常非无常不可算数。云何见迹短而言佛寿定短？此不識果能显体之意。又如佛非鹿馬，能现鹿馬，鹿馬定是佛耶？鹿馬是佛化所为，非佛身也。法性能長短，長短非法性也。若见此意，果能显体，常义亦成，非常非无常义亦成，无常义亦成，果为宗要义亦成。若不尔者，诸义皆不成。舊用山斤海滴之文是无常，謂虛空分界是虛空无为；復引〈捨身品〉中求常樂住处者是三无为为常，无生死故为樂也。皆以小意曲解大乘，如此解者一切皆不成，非宗要也。

第四、明用。用謂力用也。滅惡生善为经力用，滅惡故言力、生善故言用，滅惡故言功、生善故言德。此皆偏舉，具論畢备也。夫一切种智是果上之德，果智由於无量功德之所庄严，滅除诸苦与无量樂。苦是惡业果，貪恚癡是惡因，惡因不除果不得謝。圣人意先令滅惡因，故〈懺悔品〉居先。樂是善果，懺讚是因，懺罪讚圣惡滅善生，故〈讚歎品〉居後。亦是互舉尔。將此胜用庄严果智，智备体显，体显名金，果备名光，力成名明，益他曰教也。但懺品滅惡非不生善，讚品生善非不滅惡，互说一邊尔。空品双导，懺不得空惡不除滅，讚不得空善不清净。文云「一切种智而为根本」，即其义也。〈四王品〉已下，护经使宣通還是生善，攘災令去還是滅惡。攝此诸文，故言以滅惡生善为用也。

第五、判教相者。舊明此经非会三、非褒貶、非无相、不列同闻众，不在五时次第而明常住者，是偏方不定教。是义不然。若不列同闻非次第者，列同闻众應是次第。《鴦掘摩罗》列同闻，与众经不異。論褒貶，与《维摩》意同。論家何故不預次第？若列众不列众皆非次第者，亦應列众不列众俱是次第(云云)。若言未應明常而明常是偏方不定者，《陀罗尼》云「王舍城、波罗奈、祇陀林三处，与声闻記。」此亦是未應会三而会三，得为次第；未應明常而明常，何故不定耶？又《法华》、《般若》、《净名》方等，咸論常住，得是次第。此经明常，独居不定，何耶？又一師言：此经与《法华》同，是第四时，山斤海滴与尘沙义齊故。是义不然。新本云「舍利繫縛色。如来常住身，无有舍利事。」何得山海而翳金光、尘沙而蔽宝所？真諦三藏云：此经是法华之後、涅槃之前九十日说。引《涅槃》云「佛告波旬：『却後三月吾当涅槃。』」信相闻斯，故知八十應滅。是义亦不然。唱滅之旨非独告魔定在三月。《法华》云「如来不久当般涅槃」，《普贤观》亦云「当般涅槃」。诸经唱滅非但一文，何必九十日耶。縱令三月，为屬第四时、为屬第五时？若屬第四时，法华已捨方便，此中何得更許三乘同懺？若屬第五时，何得復言在前三月。進退无據，兩楹不攝(云云)。今既不同舊，若为判教？若安无相而时異，若入会三而未別案。下文云「曾闻过去空閑之处，有一比丘，读诵如是方等大乘。」既言方等，豈非文耶？方等之教通於三乘。新本云「欲生人天、欲得四果支佛、欲得佛，皆應懺悔滅除业障。」安处方等，其义无疑。而难者言：新本云「法界无異乘」，此害於通义。然方等滿字，通別通圓，此旨非妨。难者以不列同闻为疑。胡本尚多，何必止四卷七軸，或其文未度尔。如此斟酌，五味明义，則第三生酥攝。若四藏明义，則杂藏攝。四教明义，則通教攝。通教之中，即得論帶別明圓也。