吳天竺三藏康僧会译

舊杂譬喻经

舊杂譬喻经卷下

佛为诸弟子说经。时有射獵人擔弩，及負十餘死鳥，过往观佛，其意精銳，願闻说经心欲聽受，佛則止不为说之。獵人退去，便言：「若我作佛，必普遍为人说道，无所違逆。」阿难问佛：「此人撰情欲聽典教，何以逆之？」佛言：「此人是大菩萨，立心深固。昔为國王，於众婇女意不平均，不见幸者共鴆殺王。王生射獵家，诸婇女皆墮鳥獸中，今畢其罪，後又成就。若为说经，恐其意懼墮罗汉道，故不为说耳。」

（四〇）

昔佛寺中有金釜，以烹五味供給道人。时有凡人入观见金釜，欲盜取之，无所因缘，詐作沙門，被服入众僧中。闻上座論经，说诸罪福生死證要，影嚮之報不可得离之證。盜人意中開悟，內懷慚悔，撰情專心則见道迹。思惟所由：「釜是我師。」特先礼釜繞之三匝，为众沙門具自道说。夫觉悟各有所因，心專一者莫不见諦也。

（四一）

昔阿那律已得罗汉，众比丘中顏容端正有似女人。时独行草中，有輕薄年少，见之謂是女人，邪性泆动欲干犯之，知是男子，自視其形變成女人，慚愧欝毒自放深山，遂不敢归经踰数年。其家妻子生不知处，謂已死亡，悲号无寧。阿那律行分衛往至其家，婦人涕泣自说其夫不归，乞匃福力使得生活。阿那律默然不應，心有哀念，乃至山中求与相见，此人便悔过自責其身，還成男子，遂得還归，家室相见。凡得道人不可以惡向之，反受其殃也。

（四二）

昔有比丘，於空閑樹下坐行道意。樹上有一獼猴，见比丘食，下住其邊，比丘以餘飯与之，獼猴得食，輒行取水以給澡洗。如是連月。後日食忽忘不留飯，獼猴不得食大怒，取比丘袈裟上樹悉裂敗之。比丘忿此畜生，以杖捶，誤中墮地，獼猴即死。数獼猴並来譟讙，共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有以，則合会诸比丘，推问其意，此比丘具说其實。於是造教：自从今日，比丘每食，皆当割省留餘以施蠕动，不得尽之。檀越匃飯由此为始也。

（四三）

昔有鱉遭遇枯旱，湖澤乾竭不能自致有食之地。时有大鵠集住其邊，鼈从求哀乞相濟度，鵠啄銜之飛过都邑上。鼈不默声，问此何等？如是不止，鵠便應之，應之口開，鼈乃墮地，人得屠裂食之。夫人愚頑无慮，不謹口舌，其譬如是也。

（四四）

昔有沙門，令凡人剃頭，剃頭已，頭面著地作礼言：「願令我後世心意净潔，智慧如道人。」道人言：「令卿得慧胜我。」其人作礼而去。後命尽生忉利天上，天上寿尽来下，生大姓家作子，後得作沙門，智慧得见道迹，此至意所致也。

（四五）

昔有梵志从國王匃，王欲出獵，令：「梵志止殿上，須我方還。」乃出獵。追逐禽獸，与臣下相失，到山谷中与鬼相逢，鬼欲啖之，王曰：「聽我言。朝来於城門中，逢一道人从我匃，我言：『止殿上待還。』今乞暫還，与此道人物已，当来就卿受啖。」鬼言：「今欲啖汝，汝寧肯来還？」王言：「善哉！誠无信者，我当念此道人耶！」鬼則放王，王還宮出物与道人，以國付太子，王還就鬼。鬼见王来，感其至誠，礼謝不敢食也。師曰：「王以一誠全命濟國，何況贤者奉持五戒？布施至意，其福无量也。」

（四六）

昔阿育王常好布施飯食沙門，令太子自斟酌供具，太子默恚言：「我作王时，悉当殺诸道人。」道人心知太子瞋恚，謂太子言：「我不久在世間。」太子驚曰：「道人明乃尔，知我心意。」即反念：「我作王时，当供養道人胜我父。」心遂和則去惡就善。道人言：「比卿作王时，我生天上已。」太子曰：「圣哉沙門！」後作國王，以五戒十善为國政，遂致隆平矣。

（四七）

昔有四姓取兩婦，大婦日日以好飯供養沙門，沙門日往取飯，小婦患毒之。明日沙門復来，小婦則出取鉢，以不净著鉢中，以飯置上授還沙門。沙門持去，於山中適欲飯，见不净則澡洗鉢，後不敢復往。小婦口中及身体則俱臭，人见皆走避，後寿終墮沸屎地獄，如是展转三惡道数千萬歲，罪畢得为人，常思欲食大便不得，腹中絞痛。後为人婦，夜起盜食大便。如是数数，夫怪之，便往尋視，见婦食屎。此宿命行所致也。

（四八）

人有四难得成：一者塔，二者招提僧舍，三者飯比丘僧，四者出家作沙門。是四事以立，其福无量。所以者何？三界时有耳。已得作人，復有財產，能拔慳貪之本，應时施惠，功业純立，是亦难得。誰能知此福者？唯佛耳。

（四九）

佛言：「比丘不以飯食转相呼为親道，唯以经法转相教誡为親耳。比丘以飯食美味转相貢施，见世於比丘善名，後世无所應，於佛得惡論。何以故？外行家见比丘言：『佛弟子但以美飯食好衣转相施耳，誰教者？是佛也。』於佛得惡論。比丘以经戒道法转相请乃为大親厚耳。何以故？外行家见比丘言：『佛弟子但以经戒道法转相施耳，无他相与。』於比丘现世得善名，後世得解脫，於佛有善論。何以言之？佛是比丘師，教弟子但以经道，是故不必以飯食为惠也，但以善言转相施上耳。」

（五〇）

佛言：「比丘当知足，何等为当知足？謂趣求一衣一食，常在经行念，不念外求，能止不亂意，是为知足。亦不当知足計，所謂经戒，逮得四禅及四空定，須陀洹、斯陀含，未可計知足也。如是为不当計足矣。」

（五一）

有比丘分衛，道住促迫卒失小便，行人见之，皆共譏笑言：「佛弟子行步有法度，被服有威儀，而此比丘立住失小便，甚可笑也。」时有外行尼揵种，见人譏笑此比丘，即自念言：「我曹尼揵种裸身而行，都无问者；佛弟子住小便，而人皆共笑之。如是者，我曹師为无法則，故人不笑耳。將独佛弟子法清净、有礼儀，易为論議故。」便自归佛所作沙門，即得須陀洹。比丘譬如師子众獸中王，人中師所語当用法，行步坐起当有威儀，为人法則不得自輕，自輕自毀以辱先贤也。

（五二）

天王释及第一四天王，十五日三視天下誰持戒者。见持戒者，天即欢喜。时以十五日，天王释在正殿坐处，自念言：「天下若十五日三齋者，寿終可得吾位矣。」邊诸天大驚言：「但十五日三齋，乃得如释处！」有比丘已得阿罗汉，即知释心念，白佛言：「寧能審如释語不？」佛言：「释語不可信，为不諦说。何以故？十五日三齋精進者，可得度世，何为释处？如是为不諦说，为未足信。誰能知齋福者？唯佛耳。」

（五三）

海中有大龍，龍欲雨閻浮利地，恐地无当此水者。龍意念：「地无当我雨者，還自雨海中耳。」佛惠弟子威德甚大，欲以施外行九十六种道家，恐无能堪者，是故佛弟子展转自相惠耳，譬如龍自還雨海中也。

（五四）

昔有梵志年百二十，少小不妻娶，无淫泆之情，处深山无人之处，以茅为廬，蓬蒿为席，以水果蓏为食飯，不积財宝。國王娉之不往，意靜处无为。於山中数千餘歲，日与禽獸相娛樂。有四獸：一名狐，二名獼猴，三者獺，四者兔。此四獸日於道人所聽经说戒，如是积久，食诸果蓏皆悉訖尽。後道人意欲使徙去，此四獸大愁憂不樂，共議言：「我曹各行求索，供養道人。」獼猴去至他山中，取甘果来以上道人，「願止，莫去。」狐亦復行化作人，求食得一囊飯麨来，以上道人，「可給一月糧，願止留。」獺亦復入水取大魚来，以上道人，「給一月糧，願莫去也。」兔自思念：「我当用何等供養道人耶？」自念：「当持身供養耳。」便行取樵以然火作炭，往白道人言：「今我为兔最小薄，能请入火中作炙，以身上道人，可給一日糧。」兔便自投火中，火为不然。道人见兔，感其仁义，傷哀之則自止留。佛言：「时梵志者提和竭佛是，时兔者我身是，獼猴者舍利弗是，狐者阿难是，獺者目揵連是也。」

（五五）

昔有五道人俱行，道逢雨雪，过一神寺中宿，舍中有鬼神形像，國人吏民所奉事者。四人言：「今夕大寒，可取是木人燒之用炊。」一人言：「此是人所事，不可敗。」便置不破。此室中鬼常啖人，自相与語言：「正当啖彼一人，是一人畏我，餘四人惡，不可犯。」其呵止不敢破像者，夜闻鬼語，起呼伴：「何不取破此像用炊乎？」便取燒之，啖人鬼便奔走。夫人學道常当堅心意，不可怯弱令鬼神得人便也。

（五六）

昔有國王棄國行作沙門，於山中精思，草茅为屋，蓬蒿为席，自謂得志，大笑言快哉！邊道人问之：「卿快樂，今独坐山中學道，將有何樂耶？」沙門言：「我作王时所憂念多，或恐鄰王奪我國，恐人劫取我財物，或恐我为人所貪利，常畏臣下利我財宝反逆无时。今我作沙門，人无貪利我者，快不可言，以是故言快耳。」

（五七）

昔有國王大好道德，常行繞塔，百匝未竟，邊國王来攻，欲奪其國，傍臣大恐怖，即行白王言：「有兵来至。唯大王置斯旋塔，還为權慮以攘重寇。」王言：「聽使兵来，我終不止。」心意如故，繞塔未竟，兵散罷去。夫人有一心定意，无所不消也。

（五八）

昔有國王，行常过佛为作礼，不避泥雨，傍臣患之，自相与語：「王作意何以烦碎乃尔？」王耳闻之，王還宮勅臣下：「行求百獸頭及人頭一枚来。」臣下白王言：「已具王令。」於市賣之皆售，独人頭不售。臣下白言：「賣百獸頭皆售，此人頭臭爛，初无買者。」王語傍臣：「汝曹不解耳。我前者过佛所，为佛作礼，汝曹言：『王意烦碎。』欲知我頭者如此死人頭不潔净，当以求福可得上天，汝曹愚癡不知，反言烦乎？」傍臣言：「實如大王所说。」叩頭謝过：「臣等愚不及。」王後復出，臣等皆下馬为佛作礼，以王为法也。

（五九）

昔有國王出遊，每见沙門輒下車为沙門作礼，道人言：「大王止，不得下車。」王言：「我上，不下也。所以言『上，不下』者，今我为道人作礼，寿終已後当生天上，是故言上耳，不下也。」

（六〇）

昔有人死已後，魂神還自摩娑其故骨，邊人问之：「汝已死，何为復用摩[＊]娑枯骨？」神言：「此是我故身，身不殺生、不盜竊，不他婬、兩舌、惡罵、妄言、綺語，不嫉妬、不瞋恚、不癡，死後得生天上，所願自然快樂无極，是故愛重之也。」

（六一）

昔外國有沙門，於山中行道，有鬼變化作无頭人，来到沙門前。報言：「无頭痛之患——目所以視色，耳以聽声，鼻以知香，口以受味——了无頭，何一快乎？」鬼復沒去，復化无身，但有手足。沙門言：「无身者不知痛痒，无五藏，了不知病，何一快乎？」鬼復沒去，更作无手足人，从一面車转轮来至沙門。道人言：「大快！无有手足，不能行取他財物，何其快哉？」鬼言：「沙門守一心不动。」鬼便化作端正男子来，頭面著道人足言：「道人持意堅乃如是，今道人所學但成不久。」頭面著足恭敬而去也。

（六二）

昔沙門於山中行道，裏衣解墮地，便左右顧視，徐牽衣衣之。山神出，謂道人：「此間亦无人民，衣墮地，何为匍匐著衣？」沙門言：「山神见我，我亦復自见上日月诸天见我，於义不可身露，无有慙愧，非佛弟子也。」

（六三）

昔有六人为伴，俱墮地獄中，同在一釜中，皆欲说本罪。一人言：『沙……』，二人言：『那……』，三人言：『特……』，四人言：『涉……』，五人言：『姑……』，六人言：『陀罗……』。佛见之笑，目揵連问佛：「何以故笑？」佛言：「有六人为伴，俱墮地獄中，共在一釜中，各欲说本罪，湯沸涌躍不能得再語，各一語便回下。一人言『沙』者——『世間六十亿萬歲，在泥犁中为一日，何时当竟？』第二人言『那』者——『无有期，亦不知何时当得脫？』第三人言『特』者——『咄咄当用治生为？如是不能自制意，奪五家分供養三尊，愚貪无足，今悔何益？』四人言『涉』者——『言治生亦不至誠，我財產屬他人，或为得苦痛。』第五人言『姑』者——『誰当保我从地獄中出，便不復犯道禁，得生天人樂者。』第六人言『陀罗』者——『是事上頭本不为心計，譬如御車失道入邪道，折車軸，悔无所復及也。』」

折罗汉譬喻抄七首

（六四）

昔佛遣舍利弗，西至维衛庄严刹土，问訊彼佛三事：「佛身安隱不？说法如常不？受者增進不？」舍利弗即承佛威神往詣彼刹，宣令如是。彼佛報言：「皆悉安隱。」於时彼佛转阿惟越致轮，为七住菩萨说法，舍利弗闻之，从彼刹還，姿色光明行步胜常。佛告舍利弗：「汝到彼，何故侅步怡悅如是。」舍利弗白佛言：「譬如貧家飢凍之人得大珍宝如須彌山，寧欢喜不？」佛言：「甚善！」舍利弗言：「我到彼刹，得闻彼佛说阿惟越致深奧之事，是以欣踊不能自胜。」佛言：「善哉！如汝所言。」佛語舍利弗：「譬如長者大迦罗越，純以紫磨金、摩尼珠为宝，內有掃除銅鐵鉛錫棄在於外糞壤之中，有貧匱者喜得持归，言：『我大得迦罗越宝。』寧是長者珍妙宝非？」答言：「非也。」佛語舍利弗：「汝所闻得，如是貧者，彼佛所说但十住事及在舉中清净之者，汝所闻者不足言耳。」舍利弗即愁毒如言：「我謂得宝，反是鉛錫。」舍利弗说是事时，无央数人皆发无上平等度意，无央数人得阿惟顏住也。

（六五）

昔摩诃目揵連，坐於樹下自試道眼，见八千佛刹，意自念言：「如来所见尚不如我。」作師子步行詣佛所。佛告目連：「汝声闻种，今者何故作師子步？」目連白佛：「我自所见八方面八千佛刹，想佛所視又不如我，故師子步。」佛言：「善哉目連！所见广大乃尔。」佛告目連：「譬如燈明比方摩尼，相去甚多。」佛言：「我眼所见，十方各如十恒沙刹，一沙为一佛刹，尽见其中所有一切。有从兜術天来入母腹中者，及有生者，有出家行學道者，有降伏魔者，有释梵来勸助者，有转法轮一切说法者，有欲般泥洹者，有已般泥洹燒舍利者，如是等輩不可計数，我持是眼悉已见之。」佛放眉間毫相之光徹照上方，放身中光遍照八隅，放足下光明洞照下方各百千刹，應时十方诸刹六反震动，其大光明无所罣礙。时目揵連，即於佛前，见无央数千恒沙无邊刹，其中所有如佛前说，白佛言：「佛屬所说十恒沙刹，今佛所现乃尔所乎？」佛語目連：「用汝不信故小说耳，今我所现如是之比不可胜計。」摩诃目揵連闻说是事，身即躄地如大山崩，舉声大哭：「我憶知佛有是功德，今方如此，寧令我身入大泥犁，右脇见者过於百劫不取罗汉。」目連便言：「诸在会者，世尊说我神足第一，尚不足言，所作功德不及知此，何況未有所得者耶？发心所作当志如佛，莫得効我化为敗种。」一切会者龍神人民无央数千，皆发无上平等度意，发大道心者即得阿惟越致，已得不退转者皆悉逮得阿惟顏住也。

（六六）

昔有龍王名曰拔抵，威神广遠多所感动，志性急憋数为暴虐，多合龍共为非法風雨霹靂，雹殺人民鳥獸蠕动，积无央数。有尊罗汉萬人，自共議言：「若殺一人墮地獄一劫，百償死罪猶故不畢。今者此龍殘害众生前後不訾，遂尔不休转恐难度，幸当共往諫止之耳。」时佛知之，讚言：「善哉！汝等出家求无为道，欲救一切危厄之命，度有罪者，大快当尔，是为報恩。」时诸罗汉自相謂言：「不足乃使萬人俱行。」於是一人各各更往，輒被厄害不能自前，還相謂言：「虽独行不能降化屈折此龍使改为善，当更合会萬人功德，俱时共行即都復往。」龍放風雨雷雹霹靂，萬人驚怖不知所至，逆为所辱頓伏来還。阿难白佛：「此龍殘殺乃尔所人及诸畜獸，其罪大多已不可計，今復加雹怖萬罗汉，雨其衣被状如溺人，其罪深大叵復胜計。」是时佛在耆阇崛山，与萬菩萨萬罗汉俱，往詣異山到龍止所，龍便瞋恚興暴雨漴雷雹霹靂，其放一雹令辟方四十丈，若至地者入地四尺，欲以害佛及菩萨僧。时雹適下，住於空中化成天花，佛放光明广有所照，诸在山中射獵行者，遭值云雨窈冥迷惑不識東西，合萬餘人皆尋光来詣佛所住。龍復霹靂，放下大石方四十丈，若石至地者，陷入地中当四十丈，石於佛上与前华合化成华盖，小龍雹石各方一丈，亦皆如是。前诸罗汉见龍災變，各懷恐怖前依近佛，龍於云間自见雹石化为花盖，懸於虛空而不下至，復自念言：「我当以身堅自蟠結，令四十丈，欲以投佛及众僧上。」即时自撲无所能中，遍身毒痛倒地甚久，舉頭開目仰視见佛，「我之所为皆不如意，疑是尊妙无上神人。」於是小龍而皆自撲无所动搖，龍王是时即便命尽上生为天，诸餘小龍亦皆併命得作天子，皆悉来下住於佛邊。佛告阿难：「汝知是天所从生不？」對曰：「不及。」佛言：「屬者诸龍興惡意者，汝言罪大不可胜計，自撲在地发一善心，知佛为尊，命尽为天，此者是也。」天闻佛言，及诸天子皆发无上平等度意。是时獵人诸在山中来詣佛者，皆自念言：「此龍之罪尚得解脫，我之所害方之此龍盖亦无幾。」欲发道意心尚猶豫。佛告阿难：「此萬罗汉欲度诸罪力所不任，若无我者为龍所制，不能度惡還益其罪。欲度一切，当先禅定思惟可度，然後乃行，汝等不能度者，怛萨阿竭能度不度。」是时獵人闻说如是，皆发无上平等度意。天龍人民其在会者，佛为说经，皆得阿惟越致。昔龍王拔抵与释迦文佛，共为婆罗門，拔抵弟子时有萬人，见释迦文为人才，猛捨其師事释迦文，拔抵懷恚罪至为龍。佛德既成多度一切，弟子萬人皆得罗汉，龍惡遂盛广欲为害，萬人愍傷故欲往度。曾为師故四道虽足猶受其辱，若为菩萨，龍欲加惡終不敢也。

（六七）

昔有一國人民熾盛，男女大小广为诸惡，性行刚弊兇暴难化。佛將弟子到其隣國，五百罗汉心自貢高，摩诃目揵連前白佛言：「我欲詣彼度诸人民。」佛即聽之。往说经道，言：「当为善，若为众诸惡，其罪难測。」覆一國人皆共撾罵，不从其教，於是復還。舍利弗謂目揵連：「欲教诸人当以智慧如更见毀。」舍利弗白佛：「我欲詣彼勸度人民。」佛復聽往。为说经戒，復不从用而被唾辱。摩诃迦葉及尊弟子，合五百人以次遍往，不能度之咸见輕毀。阿难白佛：「彼國人惡不受善教多所折辱，辱一罗汉其罪不訾，況乃違戾尔所人教，当獲重罪虛空不容。」佛言：「此罪虽为深重，菩萨視之靜为无罪。」佛遣文殊師利往度脫之。即到其國，都讚歎言：「贤者所为何乃快耶？」詣其王所，皆面称譽，各令大小人人闻知，言某勇健、某復仁孝、某有膽慧，隨其所在應意嘆譽。皆欢喜不能自胜，言：「此大人所说神妙，知我志操，何一快善！」众人各持金宝香花，散菩萨上，咸持好疊錦綵衣服、甘脆美味飲食餚膳，供奉菩萨，皆发无上平等度意。文殊師利謂人民曰：「汝供養我，不如与我師，我師名佛，可往共供之，福倍无量。」一切甚悅，隨文殊師利往詣佛所，佛为说经，應时即得阿惟越致，三千國土为大震动，山林樹木皆讚言𡂠：「文殊師利善度如是。」佛告阿难：「深大之罪今为所在？」五百罗汉躄地淚出：「菩萨威神所化如是，何況如来可復称说耶？我为敗种无益一切也。」

（六八）

昔佛坐樹下时，佛为无央数人说法，中有得須陀洹，有斯陀含，有[＊]阿那含，有得罗汉者，如是之等不可計数。时佛面色无有精光，状類如愁，阿难深知佛意，長跪白佛：「礼侍佛八年，未曾见佛尊顏无有光明如今日也。有何變應令佛如此？今日誰有失大行者？誰有为惡墮地獄者？誰有离遠本際者耶？」佛告阿难：「譬如商客多持珍宝及数千萬遠行求利，道逢盜賊亡失財宝，其身裸住无以自活，寧愁憂不？」阿难白佛：「其愁甚劇。」佛告阿难：「我从无数劫来，勤苦为道，欲救度一切人民皆令得佛，我今已为自得作佛，而无一人作功德者，是以不樂身色为變。」阿难白佛：「今佛弟子有得罗汉，已过去者、今现在住及当来者，不可計数，有得阿那含、斯陀含、須陀洹，亦尔叵計，云何无因功德度者？」佛告阿难：「譬老公嫗生十数女，当能典家成門戶不？」阿难言：「不能也。」佛言：「虽有罗汉无央数千因我法生，猶非我子，会亦不能坐佛樹下故。譬如生女，虽为众多，行嫁適人，公嫗孤独，我亦如是。」时佛涕泣墮三渧淚，三千世界为大震动，无央数天龍神人民皆发无上平等度意，應时佛面端正悅好，无数光明千亿萬變，十方徹照倍異於常，其见光者无不蒙度。阿难白佛：「何以重光神變妙好乃如是？」佛告阿难：「如老公嫗祠天禱地求索子姓，晚得生男，竪立門戶，豈不欢喜而自勞賀？今诸一切发摩诃衍意，是以踊躍，佛种不绝故也。」佛遣須摩提菩萨上國六十亿恒沙数刹，令詣彼國取師子座众飲食具，如伸臂頃還来到此，严庄師子高广之座，请诸一切无不会者，其发无上平等度意者，皆坐自然師子千葉金蓮华上座。有於七宝交露帳中及於七宝樹下坐者，竪诸幢幡七宝为柄，天錦为幡天繒为花盖。佛應时令大千國土變为浴池，七宝蓮华滿其中生。佛自變身现作菩萨，或復现形如释梵四天王者，广为大檀供養一切，萬味飯食其香广闻十方一切，其闻食香皆发无上平等度意，香香遍身从毛孔出，展转復闻毛孔之香者，亦发无上平等度意。十方无涯坻刹为大震动，刹刹诸佛各遣左右尊菩萨来賀，释迦文用一切人民多发菩萨之心故也。中有持紫磨金蓮花来者，有持摩尼宝蓮花来者，有持明月珠蓮花来者，各各持杂尊宝蓮花共散佛上。佛之威神皆令所散合成花盖，覆遍十方无央数刹，花盖光明亦照诸刹，幽冥之处恒为明，泥犁、薜荔、禽獸六畜，皆发大意咸欲求佛，佛为一切会者说经，不可計菩萨皆得阿惟顏住，復不可計天人得无所从生法忍，復不可計龍神人民得阿惟越致，復一切菩萨和萨皆发无上平等度意。

（六九）

昔有一人年少貧苦，行詣他國得一甘果，香美且大世所希有，輒愛惜之不敢啜嘗，心念父母欲以果与，即持果归還维耶离。时佛入城与诸菩萨大弟子，俱詣長者家就檀越请。佛適过去，人未至家，手持果投在佛处。从少及長未曾闻佛见佛足跡，相轮如盖，光色众變亦无缺減，便住足邊視之无厭，心自僥倖亡悲亡喜。「地之行跡猶尚乃尔，況此人身誠非世有，度是行人必当来還，我当掇置父母之分，待此人至以果上之。」佛未周旋，人坐跡旁悲思淚出，道路行者来问此人：「为持果坐此悲耶？」答言：「守此无極尊跡，待留神人冀其当還，欲以此果自归上之，遲见光顏未得如願，自鄙薄祐是故悲耳。」行路问者聚观如云，豈怪此人謂之狂癡，詎知行者還在，何期欲待之乎？佛到檀越長者家坐，众僧澡訖以次坐定，長者大小手下飯具，众味遍設皆悉备足。佛遙達嚫，道中守跡持果延竦欲上佛者。於是食訖，檀越自念：「世尊達嚫屬不见及。即遙祝願外持果者，將以所供有不可乎？」佛告阿难：「長者供具福往耳，所为虽广意有所冀，心懷四懼志在滅度。外有年少，手持甘果一心无他，守我足跡慈悲待我，思欲上果，用一切故发大道意。是以在坐並遙達嚫。」長者念言：「是人果施而无異饌，佛歎其德甚为高妙。我虽豪富所設为豐，計意輕重福为不如，願侍隨佛往见此人。」佛便起坐到守跡人所，菩萨弟子長者居士并餘众輩，應时皆从。彼持果者遙见佛往，身相众好光踰日月，即前迎佛稽首作礼，因以此果長跪上佛，即发无上平等度意。佛放光明徹照无極，三千世界为大震动，十方诸佛及诸菩萨應时皆现，如鏡中像不以遠近无不见者。佛为受其果，转施诸佛等，令一果周遍无極，十方诸佛及诸菩萨，各从袈裟伸金光手放千亿炎。其一炎端各各自然有宝蓮花珠交露帳師子之座，上有坐佛及诸菩萨，皆持宝鉢受得此果，各持一果神變達嚫。释迦文佛亦復如是，於此世界照燿十方，虛空神天一切充滿，八维上下无空缺处，皆助欢喜讚善称嘆，三界诸菩萨皆得應蒙。时上果者得不起忍，佛授其決：「後当作佛，号果尊王无上正觉，所有國土如阿彌陀刹。應闻世尊所別國土，自然清净得阿惟顏。長者居士向道跡者无数，千人不退转地，大度其德如是也。」

（七〇）

昔佛往到第二忉利天上，为母说经。时有一天寿命垂尽，有七事为應：一者項中光滅，二者頭上傅飾华萎，三者面色變，四者衣上有尘，五者腋下汗出，六者身形瘦，七者离本坐。即自思惟：「寿終之後当棄天座七宝殿館浴池園果自然飲食众伎女樂，更当下生於拘夷那竭國疥癩母猪腹中作子。」甚豫愁憂，不知当作何等方便得免此罪？有天語言：「今佛在此为母说经，佛为三世一切之救，唯佛能脫卿之罪耳。」即到佛所稽首作礼，未及发问，佛告天子：「一切萬物皆归无常，汝素所知，何为憂愁？」天白佛言：「虽知天福不可得久，恨离此座当为疥癩母猪作豚，以是为毒，趣受他身，不敢为恐也。」佛言：「欲离豚身，当三自归，言南无佛、南无法、南无比丘僧，归命佛、归命法、归命比丘僧，如是日三。」天从佛教晨夜自归，却後七日天即寿尽，来下生於维耶离國，作長者子，在母胞胎日三自归，始生墮地亦跪自归。其母娩娠又无惡露，母旁侍婢怖而棄走，母亦深怪，兒墮地語，謂之熒惑，意欲殺之，退自念言：「我少子怪，若殺此兒父必罪我。徐白長者，殺之不晚。」母即收兒，往白長者言：「產生一男，甫初墮地長跪叉手自归三尊，闔門怪之謂为熒惑。」父言：「止止！此兒非凡，人生在世行年百歲，或八九十，每尚不曉自归三尊，況兒墮地能称南无佛？好養視之，慎无輕慢。」兒遂長大，年向七歲，与其輩類於道邊戲，时佛弟子舍利弗、摩诃目揵連適过兒旁，兒前礼足言：「和南舍利弗、摩诃目揵連。」舍利弗、摩诃目揵連驚怪小兒能礼比丘。兒言：「道人不識我耶？佛於天上为母说经，我时为天当下作猪，从佛之教自归得人。」比丘即禅亦尋知之，即为呪願言：「咨梨祇。」兒語目連及舍利弗：「願以我声，因请世尊、诸菩萨僧并及仁等。」目連、舍利弗然受其言，兒便還归白父母言：「屬者遊戲见佛二弟子过，即因请佛及四輩飯，願辦其甘脆。」父母愛之从其所言，異其年幼開发大意，又奇所作操識宿命，为極珍妙尽世名味，求具精細过踰兒意。佛及众僧各以功德，作神足来到兒舍飯。父母小大供養畢訖行香澡水，如法皆了，佛为说经，父母及兒內外親屬，應时皆得阿惟越致。自归之福所度如是，況乃終年修道教乎？