龍樹五明論卷上
龍樹五明論
No. 1420
龍樹五明論卷上
如来滅後一百餘年，有王名阿諭伽，亦名阿育王，王閻浮提。诸國競来问訊，问其除橫之法。尔时阿育王國中人民多患貧窮困，飢寒裸露不能存立。尔时大王至鷄頭末寺礼拜众僧，兼说人民貧苦之状。尔时众中有一比丘，名曰菟路知，出大众中而白王言：「当如意宝珠濟益众生。」王言：「云何当得如意宝珠？」比丘言：「應作十种法。一者求佛故，名得財物施与众生；二者求法故；三者供養僧故；四者安穩國土故；五者救人民故；六者巧埋塔寺故；七者威伏隣國故；八者为求帝释供具故；九者供養佛故；十者为诸人民作大富饒益故。当於正月一日燃七燈，各各盞各一百二十盞，在处供養天像。又作释迦如来像庄严，庶有诸声闻菩萨違遶。如行，大王！当知如来功能不可思議，供養之者必得如意宝珠也，是故大王供養於佛。供養佛者，懸繒幡盖、燒上妙香。以二月八日入海採宝，去不逾月而得宝珠。又復当得如意珠。珠有二种：一者大如意、二者小如意。小如意者，求始得之。大如意者，自然雨宝於天地。大王当知求大如意者，心中求之，勿在外更覓他法。七法之中，无不有利益國土人民。所以者何？止见劫奪殺生之法、大作庫藏，損害人民，不堪自然为亂；父子兄弟設入官，手賜之家更願荒亂。亂不息，國法𭄉滅，誰共大王治南閻浮提？大王！放赦獄中囚徒；年五十免其役；貧者令与富；驅使以活性命。此是大如意以濟众生，非是宝珠雨以濟物。大王命終之後，國土分散，人民流死，如来正法旋於十方，城壁崩到，官为山野，王当三思民利之事。又令末世粟散诸王貪慕王法燃燃者，当燃燈法，勿燃燈如事燈。云何法燈燃？以一治法垂示後代，明不绝。」尔时大王闻说是語，慈悲懺悔，入於官中七日不出，勅出大臣令求利益。于时有南天竺國比丘，舊是外道慕法出家，如白王言：「我昔尋外法中有利益人民之法，今日出家入佛法中，亦有利益众生之法。一者符，能招財宝，隨土而得。二者慕，治众生病，隨治即差。三者正法，能令風雨順时，龍王欢喜。」王闻是語，勅用其法，皆利一切众生。当如七月七日取山云竹七枚長七尺者，置畫符中，其符曰：「天帝教我利益众生，一切龍鬼隨我使令。」又取章柳刻作人形，作一壇以章柳置上，以遶壇側，然後呪曰：
「归依天帝释！風神来濟众生，火神来起光明，雨神来百穀熟成，宝神来錢財集，地神来安穩众生。为某甲为某事，令使今年皆悉称。急急如律令」
诵之□遍，取章柳令埋著庭前，四方財物悉来集聚。其竹置宅四角，若其行时隨身行，是利益民事。王得是語，令教萬姓，大有利益。
又於正月一日，诵乞願呪一千八返，國中大小平吉，诸惡鬼神不来遶亂。即说呪曰：
「多跌他其帝其帝其隸帝其多其多遽呼盧彌遮彌遮攘攘其多多利多利彌帝利佉佉其怛罗佛姡娑婆呵」
诵一千八返，所作之事法得称意，一切惡鬼皆悉遠离，护國土神见即欢喜。潔齋清净七日訖，乃書利民符。若城中若柱中若殿上、若帶之，能令邪鬼不来遶逼，所往之处皆悉欢喜。以朱沙書帛上，广一寸，持以擊虎，虎不能起。云何但擊虎？書作虎形，以符擊之。乃至入山，虎狼潛伏。取角楸广四寸長一肘，書置宅門上，七神欢喜，百惡消滅。以符書背上，舊病得差。与產婦帶之，邪见走避產婦，鬼神不能忓誤。書符置臺園壢上，疫气不起。書符置山神所，風雨順时。以符頭上，避兵。書符置心前，来財。書符著足下，能行。此符能竭海水、能崩山岳，仙人得之能□天地。
凡人得之化作大仙藥者。五月五日，取牛黃大如雀子，于薑四兩、麻八兩、黃芩一兩、大黃五兩、甘草二兩，於七月七日令童子搗之，以蜜和作丸用之。若人病悉𤷡、病吐、病水、病腸、痛心、四胑腫、卒風頭、霍亂、心悶方重、噎不得喘息，取上件藥丸，丸如小豆，兩丸与服之。須臾之間而见病鬼奔走而去，兼復吐利发汗，宿食淡阴、积血微癖、產後帶下、痔不斷、大小便利不通，皆悉除愈。尔皆霜雨不歇六十餘日，禾穀在地，民不牧刈。是比丘为作求天法，而歇云除日。出城当門，取緋六十尺縫为三幅，畫作一龍，有十二頭，昇天而上。復作金翅鳥，来食此龍。以焱燒紫檀木为火，取薰陸香一百八堁，诵上件呪，一遍燒一堁，尽即雨止。又復取虛中土門作狗形，置城四角上，得雨止。又閉市四門，亦得雨止。如是法藥符術，皆能利民，世帝之法。
利民頭二符，是品大仙为育王说利民符。为國土衰秏、疫病邪鬼入境、災變侶生、飢饉爭訟、婦女產难、縣官口舌、飛屍有疰者，俱奉敬三宝，懺悔自㥽宿因，對现在诸佛形像前，以朱沙書素陳符，依災时治以除之。
第一、七佛大神符。符主人身百年之中，或老或少，多病痛、注誤勞冷、骨節疼痛、長病著床，喻阳病多饒溫气。以素生絹一尺，真朱沙書此符佩之，百病去除，男左女右。
第二神符，能除縣官口舌。以朱書符佩之，念解脫月菩萨，枷鎖自得解脫。
第三符主己身百年不逢殃禍、飛尸各注、野道呪咀。以絹七寸朱書佩之，男左女右，当念婆藪大仙，燒香，诸惡遠离。
第四符主厭夫妻如水火，自相呪咀，高声相訟，不见生活。以絹七寸書此符，佩之大吉，男左女右。
第五符主女兒不宜媒嫁，至年高大。以絹一尺，真朱閉气書符，佩臂上。三公大貴敬来问之。
呂后年二十五，无夫主，得此符力。昔支皇后年三十未嫁，亦得此符力，即为天下之母。千金不傳。子不宜騁，使诸方为官，数失復進，当念太向大仙母，燒香礼拜。
第六符厭父母憎兒，兒不孝二親，逕日月自相斗訟，呪咀赤口如水火。以生絹七寸，朱書此符佩之，父子孝义畢千載。当念礼虛空大明星菩萨，燒香，五旦礼拜。
第七欲见貴人及服己者，以絹七寸，朱書此符佩之，三年自貴，男左女右。当念阿閦欢意佛，燒香礼拜。
第八男人上年欲求官進職，貴人见之欢喜愛念，及求珍宝如意玉者，以絹朱書佩之，燒香礼拜多宝佛祇菟大仙人。
第九婦懷胎，为所噉，有未成，仍落壞胎，三四月中道墮落不能得之，或年三四歲中道死已。以絹方五寸，朱書符佩之，令人大。当念耆婆大醫，燒香礼拜。
第十身不遭囹圄、籠烦禁閉、罗於九橫，主人身在牢獄被囚禁。以絹朱書此符佩，枷鎖离身，貴人識。当念救脫菩萨，燒香礼拜。
第十一主行来入出有所施作，不逢盜賊毒虫所傷，逕官不得卜问日月者，以絹書此符佩之，往復取素，见当欢喜，称意重之。外虎狼伏匿、盜賊避除，錢財橫至。当礼山海惠佛。
第十二主厭治生失利，行来不遇不逢善人。以絹一尺二寸，朱書此符，佩之大吉，治生得利，善人相值。
第十三诸有病痛，小曰𭼐、大曰顛，藥如前说，以此符佩吞。当礼拜观世音菩萨。
第十四诸有病痛，閉病以逕日月不差者，以絹七寸朱書，小曰𭼐、大曰顛，藥如前说，以此符佩吞，当礼观世音菩萨。
第十四家內数遭疫死，病相纏遶，无救护，及身自患。以絹七寸，朱書此符佩之，即自除也。当礼宝吉祥佛，燒香礼拜。
第十五主身有邪气，飛厭病、兩肩沈重不差。以絹五寸，朱書此符佩之，即自除去。当礼虛空藏菩萨。
第十六主婦人难產，及惡鬼舐頭。以生絹真朱沙，当其月佩之，令兒長命，众人愛之。当礼藥師留离光佛。
第十七夢寤顛側，有鬼執魂，厭密不觉。以楸板書之，安著床草。廗中夜以惡夢化为草，当符者死、值符者亡。
第十八兄弟不恭順，分畑割宅，无义異居；或和合共分，或一人欲为頭分者。以生絹朱書符，佩之大吉利，福祿官品自至，治生有利，亦如本不分異。当礼實声佛，燒香礼拜。
龍樹菩萨祕決圖经
凡欲求神仙長生不老、顏色變異、領使神鬼，皆須清净齋戒、修德行道、懃心供養，斷口味、身净依，不得瞋怒罵詈。死生之处立神壇，室內先置龍樹座，□角面向閉，杂菓乳糜燒香，定㯹記壇西南面。依後十二时天門地戶，若有新菓食同时供養。净潔七日。行道訖，一切用印治病，皆依後十二时天門地戶，依四时用印，萬不失一。
凡欲受持符術法，先須安置十二辰神門，結㯹为記。天門地戶、鬼門人門出正端，不得有曲。欲修印法，各从所到之門而出，萬不失一。
凡欲使之神、願求財宝匹帛，尚出阳門。欲攻擊他人、博戲斗諍，当出兵門。至他方遠涉長路，当出会門。欲见天王尊貴，出貴門。欲发燋符印使役萬神，当出解門。见鬼通塞，出天門。求官職如意，出禁門。求冀女婦，出阴門。禁符印，出天門，還入地戶。如法修持，必有効驗。井华泉水洗浴遜口，出門六尺六步，叩齿三称大吉，慎勿返顧，萬不失一。其不得妄傳。
龍樹十二时神符，殺鬼治病威动心神零。尚出神門，西向地戶，先服七符，然後去之。子日出，先吞子符。丑日出門，先服符已，外准此法，不得人知。知印，一切无驗。
呪前十二符：五神用心，徹绝音。三魂攝精，尽守母心。使我物妄五藏遠尋七邊。呪乃服畢，咽唾五过，叩齿五遍，勿令人知。见兩妄字，謂皆應作妄字。若不用閉日，以月一日、十五日、二十七日，一月三服，一年役使驗祕。
夫治病，先服前十二时符。先诵呪筆，呪熟诵，燒香，斷口味，诵呪一千遍。任诵，可诵者皆得。当立道場，壇前起受持意。春三月，用朱書，口齿閉气，面東方。丙丁之日、寅卯之时，吞之罕九符。夏三月，用黃筆書。秋三月，用黑筆。冬三月，用青筆。
其一切符，皆依四时。欲服三大符，滿四十九日，依十二时法出入，诵行印，诸神吉凶皆達。病根元是何神鬼作，悉決生死。取東太藥，春三月丙丁日寅卯时，密取柳根皮囊盛，未使见風，舍東北角玄阴千百日，味未日丁丙寅时，向東服之。四十九日，方寸匕服之，鬼神自附，了了共語，知他病根，決定生死。
又別要并色決祕。印背上政当指下，即是印心，主病人心內有黑色，不吉大困，不差死。有赤，主周时差，日西小霓，白色大吉。印字面左上角白色，主伯叔兄弟鬼。印字面左下角黑色，竈宅神。印字面右上角白色，姊妹子鬼。印字面右下角黑色，主神仙道，急求謝之。印字面上併黑色，主死，白色差遲，赤色大吉。印背左上角赤色，外親家宿願；左下角白色，女鬼。印背左上角紫色，行来犯社宿願为。右下角黑色，犯路傷亡客。印背上通有赤色大吉，黑色大惡。不问印背面黃色者，是印家定色无难色，病人大吉。前並是看病印辨色，祕之物傳人。別用印时日、印符子細，後时別錄。
呪火呪
无彌婆婆底无彌俱沙底哆寫
无彌𮩽婆僻能泥漫婆莎呵
凡欲呪火时，二七遍，以舌舐火，令滅金诸苦。诵二遍，护一切藥。且人欲合藥时，诸神鬼競来取此藥味，人服多不得力。由此凡欲合藥，诵前呪，诸鬼神不能便，大驗。
观世音呪
那謨佛陀耶那謨達摩耶那謨僧伽耶那謨阿利耶婆路吉塚攝婆罗耶菩提萨埵耶摩诃萨埵耶摩呵迦留尼迦耶那謨萨婆多他伽[土*豕]毘喻多地他唵萨婆婆耶那奢膩多罗婆膩多罗賜毘鳩致多致鞞多致鞞多致莎婆呵
诵治此呪者，能除一切障。或欲防护自身者，呪灰七遍，或塗顶上、或復塗额、或塗咽喉上，除一切障难。或为他人身障难，取其人顶上发十莖，呪之七遍，結一結，所有去处无有障难。若逼一切恐怖，心念此呪者，是诸恐怖皆遠离。若人家中为优遭诸鬼不去者，死人胫骨作一栓，称家長一人名，呪之千八遍，打著地中，诸有惡鬼皆自去散，无復遺餘。若有恐怨家惡心向人者，取人燒身灰，詣一塚間，呪其灰，一千八遍呪之，一遍撮其灰擲著中至一千八遍，乃至其诵呪人復路，刑不得著。夜诵呪訖，意此怨家永无惡心。若有國土有蝗虫食禾穀者，行呪之人入水至脐，称其处禾田呪之，即不为虫得食。若有人欲結界时，可取紫橿木，如一指大、長一把，作四栓，呪之一百八遍，打著四角，诸惡魍魎无得近者。夫欲意內造道場之法，可取净銅鉢盛水，呪之二十一遍，用灑道場內并舍內形，以一切处悉灑，诸有惡物无得入者。
若人住处有蛇者，可取白芥子，呪之七遍，散著四邊，蛇皆散走，无得近於住处。
此呪诵已，一切作障礙鬼皆即时遠去。若有护自身者，取灰诵呪七遍，呪灰散十方。若护他身者，呪彼頭发七遍作髻。令一切众生即不能动者，当阴诵呪不出声七返，即皆不能动。
呪饒舌人道人好惡事第五，诵呪曰：
婆帝吒那利吒婆耶帝吒豆利豆利留休留休莎诃
若有一切饒舌人，婦女小兒饒舌者、健道人好惡者，以相斗亂道人好惡事物者，於齋戒二七日，服香三七日，於一净室中，清净取章柳根長三寸，刻住人形。室中取五色綖，以诵呪此章柳根二百返，一呪作一結，如是二百返作二百結。若有惡人道人好惡，以呪之，称其名姓以呪，呪之二十返。彼饒舌人即以自柳𬂺舌長一尺，唇青面白，不鮮修不往。若隔遠者，遙呪之亦得。法不食牛肉、五辛、芸薹。
呪一切事巧法第六，呪曰：
南无婆耶帝哆耶罗耶吒那提帝吒頭尼利利那帝吒摩耶帝頭摩利莎豆苗伏豆帝吒萨耶留帝吒牟帝吒豆留帝婆帝莎呵
論曰：若世人作诸巧，作者遲鈍时，於三七日，於净室中燃層七枚，取五色綖作燈炷，以夜裏诵呪七百返。若有人解刻木者、解畫者、婦女解針縷綖者、可一切有微巧者，作物大遲时，以呪木七七遍，更呪刻刀四十返，以刻樓閣堂殿、以刻诸杂物，以心心相續以刻木，以夜燃燈刻之，一夜即成，莫疑，大速不可言。若解畫者，以夜燃燈，呪筆十遍，一切杂色各二十遍，以畫十丈大堂。一夜畫之，夜即成竟。一切婦人亦尔。无难大作，皆大速不可言。力都是大神之力。若人欲作时，不得食酒肉、五辛、芸薹常法。
诵呪呪酒与人食迷訛即醉法。呪曰：
婆帝吒那那吒婆帝吒波萨帝莎呵
若有惡人、心急性人、有惡诸貴人，时一室中净潔藻口，取酒一斗呪二十返。召呼诸貴，隨意千萬人来，以此酒与人食，闻气即大醉。作惡之人日中即作狗吠，不得餘語，不解不休。此酒以人食之即㘁，不知休法。不食牛肉、五辛。
诵呪飲食人服之得長生法。呪曰：
南无阇耆帝婆婆萨罗帝豆吒罗那耶私婆诃
論曰：若有好人，心意好長生之道，或王难不能得和合诸藥，或居家貧乏者，但以人不知其法，修不得長生。但以好心，第一斷嗔，悉調其形体，常以清净。取楊枝潔，取汁澡口。常作好心，诵此呪绝熟。以依法莫食五辛、酒肉、芸薹，一切秽汗婦女產生、一切六畜產生，一切莫往其所。若行见產生，皆前呪水洗目，乃诵此文。以一切凡食飡飯，各呪三返以服之。若飲漿水，亦呪三返以服之，即是神藥。一切五菓新食皆呪三返乃食，常作法相續，即得長生莫疑。一切之食，皆呪之服之者，終无惡神噉其精气。若十歲小兒作此法，終不能老。八十老公作此法者，得長生。取一切物食之者，即以呪，勿得一食如妄，必得長生也。萬年不終，真實无疑。勿妄傳非其人，但以好心直行之人乃可相与。若服诸藥，餘皆呪之而服，大吉不可言。莫妄傳非其人。但当呪之而食，尸虫自下，目命割去死藉，萬歲不終，實是真人也。作此法年四十，自然識宿命吉凶之事，无有不解。释伽能人在因地时，曾作孔雀明王，具陳呪術，在於经文。而且略述五三，不可具學，烏用胡音。
诵呪起卒風。呪曰：
婆帝吒那利帝吒那耶帝留那耶婆耶帝任哆罗豆頭摩耶帝波留黃萨婆那耶婆吒波吒花莎呵
若有侵凌人者，於三七日齊、二七日服香，於一清室中芳为坐具，五色綖诵呪一返作一結，如是作二十結以係臂上。若陵人者以至所住家，有凡屋取一把土，呪之十返，散其屋上，即有大風卒起，即发破屋、瓦礫競下，一切衣服惡風吹去。若其人走出，風即起之，大速不能得走，不解不住。法即牛肉、芸薹皆不得食。若食与本不異，是故不得食也。
呪鹽食之得解渴法。呪曰：
婆帝吒那利帝吒罗耶帝波吒莎婆呵
若人欲作此法时，於五月五日、七月七日，取五色綖，诸呪一返作一結，如是十返作十結。取五升鹽呪十返，齎行，在道路大渴时，取一升鹽食之，即不渴，食之与水不異。虽言道醎，人多不信，此都是呪力。復取鹽呪二十返，一日即有千萬诸貴来相喚取。欲休散，著大巷燒之即止。復取盃呪之七返，安著庭中前，以、室中前以，室中坐呼之，還即来。復取五色綖呪之七返，以口含之，唾即火出。復已五色綖呪之一百八返，以係頭上，餘人见頭上火燃。復取衣裳呪二十返，著入河水，水不阴兩，著之行亦得。復取漿水一升，呪之三返以飲之，糞如石子，小便如石淥大青。復取一升酒，呪五返飲之，即臥十日不起。復取鷄頭，呪之四十返著酒中，一日即千萬人来酤酒。復取瓶呪之七返，以鐵捶打不破。取鷄柯草汁一合，呪之三返，以清折一食許即長五寸。取一抱土，呪之一返，以有怨家，以散著其家門下，惡家即自相罵不知休息。取一升米，呪之三返，即化为蟻子。取手巾一枚，取市死人血塗四角頭，以呪三返擲著地，即成勉子。取蒸餅，呪四返与犬食，犬死，即長四尺。取水一升，呪之七返，以洗目，毛即五寸。取睹肚，呪二十返，与產婦食之，月中一日生一頭睹。取雄黃一兩，呪之七返，与犬食之，犬种糞赤如火。取塗一餅，呪之三返，色如金色。若人欲作时，取五色綖長六尺，作一事作一結。欲放时還以解結，即得止也。法斷芸薹、牛肉。若食者作法不成，是故不食之，好心无有成也。
論曰：若世人得此呪，好紙寫此大呪，驗好藏之，勿妄傳非其人。法净澡口然後读之。勿以不净手取其文读之，体上即生惡創无疑也。此上呪大造，若其家有產者，诵前呪水洗目然後读之，大吉不可言。若不尔者，目中生㓨利取得目盲報。但好求之大驗。心好直行，尔乃可与。如不信者其与。其方好藏之。勿妄傳非其人，好藏之，大有真驗。
呪惡人法。呪曰：
萨摩罗帝吒那耶帝吒罗那留帝吒波耶帝吒罗悉莎呵
二十二字。月十五日，室中牛糞塗地，復以香塗地。五色綖一呪一結，合二十一結繼臂，向人彈指自縛大言：我不干汝，无事干我。取章柳根，剋作人形三寸許，呪十返，口中唾人成五綖，呪七返，唾咄純。
須喚男女空来法。
取生布手巾一枚，敦著北阴下，以清酒七盛、鹿脯一段著手巾上。称彼人姓字，然後诵呪一百返，還旁称清都大神王名，令彼人来，神即取之。
呪食与人法。呪曰：
伽摩都斯摩呵婆伽彌多罗質多罗南无修𧯞毘鳥豆婆畢囊鉢悉曇伽罗蓝阿罗无伽蓝阿罗无伽蓝阿罗无伽蓝阿罗无伽蓝莎婆呵
又求水法。
人向東坐，合眼燒香，诵呪十遍，即得水。
令樹有子法
向樹呪千返，即有子。
治睡法
呪蘇千返，安眼中，即不睡。
不飢法
呪蘇千返食之，令人不飢。
令人不識自身方
取小兒一頭，共入水中。齊乳汁诵呪千返，即能隨意自转，人不識也。
尔許多法
前一呪，诵此呪时須燒香。有不須者，直合掌閉目，至心诵呪，无不从意。先净水漱口，称樓摩菩萨名也。
释伽文佛作慰物沙菩萨时呪文
婆多𭉐咃𭃹坻阿𭃹坻索哥时比歌时縛罗具赖泥阿加坻
三佛陀呪神力不可思議(大驗也)。
南无佛陀耶南无達摩耶南无僧伽耶南无阿利那哆利蛇耶南无栴茶婆逝娑尼[口*(尤-尢+曳)]摩呵夜叉嘶那婆帝[口*(尤-尢+曳)]哆侄他婆罗婆罗嘶利嘶利修留修留婆罗婆罗毘利毘利浮留浮留休留休留哞留哞留周留周留榆留榆留婆罗婆罗遮罗遮罗陀罗陀罗呵罗呵罗瞿留瞿留殊留殊留洛瞿洛瞿呵那呵那呵那呵那陀呵陀呵波遮波遮瞿師禰瞿師彌𪤈大𪤈大大摩大摩嗔大嗔大賓大賓大味陀味陀波罗大波罗大胡留胡留妬妬𤘽留𤘽留呵那呵那萨婆他婆伽那伽夜叉阿利叉娑萨婆悉帝利富留婆陀罗迦陀利迦婆𮑯𤘽留萨菩波陀罗波那賒耶阿婆提呵哆婆罗波伽暮波利伽路阿婆帝萨波呵哆侄地那𭋏𤘽那𭋏那迷波罗那迷伽斯波罗那伽斯休留休留嘶那婆逝婆尼[口*(尤-尢+曳)]阿他娑帝萨波呵
此呪大神驗，消伏众惡，萬病皆除，惡龍惡鬼众毒无敢当者。若欲驗呪功能，以柳木兩段遣人各使頭棭下俠之，呪此木能令相合。腰中自合，即知有驗。呪法遜水潔净齋戒，先诵呪唯多即有驗。
金刚隨心呪
南无喝邏呾那哆罗耶夜南无室称荼利婆折罗婆尼摩诃藥叉拪那波多易多侄他婆罗娑罗私利私利修留修留阿罗阿罗奚利奚利云留云留婆罗婆罗毘利毘利浮留浮留摩罗摩罗禰利禰利牟留牟留遮罗遮罗質利質利周利周利耶罗耶罗耶罗耶罗私利私利榆留榆留伽罗伽罗岐利岐利瞿留瞿留迦罗迦罗吉利吉利鳩留鳩留多罗多罗坻利坻利質留質留罗使罗使急嗼金刚呵那呵那(相)陀呵陀呵(火燒)波遮波遮燒使熟(此是法)其利其利呵那呵那(提)摩他摩他(火煙)陀摩陀摩(火燒)懃地懃地(啄)瞋坻瞋坻(切)頻造頻造(切斷)閻婆閻婆浮(提莫放)槃阇槃阇(挽住)槃陀槃陀(球)摩他摩他波罗波罗摩他摩他曷勞隻覓曷勞隻覓呵那呵那萨波毘毘懃那毘那耶迦婆尸迦盧彌萨婆悉坻利富留沙陀利迦陀利釰于留于留阿利𡂺悉陀室真荼利波折利波罗泥阿利坻𡂺阿閻罗若波夜提莎婆呵
呪人自持不飢不渴法
多咥他摩登娑蓝伽阿毘祝竭多罗罷恒合罗呵溪𭊩溪𭊩或嗘𭊩嗘𭊩嗘𭊩瞻歛郁伽迦(俱伽反)𧯞漏罗婆呵伊𭤶伊𭥇𧯞漏婆恒伽婆罗婆娑婆陀私婆呵
若人在曠野飢覲无声之卿，诵持此呪，若有生水，始生草木。呪滿一百二十返，食此水草，一食七日，日日不飢渴。度世禁法，皆同金人，一坐一百二十日，不觉日月移时，謂如食頃。
佛眼呪法
訥謨萨婆菩曇菩提萨埵毘耶哆𰈂他唵胡蘆肆陀蘆遮𭥇萨婆利他萨𮂟泥莎婆呵
五明論抄卷上