摩登伽经卷上

摩登伽经

No. 1300

摩登伽经卷上

度性女品第一

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園，与诸比丘圍遶说法。於晨朝时，尊者阿难著衣持鉢入城乞食，分衛已訖，還祇洹林。於其路次，有一大池，聚落人众遊集其上。池側有女栴陀罗种，執持瓶器，始来取水。長老阿难往到其所語言：「姊妹！今我渴乏，甚欲須飲。见惠少水真。」是时施女言：「大德！我无所悋。但吾身是栴陀罗女，若相施者恐非所宜。」阿难言：「姊！我名沙門，其心平等，豪貴下劣观无異相。但时见施，不宜久留。」时彼女人即以净水授与阿难。阿难飲訖，還其所止。其去已後，此女便取阿难容貌音声語言威儀等相，深生染著，欲心猛盛，作是念言：「若使我得向去比丘以为夫者，不亦善乎。」復作是念：「我母善呪，或能令彼来为吾夫。我当向母具宣斯事。」时此女人持水還家，詣其母所而作是言：「阿难比丘是佛弟子，我甚愛樂，欲得为夫。如母力者，能辦斯事。唯願哀愍，必滿我願。」母語女言：「有二种人，虽加呪術无如之何。何者为二？一者斷欲、二是死人。自餘之者，吾能調伏。沙門瞿曇威德高遠，波斯匿王極生信敬。若脫知我將阿难来，栴陀罗輩皆被殘滅。且復瞿曇烦恼已尽，及其眷屬咸离欲秽。我昔曾闻，斷生死者宜加恭敬。如何於彼反起惡业？」女闻是已，悲泣而言：「若母不得阿难来者，我必定当棄捨身命。假令瞿曇而違我願，亦復不能久留於世。設得之者，众願滿足。」母闻斯言慘然不悅，而告之曰：「莫便捨命。我必能令阿难至此。」尔时女母於自舍內牛糞塗地，布以白茅。於此場中燃大猛火，百有八枚妙遏迦花，诵呪一周輒以一莖投之火中。其呪言曰：

「阿磨利毘磨利鳩鳩彌三磨禰移那婆頭賜頻頭彌車養」

「提菩跋利沙提毘地踰多提揭阇提毘三磨耶磨罗阇三磨提跋陀夷阇」

「若天、若魔、若乾闼婆、火神、地神闻我是呪及吾祠祀，宜應急令阿难至此。」作是語已，尊者阿难心即迷亂，不自觉知，便行往詣栴陀罗舍。尔时女母遙见阿难安詳而来，告其女曰：「阿难比丘已来近此。汝今應当敷置茵褥、燒香散花，極令严净。」女闻母言，欢喜踊悅，庄飾堂閣、安置宝座、净治灑掃、散众名花。尔时阿难既到其舍，悲咽哽塞泣淚而言：「我何薄祐，遇斯苦难。大悲世尊寧不垂愍加威护念，令无嬈害？」尔时如来以净天眼观见阿难为彼女人之所惑亂，为擁护故，即说呪曰：

「悉挮帝阿朱帝阿尼帝」

於是世尊说此呪已，而作是言：「吾以斯呪安隱一切怖畏众生，亦欲利安诸苦恼者。若有众生无归依处，我当为作真實归依。」尔时世尊復说偈曰：

「戒池清涼净无垢，能浴众生烦恼熱，若有智者入此池，无明闇障永滅尽，是故三世诸贤圣，咸皆顶戴共称歎。若我真實浴此流，当令侍者速還返。」

尔时阿难以佛神力及善根力，栴陀罗呪无所能为，即出其舍，還祇洹林。时彼女人见阿难归，白其母言：「比丘去矣。」母告之曰：「沙門瞿曇必以威力而护念之。是故能令吾呪斷壞。」女白母言：「沙門瞿曇其神德力能胜母耶？」母語女言：「沙門瞿曇其德淵广，非是吾力所可为比。假令一切世間众生所有呪術，彼若发念，皆悉斷滅永无遺餘。其有所作，无能障礙。以是因缘，当知彼力为无有上。」尔时阿难往詣佛所，頭面礼足，在一面立。

佛告阿难：「有六句呪，其力殊胜，悉能擁护一切众生，能滅邪道、斷诸災患。汝今宜可受持读诵，用自利益亦安樂人。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、欲利安己、饒益众生，皆当受持六句神呪。阿难！此呪皆为过去六佛所共宣说，今我释迦牟尼三藐三佛陀亦说是呪，大梵天王、释提桓因、四天王等皆悉恭敬受持读诵。是故汝今宜加修習讚歎供養，无令忘失。」即说呪曰：

「耶頭多安茶利槃茶利抧由利他彌曷賜帝萨罗結利毘槃頭摩帝大罗毘沙脂利彌利婆膩隣陀耶陀三跋兜罗布罗波底迦談必罗耶」

佛告阿难：「若有众生受持如是六句神呪，臨應刑戮，以呪力故，輕被鞭撻而得免脫。若当鞭撻，此呪因缘，呵責得免。若應呵責，由此神呪威德力故，永无呵毀，坦然安樂。阿难！我不见沙門婆罗門、若天魔梵、人及非人受持此呪而被嬈害，唯除定业，无如之何。」时栴陀罗女於夜过已，沐浴其身，著新净衣首戴花鬘，塗香严飾，金銀環珮瓔珞其体，徐步安詳向舍衛國。到城門已，住待阿难。阿难晨朝入城乞食，女见其来，深生欢喜，隨之而行，終不捨离，進止出入恒隨逐之。尊者阿难见如是事，極懷慚愧，憂慘不悅，還出城外至祇洹林，顶礼佛足，却坐一面，白佛言：「世尊！栴陀罗女極嬈逼我，行住進止而不捨离。唯願世尊慈加擁护。」

佛告阿难：「汝莫愁恼。吾当令尔得免斯难。」尔时世尊告女人曰：「汝用阿难以为夫耶？」女言：「瞿曇！實如圣教。」佛言：「善女！婚姻之法，須白父母。汝今为问所尊未耶？」答曰：「瞿曇！父母聽我，故来至此。」佛言：「若汝父母已相聽許，可使自来躬见付授。」女闻斯言，礼佛而退。向父母所，修敬已畢，却住一面白父母言：「我欲阿难以用为夫。唯願垂愍，与我俱往親自付之。」於是父母往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐。女言：「瞿曇！吾親已至。」尔时世尊即问之曰：「汝實以女与阿难耶？」答言：「世尊！誠如圣教。」佛言：「汝今便可還归所止。」时女父母礼佛而退。於是如来告女人曰：「若汝欲得阿难比丘以为夫者，宜應出家，學其容飾。」答曰：「唯然！敬承尊教。」佛言：「善来。」便成沙門，鬢发自落，法衣在身。即为说法，示教利喜，所謂施論、戒論、生天之論，欲为不净，出要最善。又此欲者，众苦积聚，其味至少、过患甚多。譬如飛蛾，为愚癡故，投身猛焰而自燒害。凡夫顛倒，妄生染著，为渴愛所逼，如逐焰之蛾。是故智者捨而遠之，未曾暫起愛樂之想。时比丘尼闻说是已，心憙悅豫，意转調伏。尔时世尊知比丘尼心意柔軟、离诸恼障，即为广说四真諦法，所謂是苦、是苦習、是苦滅、是苦滅道。时比丘尼豁然意解悟四圣諦，譬如新净白㲲易受染色，即於座上得罗汉道，更不退转、不隨他教。顶礼佛足，白佛言：「世尊！我先愚癡，欲酒所醉，擾亂贤圣，造不善业。唯願世尊聽我懺悔。」佛言：「我已受汝懺悔。汝今当知，佛世难遇，人身难得，解脫生死得阿罗汉亦为甚难。如斯难事，汝已得之，於佛法中獲真實果，所謂生死已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。是故汝今宜應精進，慎莫放逸。」

摩登伽经明往缘品第二

尔时城中诸婆罗門長者居士，闻佛度於栴陀罗女出家为道，咸生嫌忿而作是言：「此下賤种，云何当与诸四部众同修梵行？云何当入诸豪貴家受於供養？」如是展转共議斯事，乃至闻於波斯匿王。王闻是已，極大驚愕，即便严駕，眷屬圍遶前後导从詣祇洹林。下車去盖，徐步而進。顶礼佛足，退坐一面。佛知众会心之所念，欲決所疑，告诸比丘：「汝等欲闻本性比丘尼往昔缘不？」诸比丘言：「唯然欲闻」。「汝今諦聽，当为汝说。诸比丘！乃往过去阿僧祇劫！於恒河側有園！名曰阿提目多！花果繁茂、池流具足。園中有王，名帝胜伽，是栴陀罗摩登伽种，与百千萬栴陀罗众共住此園。诸比丘！彼帝胜伽有大智慧、高才勇猛，自識宿命，世所为事无不通達。我当略说其五功德：一者博練四圍陀典，祕密之要无不了達；二者善解詩書文頌字句長短；三者悉知诸論经紀度声彼岸；四者能解世俗祠祀呪術醫藥；五善分別大丈夫相。如是智慧，不可窮尽。其王有子，名師子耳，顏容端正、戒行清潔，其心調柔、仁慈和順，众德具瞻，见者欢喜。摩登伽王广教其子经書呪術，己所知者悉教授之，故師子耳知见深遠，亦如其父等无有異。帝胜伽王於夜臥中忽生是念：『我子色貌最为殊胜，众德具足人所宗仰。年漸長大，宜为娉妻。必当選擇端正良匹、才德超绝類如吾子，然後乃当而为求之。』当是时也，有婆罗門名蓮花實，宗族高美、父母真正，七世以来净而无杂，通四圍陀、才藝寡匹。时有國王，名曰大与，總領天下，威力自在。以一聚落封蓮花實，令其統領，其土豐盛、人民殷富。彼蓮花實，女名本性，德貌殊胜，猶師子耳。帝胜伽王作是念言：『唯蓮花實，其女殊妙。吾当为子而求娉之。』作是念已，至明清旦，乘大宝車、駕駟白馬，栴陀罗众前後圍遶，出家北行，往趣其國。时蓮花實所住处南有一園苑，名曰悅樂，花果滋茂、樹木敷榮，泉流浴池净水盈滿，異類众鳥遊戲其上，哀音相和，闻者欢悅。其園广博，甚可愛樂，猶如诸天难陀之園。摩登伽王往彼園中，待蓮花實。时婆罗門亦於晨朝，駕駟白馬，及与五百婆罗門俱，导从圍遶至園遊观。彼婆罗門於其路次，教授弟子技藝等事，且行诵習而来詣園。帝胜伽王见蓮花實安詳而来，威德殊特，心生欢喜，以偈讚曰：

「『如日初出，光明照曜，大士威德，亦復如是。如雪山藥，众藥中胜，仁者高遠，更无能比。德力深妙，極为严显，猶如秋月，众星中最。如梵天王，智慧超胜，悉为诸天，所共瞻仰。如天帝释，一切恭敬，端严殊绝，更无能喻。我但略讚，汝之功德，若广说者，不可窮尽。』

「说是偈已，即起奉迎，更相慰问，然後就坐。蓮花實言：『汝栴陀罗，下劣之甚，而来至此，欲何所为？』答言：『仁者！世有四事，宜應修習。何等为四？一者本所为事，憶而不忘；二者應当利安於己；三者饒益一切众生；四者務修婚姻之事。是以我今故来相造。吾有一子，名師子耳，顏容瓌瑋、智慧微妙。欲为娉妻，仁女贤胜，意甚相貪，欲託姻媛，幸能垂意而见許可。』时蓮花實闻是語已，瞋毒熾盛，極生忿恚，顏容慘結、色貌顰蹙，而語之言：『摩登伽种，人所輕賤，甚可猥惡，如毒如火。我今身是婆罗門姓，豪胜尊貴更无过者，通達圍陀，智慧无比。汝今云何欲来毀辱？如空中月、螢燭光明，有目之士咸知其異。栴陀罗种比婆罗門，尊貴卑劣亦復如是。今汝愚癡，不識貴賤，不可求处生心悕望。汝栴陀罗，自有种類，何故欲染清胜之人？且婆罗門戒行不具，不能通達圍陀妙典，诸婆罗門不与交遊，況汝凡賤乃生是意。急可速去，不宜久留，莫使外人闻斯異言。』时帝胜伽闻是事已，語言：『仁者！金玉珍異、土木弊惡，貴賤異相一切悉知。我今不见诸婆罗門与栴陀罗而有差別。何以故？汝婆罗門不从空出，栴陀罗种独因地生。婆罗門者从胎而有，栴陀罗种亦復如是，而言殊胜，是事不可。婆罗門死，人所畏惡；栴陀罗終，亦无欲见。若言貴賤而有相異，何故生死而无差別？汝意当謂，栴陀罗者造作惡事、兇暴殘害、欺誑众生、无慈愍心，以是因缘名为卑賤。我今当说汝婆罗門所有惡业虛妄之事，起於諍訟、擾亂贤善、造为妖怪、占星观月、和合軍陣、殺害众生。舉要言之，一切惡事皆婆罗門之所为作。汝婆罗門，性嗜美味而作是言：「若祠祀者，呪羊殺之，羊必生天。」若使呪之便生天者，汝今何故不自呪身，殺以祠祀，求生天耶？何故不呪父母、知識、妻子眷屬，而尽屠害使之生天。不滅己身但殺羊者，当知皆是诸婆罗門欲食肉故妄为是说。虛誑之人而言尊胜，於理不可。婆罗門法犯四种罪，名为極惡，非婆罗門。何等为四？一者殺害诸婆罗門、二婬師妻、三者盜金、四者飲酒。唯此四惡名之为罪，自餘殺害都无果報。而汝法中得殺罪者，由斷他命。若殺餘人亦名斷命，何故殺之而独无罪？乃至飲酒亦復如是。当知汝等愚癡无智，橫生妄想，不可以此名为豪貴。又婆罗門犯前四罪，至心懺悔還可得滅。手持床足、著弊壞衣，以人髑髏懸其首上，如是懺悔滿十二年，戒還具足成婆罗門。如是愚癡，隨逐邪见而生憍慢，自謂尊豪。由是观之，姓皆平等，可以仁女见与吾子。』时蓮花實闻是語已，倍增瞋恚，語帝胜伽：『汝不思惟，妄作是語。汝为王者，應知三法：一國土法、二貴賤法、三貢稅法。世有四姓，皆从梵生。婆罗門者从梵口生，刹利肩生，毘舍脐生，首陀足生。以是义故，婆罗門者最为尊貴得畜四妻，刹利三妻，毘舍二妻，首陀一妻。如是分別，种姓各異。汝自卑賤，乃至不入是四姓中，而言诸姓无有異相，違返圣教欲擾亂我，可宜速還，莫得復語。』帝胜伽言：『仁者！若说世四姓者皆从梵生，而婆罗門独从口出，是以最尊更无过者，诸婆罗門何故亦有手足支節，及四威儀、音声語言？以此因缘，知无異相。假令異者，應当分別。譬如蓮花有种种異，所謂水陸生花、优鉢罗花、瞻蔔香花、目多伽花、蘇蔓那花。如是等花，其色差別，香气亦異。而汝四姓，不见異相，当知皆是妄想分別。譬如小兒於路遊戲，收聚沙土以为城舍，或復名曰是金是銀、酥酪米麥。而是沙土，不以小兒名因缘故便成珍宝。汝亦如是，愚癡蔽心，起貢高想，尊貴下賤不由汝言即便成就。又婆罗門梵口生者，應当慈忍仁愛众生，云何殺害呪咀瞋忿？假令四姓皆从梵生，即为兄弟，云何共为婚姻之事？濁礼違理，禽獸无別。一切众生隨业善惡而受果報，所謂端正醜陋、貧賤富貴、寿命終夭、愚癡智慧，如此等事从业而有。若梵天生，皆應同等，何因缘故如是差別？又汝法中自在天者，造於世界，頭以为天、足成为地、目为日月、腹为虛空、发为草木、流淚成河、众骨为山、大小便利尽成於海。斯等皆是汝婆罗門妄为此说。夫世界者，由众生业而得成立。何有梵天能辦斯事？汝等癡弊，橫生妄想而言尊胜，人无信受。又婆罗門命終已後，独得生天，餘不生者，是則为胜。而汝经中，修行善业皆生天上。若修善业便生天者，一切众生悉能行善，皆当生天，何故餘人而独卑劣？大婆罗門！譬如有人生育四子，各为立字，一名安樂、二曰長寿、三名无憂、四名欢喜。虽一父所生皆同一姓，而有四名差別之異。世間四姓亦復如是，虽同业報烦恼性欲而有四名，言婆罗門乃至刹利、毘舍、首陀，名虽不同，体无貴賤。诸婆罗門學圍陀典，恭敬尊重，恃生憍慢，而復因之以为定性。我今当说此圍陀典无有實义，易可离散。昔者有人，名为梵天。修習禅道，有大知见，造一圍陀，流布教化。其後有仙，名曰白净，出興于世，造四圍陀：一者讚诵、二者祭祀、三者歌詠、四者禳災。次復更有一婆罗門，名曰弗沙，其弟子众二十有五，於一圍陀广分別之，即便復为二十五分。次復更有一婆罗門，名曰鸚鵡，變一圍陀为十八分。次復更有一婆罗門，名为善道，其弟子众二十有一，亦變圍陀为二十一分。次復更有一婆罗門，名曰鳩求，變一圍陀以为二分，二變为四，四變为八，八變为十。如是展转，凡千二百十有六种。是故当知，圍陀经典易可變易。大婆罗門！此圍陀典当分散时，婆罗門性为隨散壞、当猶存耶？若今猶存，則不應言，诸婆罗門因圍陀故性得決定；設隨散壞，汝云何言婆罗門性真實不變？是故汝说我独尊貴、餘人卑劣，是事不然。又婆罗門自恃智慧善能呪術，輕蔑他人，生豪貴想。然今汝等所能知者，餘人學習亦得通達，当知一切皆悉尊貴，何故独称婆罗門耶？过去有仙，名婆私吒，其妻即是栴陀罗女。產生二子，長名为純、二名为飲，皆獲仙道、五通具足，變圍陀典、作宅圖法。汝能誹謗此二圣人言非仙耶？而汝先言「栴陀罗种卑賤下劣」，何故其息名为仙乎？昔捕魚師捕得一魚，剖腹而观，见有一女，其色正黑。波罗勢仙与共交会，生育一子，名提婆延，五通自在、威德具足。如斯等比，豈非仙耶？过去久遠有刹利种，名曰毘摩，亦獲仙道，神力殊胜、智慧深遠，善於言辭，悉能教授诸婆罗門。若斯之人，寧当下賤？有刹利女，名曰微尘，从婆罗門讇婆持尼生育一子，名曰罗摩，有大神力，通诸经論。於盛夏月共母遊行，日光炎熾大地斯熱，爆其母足，不能前進。罗摩白言：「上我肩上，然後可去。」母於尔时不納其語，小復前行，猶患地熱。罗摩誓曰：「若我真實仁和孝敬，当令此日自然隱沒。」作是語已，日尋不现。母後採花，花皆合閉。母告之曰：「汝今日沒，故花不敷。」即復誓言：「若我仁孝，日当復出。」立語已訖，日尋显曜。如是等仙，非婆罗門，神力變化不可限量，豈可名为下劣人耶？以是因缘，诸姓平等。可以汝女用妻吾子，財幣珍異恣意相与。』◎

◎摩登伽经示真實品第三

「尔时帝胜伽王語蓮华實：『仁者善聽！我当为汝斷邪见網、開真實路、净菩提道、起人天行。就汝法中有五祠法，言斯祠者是涅槃因，能生天上。何者为五？一殺害人取脂用祭；二者刑馬亦以脂祭；三广大祭；四普開祭；五隨所欲祭。此皆虛妄，无有真實，徒自疲勞，長众惡趣。有八善法，是真利益，必得生天，獲众善報。何等为八？一者正信；二者修戒；三广行施；四樂智慧；五常恭敬同梵行者；六好多闻；七者防护身口意业；八常親近诸善知識。如斯八事是清净法，一切众生皆應修習。前七法者，悉皆从於善知識所而得闻之。是故汝今應当与我共为婚姻，就吾修學如斯妙法，勿生憍慢失此善利。今我復当更为汝说，诸姓所起本末次第，汝闻是已宜除貢高。劫初成时，诸众生類悉能飛行，光明殊胜、餚饍美味，严身之具自然而有，无造作者。其後福尽，众事消滅。是时众生便修种植，疆界分別生我人想，或復自恃田稼滋多，輕蔑餘人，自言豪富。由是缘故，众皆名之为刹利种。復有众生，不樂居家，入於山林修學禅法，著弊壞衣、乞食濟命、清身潔己、奉修祠祀。由斯因缘，咸皆謂为婆罗門种。耕种墾植、田獵漁捕，行如此者，名曰毘舍。劫盜販賣，无悲忍心，如斯之等，名首陀罗。时復有人於路遊行，其車破壞，因便修治，名摩登伽。唯为農作，名曰田夫。往来市肆，名商估者。如是分別为百千种，而其所趣實真无異，但假施設为立名字。为欲記別诸姓不同，就婆罗門亦復分別。所謂瞿曇、牘子、憍蹉、憍尸迦、婆私吒、迦葉、蔓茶毘如是七姓，復各分別皆出十种。第八名煙，更无異姓。汝婆罗門虽名一相，而得分別。劫初众生亦復如是，根本无異，別为多姓。是故汝今應諦观察，为法利故、为斷虛妄求真實故，宜以貴女用妻吾子。欲有所求，必相滿願。可速为婚，不宜久留。』

摩登伽经众相问品第四

「时蓮华實闻是語已，生大欢喜，得未曾有。語帝胜伽：『善哉仁者！所说誠諦。汝於往昔曾为何等，智慧言辭乃能若是？修習何行？作何功德？唯願为我广宣分別。』帝胜伽言：『我念过去，曾为梵王、或为帝释，亦復曾为净盖仙人、为婆罗門，變一圍陀以为四分。於百千劫作转轮圣王，如是生处尊豪富貴。於尔所时，修習慈悲禅定智慧，广化众生，施作佛事。』蓮华實言：『仁者豈读婆毘多罗神呪不耶？』答言：『曾读。汝今善聽，吾当广说此呪本末。过去久遠阿僧祇劫，我为仙人，名曰婆藪，五通具足、自在无礙，善修禅定、智慧殊胜。时有龍王，名为德叉。其王有女，字曰黃頭，容色姿美，人相具足。我见彼女，起愛著心。生此心故，便失神通及禅定法。深自悔責，即说此呪。而此呪者，凡有三章二十一句，復有三章唯有八句。汝今善聽，吾当宣说。

「『旦提他菴浮婆蘇婆旦娑婆斗婆利茹被瞿提婆斯提麼提由那婆罗提那』

「『此即名为婆罗門呪。』

「『菴阇致囉多波藪浮埵伽呵男婆那摩失多幹毘罗旦多罗毘利多婆豔提婆婆失利尸絺緘萨阇男憂波男婆罗陀斯磨』

「『此即名为刹利神呪。』

「『菴質多罗摩醯帝毘舍斤若阿他娑斤若遏陀多婆罗毘那』

「『此即名为毘舍神呪。』

「『菴阿多波婆罗多波示毘陀貪婆利沙賒耽波貰陀貪菴罗』

「『此即名为首陀神呪。』

「『菴有形必有欲有欲必有苦若能离此欲定得梵天处

「『此即名为大梵天王婆毘罗呪。』

「蓮华實言：『汝姓何等？』曰：『姓三无。』又问：『仁者！汝原何出？』答曰：『原从水生。』『汝師是誰？』答言：『吾師名迦蓝延。』『汝宗族中，誰为勇健？』答曰：『我門族中，凡有三人最为雄猛，一名为独、二曰为屢、三者名曰婆罗陀阇。』『汝同師者，为是何人？』答曰：『讚詠。』又问：『讚詠为有幾變？』答言：『六种。』『汝母何姓？』答曰：『吾母姓婆罗設。如是仁者！吾之德行，其事若此。故我先说一切众生貴賤不定，虽有尊貴而为惡者猶名下賤，若卑賤人能为善事便名豪胜。是故一切称尊貴者，由修善业，不以种族名为胜人。汝既知已，当除憍慢。』

摩登伽经说星圖品第五

「尔时蓮华實问帝胜伽：『仁者豈知占星事不？』帝胜伽言：『大婆罗門！过此祕要吾尚通達，況斯小事而不知耶？汝当善聽，吾今宣说。星紀虽多，要者其唯二十有八：一名昴宿、二名为畢、三名为觜、四名为參、五名为井、六名为鬼、七名为柳、八名为星、九名为張、第十名翼、十一名軫、十二名角、十三名亢、十四名氐、十五名房、十六名心、十七名尾、十八名箕、十九名斗、二十名牛、二十一女、二十二虛、二十三危、二十四室、二十五壁、二十六奎、二十七婁、二十八胃，如是名为二十八宿。』蓮华實言：『如此宿者，为有幾星？形貌何類？为復幾时与月共俱？其所祭祀为用何等？何神主之？有何等姓？唯願仁者重为分別。』帝胜伽言：『若欲闻者，諦聽，当说。昴有六星，形如散花，於十二时与月俱行，祭則用酪，火神主之，姓毘舍延。畢有五星，形如飛雁，於一日半与月共行，麋肉以祭，屬於梵王，姓婆罗婆。觜有三星，形如鹿首，於一日中与月共俱，以果为祭，屬於月神，即姓鹿氏。參有一星，一日及月，須酥以祭，係在日神，姓則安氏。井有二星，形如人步，唯於一日与月而俱，祭必用蜜，屬乎歲星，亦姓安氏。鬼有三星，形如畫瓶，一日与月而共同遊，祭以桃花，屬乎歲星，姓烏波若。柳宿一星，半日共月不相捨离，祭之用乳，屬於龍神，因姓龍氏。有此七宿，在於東方。其七星者，五則显现、二星隱沒。形如河曲，一日及月，胡麻祭之，屬於鬼神，姓賓伽罗。張宿二星，亦如人步，於一日中与月俱行，以果用祭，其姓善氏，即屬善神。翼有二星，形如人步，於一日半共月而行，鮫魚祭之，屬婆伽神，姓憍尸迦。軫宿五星，形如人手，一日一夜共月俱行，稗穀祭之，姓奢摩延，屬咀吒神。角有一星，一日及月，以花为祭，屬咀吒神，姓質多延。亢宿一星，酥麥麨祭之，一日及月，屬咀吒神，姓曰赤氏。氐宿二星，形如羊角，於一日半共月俱行，以花用祭，屬乎火神，姓桑遮延。有此七宿，在於南方。房宿四星，形類珠貫，一日一夜与月共俱，酒肉为祭，係於親神，姓阿蓝婆。心宿三星，其形如鳥，一日及月，粳米祭之，屬天地神，姓迦旃延。尾有七星，其形如蝎，一日一夜与月共俱，果以祭之，屬沙陀神，姓迦旃延。箕宿四星，形如牛步，一日一夜而与月俱，尼俱陀果，以用为祭，屬於水神，姓迦旃延。斗有四星，形如象步，於一日半与月同行，桃花祭之，屬凶惡神，姓伽罗延。牛宿三星，形如牛首，一时与月而共同行，不須祭祀，屬於梵天，姓於梵氏。女有三星，形如穬麥，一日一夜共月而行，鳥肉用祀，屬毘紐神，姓迦旃延。有斯七宿，在於西方。虛有四星，形如飛鳥，一日一夜共月而俱，豆糜为祭，屬婆藪神，姓憍陳如。危宿一星，一日及月粳米为祭，屬于水神，姓单茶延。室有二星，形如人步，一日一夜与月共行，血肉祠祀，其宿屬在富单那神，姓阇罽那。壁宿二星，形如人步，一日一夜及月而行，以肉祭之，屬於善神，姓陀阇延。奎一大星，自餘小者为之輔翼，形如半珪，一日一夜共月而行，酪飯以祭，屬富沙神，姓八姝氏。婁宿二星，形如馬首，一日一夜共月俱行，乳糜用祭。胃有三星，形如鼎足，一日一夜共月而俱，胡麻为祭，屬於閻神，其姓拔伽。有此七星，在於北方。大婆罗門！我已广说二十八宿。然此宿中，右於六宿，二日一夜共月俱行，所謂畢、井、氐、翼、斗、壁之等。復有五宿，但於一日共月而俱，一參、二柳、三箕、四心、五者名危。唯有牛宿，半日及月；自餘尽皆一日一夜共月而行。東方七宿，初起於昴。南方七宿，初起七星。西方七宿，初起於房。北方七宿，初起於虛。又此宿中，七宿最胜，張、室、氐、箕、房、井及亢。三宿凶惡，參、柳与胃。四宿和善，翼、斗、壁、畢。五宿柔弱，女、虛、危、心、第五名尾。五宿常定、一觜、二角、三名七星、四者为柳、五者名牛。四宿速疾，昴、觜、婁、鬼。而此诸宿共月合行，凡有三种：一在月前、二在月後、三共月俱。今当为汝復说七曜，日、月、熒惑、歲星、鎮星、太白、辰星，是名为七。罗睺、彗星，通則为九。如是等名占星等事，汝宜應当深諦观察。』◎