摩诃摩耶经卷上(一名佛昇忉利天为母说法)

摩诃摩耶经

No. 383

摩诃摩耶经卷上(一名佛昇忉利天为母说法)

如是我闻：

一时佛在忉利天欢喜園中波利質多罗樹下三月安居，与大比丘众一千二百五十人俱，又与无量百千天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人，并餘无数比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷前後圍遶。

尔时，如来結加趺坐，身毛孔中放千光明，普照三千大千世界。一一光中有千蓮花，其一蓮花有千化佛結加趺坐，如释迦牟尼。

当於尔时，日、月、星辰所有威光隱蔽不现，皆悉来入如来光中，令波利質多罗樹如真金色。譬如虛空净无云翳，日月威光極为明显；如来在於忉利天上所放光明亦復如是，倍更照耀不可譬類。是时，日、月、星辰诸天子等见此相已，其心戰怖不能自安，不知何缘而有斯事。

尔时，佛告文殊師利童子：「汝詣母所，道我在此，願母暫屈礼敬三宝，并以此偈向母说之。」

尔时，世尊而说偈言：

「释迦大仙師，成就一切智，在於閻浮提，猶如千眼天，慇懃情渴仰，久欲覲慈顏。本昔王宮中，生我七日已，神昇受天福，姨母長乳養，致得成正觉，應供度众生。今故至於此，说法報往恩，願母与眷屬，屈来到此处，敬礼佛法众，并受真净法。」

尔时，文殊師利童子受佛教勅，即便往至摩诃摩耶所，具以佛言而往白之，并诵如来所说之偈。

时摩诃摩耶闻斯語已，乳自流出，而作是言：「若審決定是我所生悉達多者，当令乳汁直至口中。」作是語已，兩乳乳出——猶白蓮花——而便入於如来口中。时摩诃摩耶既见此已，踊躍遍身，容色怡悅，如千葉蓮花日照開榮，摩诃摩耶妙色亦尔——于时三千大千世界普皆震动，诸妙花果非时敷熟——即語文殊師利童子：「我从与佛为母子来，欢喜安樂未曾如今。譬如有人極苦飢渴，忽值甘饍食之豐樂；今我欢悅亦復如是，无復诸餘杂亂念想。」说此語已，即与文殊師利童子俱趣佛所。

尔时，世尊遙见母来，內懷欣敬，舉身动搖，如須彌山王及四大海鼓动之相。于时如来既见母至，便以梵音而白母言：「身所经处与苦樂俱，当修涅槃永离苦樂。」

尔时，摩诃摩耶闻佛此語，合掌低頭一心思惟，長跪佛前五体投地，專精正念诸纏消伏。即於佛前以偈讚曰：

「汝从无数劫，恒飲我乳汁，故离生、老、死，得成无上道，宜應報恩養，斷我三毒本。归命大丈夫，无貪、惠施者；归命調御士，最上无能过；归命天人師，永离癡、愛縛。日、夜各三时，念想不斷绝，稽首頭面礼，无上大法王。今於汝福田，欲長功德芽，唯願施慈悲，速令成妙果。久有此大志，故生大王宮，巨身紫金色，光明照十方，面貌悉圓净，猶如秋滿月。」

尔时，世尊即白母言：「諦聽諦聽，善思念之。初中後善其义深遠，其語巧妙純一无杂，具足清白梵行之相。」

摩诃摩耶闻此語已，佛神力故，即識宿命；并以善根純熟时故，破八十亿煙燃之結，得須陀洹果。即起合掌而白佛言：「生死牢獄已證解脫。」

时会大众闻此語已，異口同音而作是言：「願一切众生皆得解脫，如今现在摩诃摩耶。」

时摩诃摩耶而白佛言：「譬如猛火燒於熱鐵，若有觸者身心焦痛；世間生死亦復如是，所往来处皆是苦聚。凡集苦本皆由心意，隨欲輕躁戲弄众生，轮转五道疾於猛風，猶如拍毱。」

时摩诃摩耶即於佛前而自剋責其心意言：「汝常何故作非利益，遊六尘境而不安定，亂想牽挽无时暫停？所可缘慮皆非吉祥，何故惑我而便集彼？譬如有人恒墾於地，而彼大地未曾損益，然其耕器日就消毀；在生死海亦復如是，恒棄身命不可称載，而我神識初不增減。汝能令我作转轮圣王，統四天下，七宝具足；須臾令我退为蝦蟇；須臾令我作貧賤人，東西馳走，求乞衣食；須臾令我作大富長者，积財巨亿，名称普闻；須臾令我在天宮殿，飲食甘露，五欲自恣；須臾令我居止地獄，飲於融銅、吞熱鐵丸。我但过去曾经牛身，积聚其皮高須彌山，猶於生死未得解脫。須臾復獲无量名字：或曰大家、或曰僕使，或曰转轮圣王、或曰帝王，或曰天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人，或曰畜生、或曰餓鬼、或曰地獄，众生有如是等种种名号。

「汝癡心意，虽復曾经具世五欲，金、銀、诸珍、妻子、奴婢、象、馬、車乘、屋舍、田宅、人民、聚落，尋皆散滅，共就无常。暫为己有会归磨滅，猶若旅舍憩无定主。上至诸天，五欲自在；福尽臨終五相现时，徘徊顧戀，心懷愁苦。及在人中，貧窮、下賤为人所使；若居王位，互相討伐，君臣、父子競共殘滅。下至地獄，屠、割、燒、煮；畜生之中，更相吞害皮、肉、筋、力，償其宿債，为业所逼不得自在；餓鬼之中，飢渴所逼東西馳走，唯见火聚及熱鐵轮長隨其後。五道生死有如是等种种众苦，不可称計。

「汝癡心意，往昔已来長牽於我去来诸处，恒相順从，初未違異。我於今日欲專聽法，勿復恼亂而为障礙，亦宜自應厭离诸苦，速求涅槃疾獲安樂。」

时摩诃摩耶即於佛前而说偈言：

「唯願霔法雨，洽潤於枯槁，普生法萌芽，開发漸滋長，令我及众会，善根普純熟。或於诸道果，次第隨所獲，願时施甘露，消滅貪、恚原。我等長夜来，縛著无明獄，惛迷无智慧，不知求道处，願示解脫路，疾至常樂城。」

尔时，摩诃摩耶说此偈已，復於佛前重偈讚歎：

「世尊处大众，光显踰須彌，我今頭顶礼，并及法与僧。四众、八部等，渴仰誠慇懃，一心諦观佛，如天眼不瞬，唯悕庄严師，飾以妙法鬘。」

尔时，摩诃摩耶说偈讚已而白佛言：「誠知如来诸弟子众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人、國王、大臣、長者、居士、婆罗門等——其数无量，所说偈讚歌頌如来微妙功德亦不可量。然我今者智慧微淺，猶欲於佛功德大海少分称讚，唯願垂許。」即於佛前而说偈言：

「智慧高广山，峯嶺極严峻，溪谷深且曠，清泉常流滿。療疾诸藥草，滋茂生其側，若有服之者，長樂无窮已。譬如甘蔗种，內性常自甜，智者善壓之，便獲甘美味。世尊所演法，从本自清净，若人信樂受，福報无窮尽。一切诸众生，願樂无邊際，唯有牟尼尊，能令皆滿足。众生烦恼患，无始恒熾盛，如来大醫王，應病投良藥。生死邪曲路，艱嶮难登履，憍陳等五人，遊涉不知返。如来大慈悲，躬趣波罗㮈，为其转法轮，悉得道果證。八萬诸天子，於空獲法眼，自非大导師，孰能回此等？舍利弗、目連、迦葉、迦旃延，此四大声闻，昔未出家时，高才智通博，憍慢輕世間，舉國皆宗敬，名德莫能倫。一见闻甘露，降伏成罗汉，漸次助大師，隨順转法轮。如尼俱類樹，种子甚毫微，繁茂隨时長，柯條遠垂布；世尊所化度，增進亦如是。如央掘摩罗，多殺诸众生，世尊亦矜愍，化令入佛道。彼提婆達多，造作五逆行，使鬼舉大石，而欲害如来；世尊平等視，猶如罗睺罗。又彼鬼子母，恒噉於人兒，以佛憐愍故，藏其子不现，慞惶競求覓，莫知所在处，回来问世尊，求示子所在。如来以方便，即事反诘之：『汝自念子故，馳走急求覓。云何无慈心，恒噉他人兒？恕己可为譬，勿殺、勿行杖，若能改此心，汝子今可见。』其闻是語已，慚喜頭面礼，亦兼为子故，合掌白佛言：『从今尽形寿，捨离貪害心。』即前受五戒，乃至得道果。如彼鬼子母，自愛其子故，广及於他人，究竟永斷殺。唯願大悲尊，今者亦如是，以愍所生母，普及餘一切，願速開正法，悉令众聽受。」

尔时，摩诃摩耶说此偈已而白佛言：「世尊！一切众生在於五道，皆由烦恼过患所致，故有結縛不得自在。願我来世得成正觉，当斷一切此患根本。唯是大師慈念世間生、老、病、死、憂、悲、苦恼，无常之火恒燒众生，長夜熾然未曾休息，而呼弟子令归其所，显示生死根本之患而語之言：『汝等何故長眠三界火轮床上——无常殺鬼伺捕求便，诸病風刀欲斷人命？譬如盜賊见珍宝藏，執持器杖而来攻伐，百千亿劫受餘杂形，修行十善方得人身；虽得人身長寿亦难，无常惡賊復加逼迫，宜應防慎猶自放逸。』愚癡之人虛計日、月、年歲多少謂为定期，不觉念念變移潛逝，及至寿終隨业所生，室家、眷屬悲哭相對，傳互如此无有窮已。

「人在世間猶如電光，又於其中生起憍慢，或有称言：『我是國王，統領天下，勢力自在。』或有称言：『我是大臣，助理國事，抂直由己。』或有称言：『我富長者，多饒財宝，所欲隨意。』或有称言：『我婆罗門族姓高貴，聰明博達，先祖相承为刹利師。』世尊！此等诸人在世之时，种种快樂恣意自在，初无憂慮；一旦死至方懷悔恨，何所復及？

「強壯之时親戚相隨，嬉戲縱逸，不造微善；无常卒至，各散五道，千萬亿劫难復相值。生死无實，如乾闼婆城，乃至辟支佛等尽诸結漏、具大神力，自在无畏——身上出火、身下出水，身上出水、身下出火，飛騰空中，行、住、坐、臥、去、来迅疾，石壁无[＊]礙——形貌端正、诸相具足，能为众生作大福田，猶亦未免无常之患，如以大水用滅小火。世間之人犯於王法，罪應及死閉在囹圄，猶可囑救而令得脫；无常之法不可囑及。贤圣之力尚不得免，豈況凡夫而无憂懼？

「五通仙人名曰逮波耶那，又有仙人名欝陀罗翅，又有仙人名毘失波蜜多罗，又有仙人名阿罗邏，又有仙人名波罗舍邏，又有仙人名應祁罗舍，又有仙人名阿私陀，又有仙人名曰波萨，有如是等诸大仙人，威力具足，有大名称，能以呪術成毀國邑，斯等今者为在何許？以无常火曾燒众生，仍還自焚，俱就消滅。

「大梵天王释提桓因、摩醯首罗六欲魔王及毘紐天閻罗王等，罗婆㮈神、罗婆泥神、比沙泥神、迦樓泥神、波樓泥神，斯等大力皆被无常之所執捉。

「顶生圣王、那罗延力士王、支夜多罗帝王、馬鳴王、毘尼罗翅王，此等诸王統攝众國，顏容端正，聰明超世，身力勇健莫能当者，无常所碎不知何在。

「娑伽罗龍王、修陀利舍那鬼王、毘摩質多罗阿修罗王，舍脂迷那天后、阿伽蓝波天后、欝波尸天后、胝舍罗雞尸天后、阿葛邏天后、阿留波底天后、藐底天后、藐底梨沙天后，此诸杂王具大威力，及众天后容貌绝世，若有见者即失正念——邪意散亂如非人持，設復良醫种种療治不能回改令還正念——此等亦皆归就无常。

「譬如獵師圍逐诸獸，无常之法亦復如是，馳逼众生至閻罗王所，而使业象隨次蹈之，无常群虎恒伺众生，若得其便而共殘食。如旃陀罗欲屠羊时，倒懸兩足不得跳踉；无常旃陀罗亦復如是，執诸众生不得动转。无常之法如阿阇迦罗蛇，若见人时兩頭纏繞；无常之法如風中幢，聚会之时而便倾倒；无常之法亦如黑月，漸就缺尽转近昏冥。」

时摩诃摩耶说此語已復偈頌曰：

「譬如旃陀罗，驅牛就屠所，步步近死地，人命疾於是。」

时摩诃摩耶说此頌已，即於佛前語时会大众言：「诸法兄弟及以姊妹，汝等宜應勤修戒行。今者幸值无上导師，又執法炬照於行者，并給衣糧无所乏少。若欲往至安樂城所，宜速諮问能示正路。若有值遇如是善导而不归依、不隨順者，当知此人極为刚強，必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏，一劫之中所经杂身，积集其皮如須彌山，及在胞胎眠臥、污露出入去来不可数計，并乳哺中屎、尿、涕、唾、乃至老、死诸苦难量，況復三塗楚毒之时？是故，我今普語汝等，勤於長夜念求解脫。」

尔时，摩诃摩耶即从坐起顶礼佛足，長跪合掌而白佛言：「世尊！一切众生所以沈淪在於生死而不能知出要之道？」

尔时，世尊答摩诃摩耶言：「众生所以不得解脫，皆由貪欲、瞋恚、愚癡，是故致令恒在生死，乃至欲求生天亦难，何況悕望离生死耶？在世亦復失好名称，朋友、親屬皆共踈棄，如視草土无復愛念。臨命終时極大怖懼，神識恍惚方自悔責，如此皆由三毒患故。

「若人欲求解脫妙果，宜斷苦本。彼愚癡凡夫为結所縛，猶如惡馬被於𮊠靽不得动搖。謂色集、色滅、色著不如實知，受、想、行、識不如實知，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦恼。若能於色而得解脫，如實究竟知者，則於受、想、行、識亦如實究竟知，而得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦恼，此則名为斷於苦本。斷苦本已，則离妄想；离妄想已，則无攀缘，不復貪著色、声、香、味、觸、法，离我計著及以我所。汝等从今可以此法互相開示，長獲利益。

「汝等今者聽我所说。我於过去无数劫来，为诸众生广修苦行，得成阿耨多罗三藐三菩提，慈悲一切猶如赤子，所應化度其缘垂畢。三世诸佛法皆善逝，无復還出世間之期；我从此沒蹤跡难尋，不還作彼閻浮提主、亦復不作彼瞿耶尼主、亦不作彼弗婆提主、亦復不作彼欝单越主、亦復不作彼转轮圣王、亦復不作释提桓因、亦復不作大梵天王。如是三界悉已捨离，我久安立法王自在，不以刀、兵、杻械、枷鎖用伏人民，但以正法而施众生，普使一切皆得解脫。会必有离，诸行力尔。須彌宝山劫尽消滅、四大海水亦有枯涸，如来出世为度众生，因缘事窮不得停住。无常弊惡猶如黿鼉，若齧人时終不放捨。」

时会大众闻此語已悲号懊恼，俱共同声而说偈言：

「佛日出於世，光显恒明耀，今者欲潛隱，入於无常山。导師！天中天！无比最上士！如何將为彼，诸行賊所侵？薄福诸众生，長夜方昏冥。」

尔时，世尊於忉利天为诸八部及以四众种种说法至三月尽，將欲還下於閻浮提。即便命彼王舍城中大臣之子——名鳩摩罗，聰明辯慧——而語之言：「汝今可下至閻浮提，遍語诸國，普令闻知如来不久当入涅槃，并以此偈广宣示之。」

尔时世尊而说偈言：

「舉世今盲冥，失於智慧眼；三毒根转深，无有醫王故；又將欲往彼，涅槃幽遠城。今在忉利天，说法化众生，仁等宜速请，還下閻浮提。」

时鳩摩罗受佛勅已下閻浮提，周遍宣示一切诸國，并说如来所授之偈。于时众生闻鳩摩罗所说語已極大愁恼，皆悉頭顶而礼其足，作如是言：「我等頃来失於慈蔭，世間毒火转更增熾，咸皆不知大師所在，今者乃在忉利天上，又復不久欲入涅槃。何其苦哉，世眼將滅！我等罪身天人殊绝，无由昇天恭敬勸请。唯願仁者普愍我故，還归天上啟白佛言：『閻浮提中一切众生，遙共顶礼世尊足下，久違圣化莫不仰戀，四方推求不知所在，始闻在彼忉利天上，广大饒益诸众生等；又闻不久当入涅槃，世間方当失於慧眼。唯願愍念閻浮提人，时速還下为惠法藥。』」

时鳩摩罗闻此語已，即還昇天往至佛所，具以閻浮提人所说之言向佛广述。尔时，世尊闻此語已，而便放於五色光明——青、黃、赤、白、頗梨紅色——其光遍照閻浮提內。于时人民男、女、大、小，见此光明皆悉驚喜，歎未曾有，各相謂言：「今者何忽有此異相？非是日、月、星宿之光，亦復不似五通仙人及婆罗門神力呪術所能为者。」又有人言：「如我今者察此光相，決定非是餘力所作，必是大慈无上醫王愍世間故而放斯瑞，我等或能蒙獲安濟。」

时天帝释知佛当下，即使鬼神作三道宝階——中央階者用閻浮檀金，右面階者用純琉璃，左面階者用純馬瑙——欄楯彫鏤極为严麗。

尔时，世尊白摩诃摩耶言：「生死之法，会必有离。我今應下還閻浮提，不久亦当入於涅槃。」

时摩诃摩耶闻此語已，即便垂淚而说偈言：

「世尊於曠劫，慈愍一切故，捨頭、目、髓、腦，今得成正觉。三界诸众生，長迷癡愛海，方應施法船，云何而背捨？」

尔时，世尊以偈答言：

「诸佛出於世，非是无缘故。缘尽豈得住？三世佛法然。」

尔时，世尊说此偈已，为欲報於所生恩故，兼愍一切诸众生等，即於摩诃摩耶前而说此呪：

「南无佛陀南无達摩南无僧伽南无萨多那三藐三佛陀声闻僧伽南无彌帝利婆罗目佉那南无須陀洹南无斯陀含南无阿那含南无阿罗汉多南无盧迦三藐迦陀那三藐波罗底拌那奈低沙那摩己慄多和波罗婆叉寐摩诃摩由利鞞阇罗阇婆摩鼻阇三鼻阇帝牧樓兜迷移枳(久斯反)至波罗帝毘遮利遮罗遮罗提婆那伽夜叉阿修罗迦樓罗紧那罗摩睺罗伽夜叉罗刹毘奢遮悉犍陀嘔摩悉沒罗迦牧樓拏兜迷浮陀伽那移枳至婆罗帝毘遮罗遮罗遮[＊]罗劫波阿诃罗樓提(徒利反)多阿诃罗曼(无干反)蹉阿诃邏迷多阿诃邏萨婆阿诃罗阿突遮阿诃[＊]邏耆(是梨反)毘多阿诃邏咄(都勿反)吒質多波婆質多屈(久勿反)比陀質多揵邏(呂耶反)健罗那質多佛陀婆達摩婆僧伽婆婆邏先奈迦(俱安反)跱(竹利反)迦槃跱(竹利反)鳩槃跱(竹利反)声棄尼閻摩罗刹閻摩頭諦蓝婆波罗蓝婆迦罗波舍阿履帝阿利枳試阿利帝阿利賓伽利蓝婆毘蓝婆迦罗波尸阿利帝

「我今为母報所生恩及护一切而说此呪。若有善男子、善女人至心樂欲受持读诵摩诃摩耶夫人所说及此呪者，先净洗浴、著新潔衣，香埿塗地、燒香、末香、散众妙花、繒盖、幢幡、作唱伎樂种种供養，七日七夜持八戒齋——斷於五辛、诸不净味、十种之肉一皆不噉——叉手合掌归依三宝，并称摩诃摩耶名而读此呪。以呪力故，能除众生熱病、瘧病、顛狂、乾消、鬼魅所著、呪咀禱说、臥见惡夢、数厭寱語、水腫、短气，及以小兒驚癎、啼喚、魑魅魍魎，四百四病皆能消除，又於世間得好名称，恒为一切之所恃赖。

「持此呪者亦應称喚東方天王提頭赖吒、南方天王毘樓博叉、西方天王毘樓勒叉、北方天王毘沙門；東方天王第一輔臣名摩尼跋陀罗、二名富那跋陀罗、三名金毘罗，統領一切诸鬼神等；南方天王第一輔臣名槃遮罗、立不帝、廁摩诃、耆罗阇那，各各將領五亿鬼神护振旦界(振旦者汉國也)及閻浮提，一切诸鬼不得亂行；西方天王第一輔臣跋檀那等兄弟六人；北方天王第一輔臣迦毘罗夜叉、金发大神、母指大神、散脂修摩罗神，有如是等诸大鬼神統四天下。若有读诵摩诃摩耶所可演说及此神呪，是诸善神又闻喚名，皆来親近、擁护、隨侍，一切诸患皆悉除滅。」

尔时，世尊说此呪已而说偈言：

「若有惡众生，不隨順此呪，猶如诸商人，漂沒罗刹國，五百诸罗刹，爭取吞噉之；若人善诵持，如此神呪者，譬如诸商人，大海安隱還，多獲众珍宝，七世无窮尽。我於无量劫，捨頭、目、髓、腦、骨、肉及手、足、國城及妻子，累积菩萨行，勤修波罗蜜。广愍一切故，非为自己身，令得成正觉，拔濟苦众生，说此陀罗尼，擁护於世間。」

尔时，世尊说此偈已，与母辭別下躡宝階。大梵天王執盖隨从，释提桓因及四天王侍立左右，无量天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，并餘种种诸杂鬼、神前後圍遶，充塞虛空，作诸妓樂、歌唄、讚歎，燒众名香、散诸妙花，导从来下趣閻浮提。

时閻浮提诸國王等——波斯匿王、优陀延王、頻婆娑罗王、勿陀伽王、弗迦罗娑罗王并餘一切诸王——大臣、長者、居士、婆罗門等，各严四兵，象兵、馬兵、車兵、步兵，青、黃、赤、白、杂色照耀，如忉利天出遊观时；并餘比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，集在宝階而来迎佛。

时舍衛國主波斯匿王即勅诸臣，令於祇桓更辦种种飲食、衣服、臥具、湯藥，凡有所須皆使供辦。

尔时，世尊到閻浮提已，诸王、大臣、長者、居士及以四众恭敬礼拜，歌頌讚歎，隨从世尊入於祇桓。尔时，一切诸人民等既闻如来从忉利天還在祇桓，皆悉馳競，盈塞道路，祇桓精舍四門充溢，往来者众不可称計。

尔时，世尊坐師子座，四众八部前後圍遶。时波斯匿王既见世尊在師子座，欢喜踊躍不能自胜，即於佛前而说偈言：

「我等今归命，无上功德聚，巧拔诸苦本，能殖众善根，慈悲福众生，最胜調御士；相好端严容，无比丈夫身；导師良福田，功德超梵释；議論广降伏，神力得自在。我今頭顶礼，无譬天人師。」

时波斯匿王说是偈已而白佛言：「世尊！今者众生沈於生死，飲服毒藥莫能療者，唯願大仙降霔甘露。」

尔时，世尊告诸大众：「当知一切生死源本：无明缘行、行缘識、識缘名色、名色缘六入、六入缘觸、觸缘受、受缘愛、愛缘取、取缘有、有缘生、生缘老死憂悲苦恼。若无明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅、老死滅則憂悲苦恼滅。汝等宜應長勤修習，速得离於三界苦海。汝等又聽！生死法中恒为八苦之所纏縛，皆由积集身、口、意业流转不绝。若能斷於诸集根本則滅众苦，行八正道无为正路。若能審諦如是观者，則可出於诸有之際。」◎

摩诃摩耶经卷上