佛说尼拘陀梵志经卷上

尼拘陀梵志经

No. 11 [No. 1(8), No. 26(104)]

佛说尼拘陀梵志经卷上

如是我闻：

一时，世尊在王舍城迦兰陀竹林精舍。时，彼城中有一長者，名曰和合，於一日中，飯食事訖，出王舍城，詣迦兰陀竹林精舍佛世尊所，瞻礼親近。是时，長者，其出未久，作是思惟：「今日已过清旦，佛及苾芻各处自房，宜應且止，勿詣佛所瞻礼親近。我今当往尼拘陀梵志聚集之所。」时，彼梵志，在烏曇末梨園中，与诸梵志圍繞而住，高舉其声，发诸言論，所謂王論戰論盜賊之論、衣論食論婦女之論、酒論邪論繁杂之論，如是乃至海等相論。此等言論，皆悉繫著世間之心。是时，尼拘陀梵志，遙见和合長者自外而来，即告众言：「止！止！汝等宜各低小其声。此所来者，是沙門瞿曇声闻弟子，为大長者，处王舍城，名曰和合。此人本性少語，其所傳受，亦復寂靜。是故汝等，小声言論，彼既知已，乃可斯来。」时，梵志众闻是語已，咸各默然。

尔时，和合長者，来詣尼拘陀梵志所，到彼会已。时，尼拘陀相与承迎，欢喜言論。彼言論已，各坐一面。时，和合長者白尼拘陀梵志言：「汝此众会，有所別異。向闻汝等，高舉其声，发诸言論，所謂王論戰論，如是乃至海等相論，此等言論，皆悉繫著世間之心，有異於我世尊、如来、應供、正等正觉。佛世尊者，於曠野中，隨自所樂，坐臥居止，遠离憒鬧，绝於人跡，寂守是相。身住一处，心不散亂，專注一境，隨應所行。」

时，尼拘陀梵志告和合長者言：「長者！彼沙門瞿曇，我今云何相与議論？若我以事发其问端，彼种种慧而不能转，以沙門瞿曇处於空舍，慧何能转？既於空舍慧不能转，乃於曠野坐臥居止，遠离憒鬧绝於人跡，寂守是相，身住一处，心不散亂，專注一境，隨應所行。長者！譬如一目之牛周行邊際，当知彼牛其何能行？沙門瞿曇亦復如是，处於空舍，慧何能转？長者，若或沙門瞿曇来此会中，我时必当相与議論。建立胜义，发一问端，而为叩擊，我應得胜，彼必墮負，如擊空缾，易为破壞。」

是时，世尊处於自房，寂默宴坐，以清净天耳，遙闻和合長者与尼拘陀梵志所共集会如是言論。

尔时，世尊於日後分，从自房出。是时，天雨方霽，晴光煥若，漸次行詣善无毒池，到池岸已，徐步经行。时，尼拘陀梵志遙见世尊在彼池岸，即告众言：「沙門瞿曇即今在此善无毒池岸，徐步经行。彼或来此会中，汝等云何为起承迎邪？或相与言論邪？或但离座邪？或復輟己所坐而召命邪？」作是言时，自然有来为佛世尊敷設其座，復闻是言：「尊者瞿曇来此有座，隨自所樂当就是座。」

尔时，世尊於善无毒池岸，经行事已，来詣尼拘陀梵志之所。时，彼梵志遙见世尊自外而来，即告众言：「沙門瞿曇来此会时，我当发问。而汝瞿曇，法律之中，以何法行，能令修声闻行者到安隱地，止息內心，清净梵行？」

尔时，世尊到彼会已，诸梵志众，自然咸生踴躍欢喜，各从座起，前向承迎。时，尼拘陀梵志，合掌向佛，顶礼白言：「善来！瞿曇！汝具徧知，是汝所座，汝應就座。」佛告尼拘陀梵志言：「汝但就座所應为我施設之座，而我自知，我自当坐。」

是时，诸梵志众，高声唱言：「希有难有！此沙門瞿曇！今此会中，无人说示，以神通力，自知其座。」时，尼拘陀梵志与佛世尊欢喜言論，彼言論已，退坐一面。佛告尼拘陀梵志言：「如来今到此会，汝等有何言論分別？」尼拘陀梵志白佛言：「我向见汝自遠而来，见已我时輙告众言：『沙門瞿曇来此会时，我当发问：「而汝瞿曇，法律之中，以何法行，能令修声闻行者到安隱地，止息內心，清净梵行？」』瞿曇！汝既到此，我以是事，便为问端，是即与汝言論分別。」

尔时，世尊告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝於是事，而實难知。何以故？異法、異见、異師、異行，但應於汝自法教中隨應发问。」是时，诸梵志众，高声唱言：「希有难有！沙門瞿曇！此所问事，不以自教而为见答。返能於他教中，令发问端，隨问当遣。」时，尼拘陀梵志白佛言：「若我異法、異见、異師、異行，於汝法律，我难知者。我今於其自法教中请问於汝，云何修行，能得出离清净，得最上潔白，及得真實，得清净真實中住？」

佛告尼拘陀梵志言：「如汝尼拘陀法中所修行者，我今略说。汝謂能得四戒具足、謂能修行、能得最上增胜，於前修行出离，不減诸欲。尼拘陀！云何是汝修行所持四戒？謂不自殺生、不教他殺、不隨喜殺、不自偷盜、不教他盜、不隨喜盜、不自妄語、不教他妄語、不隨喜妄語、不自邪染、不教他邪染、不隨喜邪染。汝尼拘陀！以如是等，謂我能得四戒具足。

「尼拘陀！云何是汝能得修行？汝所修行，謂高处遊止施設座位，或翹足而立，以为法行；或常受苦澁麤惡飲食，而为法行；或寂止空地，而为法行；或不去须发，而为法行；或偃臥棘刺，或臥編椽，而为法行；或居止常处凌云高显，而为法行；或繫著一处，而为法行，乃至一日三时，沐浴其身。如是多种逼切苦恼，治療於身，而为法行。如是等事，是汝尼拘陀修行之法。

「云何是汝尼拘陀修行者計为出离？尼拘陀！如汝所修出离行者，謂裸露身体，計得出离。又於飲食事訖，舐手取净。不受顰蹙面人及瞋恚面人所施飲食；不於街巷中食；不於刀杖兵器中住。周行城邑，杜默不語、不说所从来、不说所向詣、不说所住止、不出違順語、不出多种語，亦无所说授。或受一家食；或受二家三家乃至七家食；或但受一家，不受餘家食；或一日不食；或二日三日乃至七日、或復半月一月不食；或於食中，不食其麨，不食其飯，不食豆及魚肉、牛乳、酥酪油及蜜等，不飲酒，不飲甘漿，不飲醋漿，但飲糠粃清潔之水，而为活命。又常食菜，或食稊稗、或食瞿摩夷、或食藥苗藥根、或食乾生米穀、或食诸餘麤惡草菜；或但著一衣、或著草衣，或著吉祥草衣，或著樹皮衣，或柴木为衣，或果樹皮为衣，或以棄屍林中亂发为衣，或以羊毛、鹿毛、鹿皮为衣，或以底哩吒鳥翅为衣，或以鵂鶹翅为衣。如是等事，是汝尼拘陀修行者，計为出离之行。

「尼拘陀！此等所行，而還實得出离清净邪？得最上潔白邪？得真實邪？得清净真實中住邪？」

时，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！我此修行，是得出离清净，得最上潔白，及得真實，得清净真實中住。」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝所修行，如是等事，非为出离，非得出离清净，非得最上潔白，非得真實，非得清净真實中住，但於修行法中，而得少分。」

尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如汝所说，虽为甚善。然我此修行，是得最上出离，是得真實，是得无上。」

佛告尼拘陀梵志言：「復次，汝所修行，謂我能得四戒具足、謂能修行、謂得最上增胜。於前修行出离，不減诸欲。持四戒时，与慈心俱。先於東方起慈心，观具足所行，广大周普，无二无量，无冤无害。然後南西北方，四维上下，一切世界，与慈心俱，具足所行，亦復如是。尼拘陀！汝作是意，謂我能如是修行，得出离清净邪？得最上潔白邪？得真實邪？得清净真實中住邪？」

时，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！我此修行，實得出离清净，得最上潔白，及得真實，得清净真實中住。」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所修行，非得出离清净，非得最上潔白，非得真實，非得清净真實中住。汝謂有所得，此亦非真。」

尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如汝所说，虽为甚善。然我修行，是得出离清净，是得真實，是得无上。」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！復次，如汝修行，謂我能得四戒具足、我能修行、我得最上增胜。於前修行出离，不減诸欲。謂以宿住通，能知过去一二三生乃至百生之事。尼拘陀！汝作是意，謂我能如是修行，得出离清净邪？得最上潔白邪？得真實邪？得清净真實中住邪？」

时，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！我此修行，實得出离清净，得最上潔白，及得真實，得清净真實中住。」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所修行，非得出离清净，非得最上潔白，非得真實，非得清净真實中住。虽有所得，而非真實。」

尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如汝所说，虽为甚善。然我此修行，是得出离清净，是得真實，是得无上。」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！復次，如汝修行，謂我能得四戒具足，我能修行，我得最上增胜。於前修行出离，不減诸欲，能以清净天眼，观见世間一切众生，若生若滅，若好若醜，或生善趣，或生惡趣，若貴若賤，隨业報應，悉能观见。尼拘陀！汝作是意，謂我能如是修行，得出离清净邪？得最上潔白邪？得真實邪？得清净真實中住邪？」

时，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！我此修行，實得出离清净，得最上潔白，及得真實，得清净真實中住。」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！如是等事，以汝所修，虽为清净，然我所说，如汝修行，未离种种烦恼隨增。」

尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！云何我所修行，虽为清净，汝瞿曇说未离种种烦恼隨增？」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝等修行，为欲彰其修行功业，以我修成如是行故，彼國王、大臣、刹帝利、婆罗門等，必当尊重恭敬供養於我。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼隨增。

「復次，尼拘陀！汝虽修行，恃己所修，起貢高相，凌篾於他，此即是为汝所修行烦恼隨增。」

「復次，尼拘陀！汝等修行，起我慢心及增上慢，此即是为汝所修行烦恼隨增。復次，尼拘陀！汝等修行，於餘沙門婆罗門輕毀凌辱，作如是言：『汝诸沙門婆罗門，以多种食而为活命，普食世間五种种子，所謂根种子、身种子、虛种子、最上种子、种子中种子，如是五种，以資其命。』汝尼拘陀！如是周行，出輕辱言，伺求諍論，迅疾快利，其猶電转，摧伏破壞，又如霜雹。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼隨增。

「復次，尼拘陀！汝等修行，或见餘沙門婆罗門，为他同類等众之所尊重恭敬供養，乃生种种憎嫉之心，即作是言：『汝诸沙門婆罗門，貪多种食而为活命，返为他众之所尊重恭敬供養。我常但以苦澁虛淡之物而为活命。何故他众，不作恭敬供養於我尼拘陀？』此即是为汝所修行烦恼隨增。