毘耶娑问经翻译之記
毘耶娑问经翻译之記
毘耶娑问经
No. 354 [No. 310(49)]
菩萨方便攝化众生，必以大悲引邪从正。毘耶娑仙，即其人也。为导群迷令識因果，將诸異见至如来所，归命諮啟，聽闻正法。因其请说，即以名经，故因此部「毘耶娑问」。
魏尚書令儀同高公，愍诸錯習，示其归則，簡集能人善辭义者，在宅上面出此经典。正求法人沙門曇林，婆罗門客瞿曇流支，興和四年，歲次壬戌，月建在申，朔次乙丑，建初辛巳，甲午畢功，凡有一萬四千四百五十七字。
毘耶娑问经卷上
元魏婆罗門瞿曇般若流支译
如是我闻：
一时婆伽婆遊阿踰阇強伽河岸，与大比丘众俱。彼比丘众所作已辦，尽一切漏，无有障礙，离有不退，勤为禅诵，加趺而坐，隨何处坐——有在地处，二人相隨如法語論，群行如鵝、如鴛鴦者，有在空舍、有依樹根——皆悉行禅，能取如来法之光明、正法威儀。復有无量菩萨众俱，彼诸菩萨无量功德、名称普闻。彼处復有无量百千种种樹林，多有婬欲俱耆罗鳥、孔雀、鵝、鳥、群蜂等声，娑罗枳樹枝葉垂布。如是处者，欲心、懈怠、憙睡、頻申皆悉遠离，常有无量善香妙华。
尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘常当勤行，作所應作，持戒正行。」
尔时，世尊与慧命阿难陀、長老大迦葉、長老舍利弗、長老薄居罗、長老利波多、阿若居憐等大声闻俱，欢喜語说。
尔时，西方有光明相，猶如日轮。
时阿难陀漏未尽故，见彼相已，即白佛言：「云何，世尊！西方分处焰色光明甚有威德？」
佛言：「阿难！於此世界有五通仙名毘耶娑——揵陀迦离婦人之子——有五百仙以为眷屬，住在彼处勤修苦行，不食而齋，其身瘦瘠，有命而已，读诵不住以为庄严。其名曰：阿斯仙童子、那罗提、娑裴若、波耶那、那荼延、那迦摩延、那商枳、囉娑鞞軻、那娑徒、囉陀等，诸大仙人相隨经行。」
即於尔时，毘耶娑仙亦见世尊与诸比丘、多千眷屬之所圍遶——诸根調柔，心意寂靜，在於禅定，离欲安樂——在樹林中。
毘耶娑仙既见佛已，思惟念言：「此人應是一切智者，名称普闻，彼必應是不妄語人。如是如来胜色具足，诸相成就甚为希有、世未曾有，如是色相胜妙希有。如是世尊捨王欲樂、捨转轮王富樂自在如捨毒食、六萬婇女第一端正，一切捨已，而便出家在林中住。」
仙人众中有一仙人名那罗陀，既见世尊心生欢喜，以妙伽他讚如来曰：
「青色樹林中，誰光洋金色，如净毘琉璃、如日出云山？」
时彼大仙及诸仙众闻是说已，心喜開眼，皆悉合掌欲向佛所。
尔时，佛語诸比丘言：「汝等比丘见閻浮提如是诸仙繫縛手足，自懸著樹，不食而齋，著樹皮衣，臥在尘土。若在石上，有以兩手合取食已開手而食、或有食風，有十五日不食而齋、或有一月不食而齋，頭、须、发、爪悉皆長利。寅旦、中、暮三时读诵，有种姓財、有福德財，先呪物已，置於火中而供養火。在地而臥，有在露地、有在樹下，有懸自手著樹而睡、或有蹲踞如是睡者、或有在水如是睡者。有以五熱而炙身者、有身逼火自炙臥者、有在大焰下風臥者、有臥棘刺、有日炙身。受苦求福，自誑其身得处便住，种姓胜上心以为足、心以为喜，离无上智。诸比丘！此大仙人而不能知生死出要。以欲癡故，還生有中，自謂正行，不知是邪。」
尔时，彼诸比丘归命如来，白言：「世尊！我等梵行真正具足，和集相應，得离生、有。」
彼毘耶娑大仙人等——以阿罗汉威德力故而生畏懼，安詳諦視，心意敬重，一心正意——与诸仙人眷屬相隨，絞攝長发并在一箱，以好縫繩角絡其体，形色不白，端攝身儀，二眼皆黃，頭发无膩，絞結相著，塊聚非一，手執三奇杖，置瓶之物世中最醜，种种語言悉皆善巧因成就語。躡空而行，到如来所，白言：「世尊！應知此义，我何因缘并诸眷屬今来到此？」
佛言：「大仙！一切有生、一切诸法，我悉知之。」
尔时，慧命阿难陀白佛言：「世尊！如是大仙仙众圍遶，心有正知、有种种知、細知、尽知，知而不畏，長发不理。为是何人？」
佛言：「阿难！此是仙人，名毘耶娑。婆罗門法是其所作，造四毘陀、善知声論、知种种書。」
时彼一切阿罗汉人见毘耶娑大仙人已，作是思惟：「彼人受苦、勤勞持戒，为何所得？此毘耶娑生死苦恼未得解脫。」彼阿罗汉如是思惟：「此毘耶娑来至佛所，云何问难？为问因缘？为问无我？」
时毘耶娑问世尊言：「佛出世难。今诸仙众和合来此，我少难问，唯願且住，为我解说。」
佛言：「大仙！恣汝所问，隨汝所念皆悉可问，我为汝说。」
时毘耶娑问言：「世尊！云何布施？何故布施？何义名施？云何施主？何义施主？云何施人而非施主？云何不与得名施主？云何死已施福隨行？施福云何？为有形段聚集可见？为不可见？施主施福为在何处？为在受者？为在施者？云何世尊入涅槃已，供養塔等而得福報？佛入涅槃，誰为受者？」
尔时，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝问此法甚为微細，汝有辯才不可思議，能如是问。」
尔时，長老舍利弗——发白面皺，眉垂覆面——偏舉一眉，長引气息諦观思量。见已而言：「此毘耶娑大仙人主有大名闻——一切人知、一切人说——豈可不知同如世間愚癡小兒、无智慧者，捨说因缘、捨说无我、种种深法、种种善、如智言語已，而问如是布施之法？」
尔时，慧命阿难陀顶礼佛足，白言：「世尊！此毘耶娑大仙所问布施果報，我亦能说。」
佛言：「阿难！此則非时。若问如来，声闻人说，此非所儀。且止，阿难！无此道理。」
尔时，慧命舍利弗白佛言：「世尊！隨彼仙人何意而问，我亦能说、能滿其意。」
佛言：「舍利弗！汝語太卒，心不思量。長老舍利弗！勿作是語，此不相應。若如是者，我声闻人則不相應。若来问我，声闻说者，此不相應，則有人言：『彼如来者非一切智。』当有人言：『毘耶娑仙往问如来，自不能说，遣声闻说。』或有人言：『彼如来者，有我慢见而不自说。』」
尔时，彼诸比丘於世尊所生信净心，白言：「世尊！彼大仙问，如来能说、能斷彼疑。」
尔时，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝聽施報，復有施分。何义布施？既布施已，自食自净，施已報转，故名布施。以何义故名为施主？如是问者，大仙当聽。若人有物，彼信心生，信心生已，以財付人遣向他國，彼人將物向他國施；彼人布施，財主得福，非施者福。彼所遣者，虽持物施而非捨主。若人自物自手施者，則是捨主、亦是施主。
「大仙当知，有三十三不净布施。何等名为三十三耶？
「一者、有人邪心倒见、无净信心而捨財物，如是施者非净布施。
「二者、有人为報恩故而捨財物，則非布施。
「三者、有人无悲愍心而捨財物，亦非布施。
「四者、有人因欲心故而捨財物，亦非布施。
「五者、有人捨物与火，亦非布施。
「六者、有人捨物与水，亦非布施。
「七者、有人生如是心：『捨物与王，望王識念。』如是捨物，非净布施。
「八者、有人以畏賊故捨物与之，如是施者亦非净施。
「又復更有五种捨物皆非净施。何等为五？
「一者、施毒，非净布施。
「二者、施刀，非净布施。
「三者、教人取肉而施，非净布施。
「四者、有人所攝众生平等施与，和集養育望得其力，非净布施。
「五者、有人为名闻故而捨財物，非净布施。
「十四、有人为歌戲故与伎兒物，非净布施。
「十五、有人年終月尽破散財物，非净布施。
「十六、有人屋舍因缘而捨財物，則非布施。
「十七、有人善友因缘以他財物受与餘人，非净布施。
「十八、有人或有田地、或在舍宅，或有穀聚、或有麥聚，鹿鳥所食、鼠等所食，无清净心，非净布施。
「十九、有人为學作故与工匠物，如是施者非净布施。
「二十、有人身有病患，恐命尽故捨物与醫，非净布施。
「二十一者、若人打他、若罵他已，心悔生愧捨物与之，非净布施。
「二十二者、若人施已，心則生疑：『为有報不？』如是施者非净布施。
「二十三者、若人施已，心中悔熱，如是施者非净布施。
「二十四者、若人捨物与他人已，如是思量：『若其有人取我物者，皆悉屬我、为我所秉。』如是施者非净布施。
「二十五者、若人施已，如是思量：『如是施福唯鍾我身，不屬他人。』如是施者非净布施。
「二十六者、若人年老捨物而施、又非中年後时病困、死时欲至、脈節欲斷、苦恼所逼欲入死道，无清净心、无信净心，閻魔罗使见之生笑、兄弟诸親啼哭悲泣，至如是时捨物而与，非净布施。
「二十七者、若人为名捨物布施：『如是，我名他國遍闻——某國、某城大施之主。』彼如是施非净布施。
「二十八者、若与餘人迭相憎嫉，见彼捨物多行布施，见已心慢不能堪忍，以嫉彼故捨物布施，非净布施。
「二十九者、貪他女故、为种姓故，捨珠、捨金、若銀、金刚、若毘琉璃、繒絹、衣裳及兜罗綿、造作敷具，如是捨物，非净布施。
「三十者、有人如是思惟捨物与人：『我无兒息、大富饒財，應当捨物而行布施。』如是施者非净布施。
「三十一者、若復有人心生簡擇，如是念言：『若与此人則有福德、若与彼人則无福德。』如是施者非净布施。
「三十二者、若人布施，捨离貧窮、衣裳破壞、垢膩之者，与多豐樂、大富之人，非净布施。
「三十三者、若復有人望好花果，捨物而与，非净布施。
「大仙当知，此三十三垢染布施而捨財物，彼施報者如以种子种之醎地，爛壞不成。大仙当知，如是之人非不布施，不得果報。
「復次，大仙！譬如有人隨何所取得种子已，种之荒田。彼种子界、地界相依，須得天雨，种子變壞，虽有牙生，不得花果；此布施分不得花果，亦復如是。」
如是说已，毘耶娑仙合掌向佛而作是言：「如来世尊一切智人，以相應語说布施報，已作利益安樂众生。又復，世尊！云何布施不失果報？有人持戒、有不持戒，二俱施与，此义云何？」
佛言：「大仙！汝今善聽布施報法。若有心信一切施与，故名布施；不畏未来而行布施、不輕毀他行布施者，乃名布施。
「大仙当知，若復有人不簡福田——若有戒人、若无戒人——心信開眼，生愛念已，捨物施与，心常普缘一切众生。大仙当知，彼人施主。
「大仙当知，有五种施，施主滿足。何等为五？一者、时施，二、施行人，三、施病人及瞻病者，四、施法器，五、施欲行異國土者；是为五种。
「復有五施。何等为五？一者、法施，二、資生施，三、屋宅施，四、燈明施，五、香鬘施；是为五种。」
大仙问言：「何者净施？」
佛言：「大仙！若人有信，缘於众生而生慈心、常心、喜心，捨物布施，彼一切净；若願解脫，如是布施則为清净。
「復有五种无上布施。何等为五？一、施如来則为无上，二、施众僧則为无上，三、施法器則为无上，四、施父母則为无上，五、施王者失位、貧窮則为无上；如是施者是上布施。
「若施老人、孤独、病急，是大布施；若为王瞋，一向捨棄繫縛、欲殺；若诸急难，为救彼故不顧自命、为捨財物，是大布施；施病人藥，是大布施；若於持戒具足众僧隨时施与，是大布施；施求智人，是大布施；若施畜生有怖畏者——所謂訓狐、烏、鹿等畜——是大布施；若人貧急，施隨所須，是大布施。大仙当知，此为大施，常應正修。
「若復有人，为他所遣持物布施，即有净心，同得施福。若復有人见他布施，心生隨喜，亦得施福。若人勸施、若人施物，如是等人皆得大福。
「復次，大仙！如汝问言：『云何世尊入涅槃已，供養塔等得福報？』者，大仙当聽，若人於我入涅槃已当設供養，若復有人，我未涅槃，今现在世供養我者，所得福報此二平等。何以故？法身如来非是色身。若人於今现在供養、若我滅後而为供養，心平等故，得福无異。
「大仙当知，如转轮王遍勅诸國：『一切人民从今日始勿復殺生，莫作妄語。』彼有一人闻王勅已，虽不见王，善护王勅。如是之人虽不供養转轮王身，王於彼人心生欢喜。如是之人善护王勅，以不殺生善业因缘報生天处。
「大仙当知，若人不见我身色相、不學戒句，为何所得？若人见我而心邪见，如提婆達入地獄故；若人於我入涅槃已善學戒者，彼胜應知。
「大仙当知，今我色胜，證一切智，无信众生能令學戒，況有信者？若人於我入涅槃已而为供養，与现供養等无有異。
「大仙当聽，如汝所问：『布施福德为在何处？』如是问者，譬如葦草叢密稠穊，於中火起，若雨墮时即沒彼处。如是如是，隨何施主布施具足、福德和合，信雨既墮，如是福德即依施主，不餘处去。大仙当知，如是施福非有聚处、非有形相。
「如是施已，施者身亡，施福不离，如影隨形，是名施者得福報果。果福不失，譬如甘蔗、若蒲、桃子，如其不壓不得其汁，壓之則得。非甘蔗中、蒲桃子中现前和集有汁可见，非在節中、亦非无汁。如是如是，布施財物，如是施報於彼施主，非住手中、非住心中、非住腹中，而是施報不离施主；猶如彼汁不离甘蔗、若蒲桃子。如是施報不离施主，未熟不受、命行不尽不得施報。
「譬如樹王尼拘陀子，其子微細，种之在地則不可见，至樹生时方乃可见。施主施福亦復如是，和合熟时乃得果報。
「譬如商人所齎至少，入於大城——彼城功德，少物治生所獲乃多——具足而得。施亦如是，施时虽微，得福報大。
「又如蜜蜂採取花味而不損花，施主如是。隨何布施得果報力則是施主？如是，大仙！施主布施福德勢力。言施主者，以自施故得名为施。
「云何受者？受他所施、能消他物，故名受者。
「又问：『云何为施福者？』於世間中能救、能护、能令滿足，得人天身，故名福德。言他世者，次第傳生至後世身，故名他世。」
尔时，毘耶娑仙白佛言：「世尊！我离疑心，決定施分，復更有疑。世尊！此識云何於身中转？識云何见？云何於身而生貪樂？」
佛言：「大仙！譬如國王住於城內，怖畏他軍，先作坑塹周匝遶城，备具糧食、弓箭、刀楯、种种器仗，多集勇健能斗戰者立健人憧，亦多聚集年少健人，給以食糧，勅诸酒肆多辦好酒。攝出家人布施供養，以好財物攝受诸人。既如是已，唱声勅言：『安住勿动，各严器仗，手執弓箭、身著鎧鉀，拔刀警防。』如是誡已，他軍来至，多有象、馬。是时國王安慰軍众，作如是言：『尽力勿畏，城壁若有不牢之处，当好防护，日日常尔。』如是乃至福德尽已，为他軍众之所破壞，俄尔敗散，捨國而去。
「識亦如是，住身城中诸入中王，见无常軍欲至生畏。即时造作信心坑塹，治界嶮岸，著憶念鎧，发勤精進，法藏为酒，善調心馬。彼时如是勅誡诸入，作所應作：『若有大力、有无量力无常軍众来逼身城，速著施鉀、速取智刀，慚愧機關安置相應，护持實戒，如是正住。』彼无常軍忽然而至，即时共斗，迭互相違。无常軍胜，識則捨去。如城中王捨城而去，識亦如是。和合身中，根大界中既破壞已、六入失已，捨彼身城，如壞城王捨城而走。彼王如是既捨城已，依止餘城；識亦如是，捨此身已，攝取餘身。應知此識如王无異。」
尔时，毘耶娑仙白佛言：「世尊！如是，識者云何知身若有福德、若无福德？此識云何作如是知：『我捨此身。』？」
佛言：「大仙！譬如行人路遇大水，其水汎漲，为渡彼水故上大栰。彼水既長，奮波亂动，而復甚濁多饒惡虫——謂那迦罗、舒舒摩罗、水蛇、惡黿。有大惡風亂吹旋转，依彼栰故，得到彼岸，平安不乏。如是之人於彼惡水大畏惡处既得脫已，遶栰三匝，於彼木栰转生愛心。愛心生已，如是思惟：『善哉！此栰能令我渡如是大水。』
「如是，大仙！又復更有福德众生身既死已，識如是念：『由我此身得生善道，天中而生。我於人身得利不空，我此死身猶如牢栰，能令我度惡道大水。我身大善合應供養，如是之身不誑於我，生死过中与我天处。』如是念已，即於彼身生愛念心。彼身如栰，捨彼身已，去向他世。
「若復有人身无福德，彼人心識，譬如有人身上爛栰渡於大水，然彼栰木或出、或沒。彼人怖畏，心生疑慮：『我於今者將死不久。』如是之人依彼爛栰甚大怖畏，隨流下退，至饒師子、虎等惡獸大怖畏处，然後得渡。彼人如是既得渡已，於彼爛栰生瞋怒心，罵彼爛栰，作如是言：『顛倒惡行，此水汎漲，多波濁惡。云何如是令我遂到如是惡处？我於爛栰竟得何力？』用此栰为即便棄捨。
「如是，如是。众生心識依无福身隨流下退，墮於地獄。呵責此身，作如是言：『我得何力？我已報得如是惡身。如是身者猶如羯那，我負此身如負[＊]羯那。我今甚惡，因此爛身到地獄門，猶如蓮花自絲所縛。』
「大仙当知，識亦如是。若善福德，如依善栰得渡生死；若无福德，如依爛栰則墮惡道。彼二种身，一有福德、一无福德，應如是知。
「又復此識转捨此身得第二身，初在胎藏一七日中，如是憶知：『我某处退而来至此。』亦能憶知前所作业：『我作此业。』若作善业，心則生喜。既住藏中，母心喜笑，多有胜相——顏有笑容，皯䵴不生——面有胜色，隨所行动多用右足蹈地壓重，无有因缘手摩右脇，憙鮮白衣，著則严好。众生如是有福德識，住母脇中如是相现。
「大仙当知，若无福識，初受生时一七日中，則能憶知：『我某处退而来生此。』亦能憶知前所作业，如是念：『云何作惡业？』如是憶念，心則愁憂；以心憂故，母相外现。彼无福德、无善众生住母脇中有外相出，身体臭惡而復瘦瘠，心愁憂恼，数唾不止，皺面怒眼。如是众生初在脇中，即令彼家衰禍、得病。如是惡业无福众生欲出胎时，或能殺母、或藏中死。无福众生有如是相。」
尔时，毘耶娑仙白佛言：「世尊！此初識心始入胎时，何所憶念？何所见知？」
佛言：「大仙！彼識初生如是憶念：见樹林中戲樂之处、宮殿、樓观地水屈曲，平澤寬博，种种屋舍，此閻浮提多有愛人、父母、兄弟。如是见已，極生愛心。福德和集，迭相攝受，有施物者、有受物者。能知过去宿世之事，憶念过去无量百生、无量千生，彼識如是数数憶念。既憶念已，心生愛喜，能如是知：『我此母者，过去已曾五百世中与我为母。』彼既如是心憶念已，於彼生处不生願樂，心得离欲，作如是心：『我於此处数数生死，我於今始不用生死、不用有攝。』」
如是说已，毘耶娑仙问言：「世尊！如是識者，於生死中得离欲耶？」
佛言：「大仙！此則非时、此則非处。彼时，彼識无色不见、无有光明。如是，識界非於此处而得离欲，於有为中非是不生。若如是者，一切众生——有福德者、无福德者——皆得涅槃。彼义如是，大仙應知。若彼識心如是思念，彼識則有如是胜力，應如是知，非是身力。所言識者，何故名識？集故識思，知故名智，故名識識。識义如是，大仙應知。」
尔时，世尊即说偈言：
「护一切怨家，聚集作烦恼，有知、有不知，癡、慧和合行。见、慢、无明等，一切皆識知，此三不离識，非餘处別有。双相應说識，一轮非是車、二轮不能行；有人復有牛，車輻輞和合，是二轮相應，復以繩繫縛，如是为行車。如是身之車，彼以界和合，復有根和合，識见彼身車。脈、節等和合，喉、脈根繫縛，发、骨、齿、頭等，甲皮之所覆，脇及腸处、胃、并心肚与肺，彼一切和合，具足故名身。識王身为車，身車中行坐，一切法皆知，如是名为識。
「復次，大仙！此識微細，无色、无質，非是可见。識非有色，非青等色。色中无根，識若离根則无境界。若人心中驚动怖畏、若疑思量，如是一切皆是識力。」
尔时，毘耶娑仙白佛言：「世尊！一切众生本性云何？云何生天道？云何生鬼道？云何生畜生？云何生地獄？云何生善根？何者善根而生天中？以何业故生畜生中？以何业故生餓鬼中？以何业故生地獄中？」
佛言：「大仙！汝当善聽，我为汝说。凡夫众生退於本性若生福德，此法乃是一切智知，非五通者所知境界，非天、非梵、阿迦尼等之所能知，是一切智所知境界。此法尚非声闻所知，況餘能知？大仙当知，若我弟子声闻之人，已离三垢、證得初果所知境界，诸餘大天、天中天等一切不知，非汝大仙之所能知，乃至不能知其少分。」
如是说已，毘耶娑仙心即思惟，如是念曰：「生死誑我。」如是念已，礼如来足，白言：「世尊！我今老弊破壞之身，无有憶念、不能得果、不能荷負菩提重擔。我於今者归依世尊、归依於法、离三有僧，我从今日乃至命尽受三归依，并弟子众一切如是。唯願，世尊！善为我说，令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日，除烦恼闇。唯願，世尊！说此本性——众生本性——退生天中。」
佛言：「大仙！今正是时，我为汝说。大仙当知，若人以花、香鬘而施，心樂修行，信心相應，命終得生鬘庄严天。又復，大仙！人欲死时，身有善香，是花熏香。又欲死时，上见花網有种种色，以散彼人。尔时，诸親、父母、兄弟、诸眷屬等，手執华香而供養之，悲号啼哭。彼人尔时面色膩潤，目視不转，手足正直，如是捨命。
「彼欲死时，见有胜相，所謂见丘、见鬘庄严、见有百千端正婦女遶天宮殿。彼人见已而語兄弟、诸親等言：『我於夢中见有丘聚、种种宝珠、诸庄严具、散种种花。』若彼病人如是说者，應知此相命終得生鬘庄严天。
「彼人欲死，則见父母房室和合，见已即生。
「又復彼时鬘庄严天，有二种根和合行欲，如閻浮提男子不異，有一胜法，不净不出。彼心欲发，迭相知已，身則和合，有愛風出而受欲樂。即於彼时经七日中住天女藏。七日滿已，右脇而生。即於生时有天善香第一可愛，有种种花相繫为鬘生在胸前。彼时復有妙香普熏滿一由旬，隨風遍行。彼时復有杂色鬘生，所謂白色、黑、黃、赤色、毘琉璃色、閻浮汁色、清净胜妙鉢頭摩色、种种杂色、銅色、火色。如是妙鬘，乃至未死不萎、不蔫，常有善香。以是义故，名鬘庄严。
「彼鬘庄严天宮之处有妙天樹，不長、不短，其汁極甜，味如甘露。其枝垂下而復清净，种种樹林处处和集。彼樹有果，八分和合，天味相應。彼果形量如頻騾果，隨彼天心憶念何食，於彼果中隨念皆得。應知彼天食如是果，不名揣食。
「於彼地处遠离棘刺，妙花庄严。復有地处有青軟草。復有地处金沙遍覆，金角上出。復有臥处，自然而有种种敷具。復有天女，清净无垢，妙衣庄严，偏舉一眉而作戲笑，种种衣服庄严其身。又於彼处第一胜樂，行、住具足。
「於彼天年寿二百歲，命欲尽时則有五相。何等为五？一、謂彼天所依之樹枝心萎蔫，頭低卷屈，其花失香；二、於彼樹心不喜樂；三、則鬘萎；四、天風涼變为熱觸；五、诸天女心生憐愍，皆悉憂愁，一切同声而说偈言：
「『具足天甘果、饒种种天樹、多有天婇女，天胜妙樂处，天中福德尽，捨已而离去。』
「彼诸天女圍遶天子，发声大喚，唱如是言：『无常甚惡，无憐愍意。如是天子有愛念心，命不自在，於此处退，願天童子速生人中。』如是，天女懊恼说已，彼天子身舉体熱发。既熱发已身則普然，火起一焰即退彼处——身虽炎然，不受苦恼。既退彼已，則见人中父母和合。如是见已，即便受生。
「大仙当知，彼鬘庄严天子生时，云何处胎？彼住母脇則有胜相。若住藏中，母則愛香、憙樂花鬘，樂种种果、青林、叢樹，受用心適，彼一切樂皆悉具足，身不疲倦。又，彼福子住藏中故，復有善相，或夢见城种种宝物市易之处，种种华鬘以散道巷。應知，彼母有如是相。
「復次，大仙！如是童子於鬘庄严天中退已，既生人中，若见鬘者生胜愛心。樂鮮白衣，身色殊胜，心无黠慧，不愛多婬、樂多戲樂，若行、住等悉皆迅疾，樂见戲处，好尚細衣，愛好樹林，见他財富多設方便，悕望欲得。大仙当知，鬘庄严天退生人中，有如是相。
毘耶娑问经卷上