重刻菩萨戒本疏序
菩萨戒本疏
No. 1814 [cf. No. 1484]
重刻菩萨戒本疏序
梵網经菩萨戒本者，盖三世出興之鴻規，七众入位之要門也。以故註疏節分，殆十有餘家。今之存者，唯法藏、天台、明曠、太贤也已，餘皆成廢典。於戲！可惜矣。四家之述作，兰菊擅美，即世戒子，多附贤師也。然彼疏中，往往引法藏、义寂兩疏，證义解文不倦。周览之學士，不往窺之者盖鮮矣。但恨藏疏虽存，寂疏已亡也。予嘗就洛東禅林经藏，偶拜遺帙，世淹蠹滅不少，傳数寫脫亦夥焉。訪全本於遐邇，无敢報之者，歎息星霜于此。城北有宏源法師者，久傳此疏，祕为家宝。一时读予之蠹本，为補遺文，於茲肇得全本矣。他日剞劂氏袖彼蠹本来曰：子幸補之，我其寿梓。予喜广厥傳，遂加修補也。密严辨律師尋播旁訓，參訂诸本，以与剞劂氏，書成乞序。予隨喜之餘，忘揣鄙陋，輒尔記其始末，以贅疏首矣。庶幾流通无壅，遠傳龍华云尔。
旹
貞享初元龍次甲子季夏布萨之日，菩萨戒弟子沙門洞空欽識。双丘知足庵。
菩萨戒本疏卷上
新罗沙門义寂述
夫戒德之本，道之所由生，所以興觉种，紹隆正法，绝長流，登彼岸，抍濟含識者，罔弗由茲矣。故如来先在道樹，初制菩萨波罗提木叉，寔乃寂累脫縛之基，修因證果之本。既名制止，无众惡而不截；又称孝順，无诸善而不集。提綱則十支无尽，總目則六八靡漏。照明觉道，譬乎日月；庄严法身，喻之瓔珞。興建之功，德难興显。但此戒经，文义深隱，宜造解释，由致难了，故先科簡，略標旨归。戒法无量，要唯受隨。受則业本初暢，納法在身；隨則持心後起，显缘防护。先辨受有二：初明順缘得受，後显違缘失受。辨得有四：一、簡資器，二、簡師德，三、受之方軌，四、问答遣疑。
初簡器者，要具二缘，堪为受戒之器：一、有感戒之善，二、无障戒之惡。感戒之善，凡有二种：一、菩萨种姓，二、发菩提願。《菩萨地》云：「住无种姓補特伽罗。无种姓故，虽有发心及行加行，定不堪任圓滿无上正等菩提。若不发心、不修加行，虽有堪任而不速證无上菩提。与此相違，当知速證。」由此具二方得感戒，故受法中问彼二缘。有说具三方得感戒：一、有胜种姓，二、有胜期願，三、有胜行心。初二如前。第三胜行略有十种：一、於无上菩提能生深心。二、能尽寿离惡知識，近善知識。三、能尽寿悔过隨喜，勸请回向，增長佛道。四、能尽寿隨其力能供養三宝。五、能尽寿读诵書寫方等正典，为人解说。六、能於孤独窮苦，若犯王罪，隨力救护，乃至一念生悲心。七、能尽寿捨於懈怠，发起精進，懃求佛道。八、於五尘中生烦恼时，能尋制伏。九、若於无上菩提生厭退心，於小法中生貪著时，尋除滅。十、能捨於一切所有，不惜身命。此三即是菩萨三持：胜姓为堪任持，胜願为行加行持，胜行为大菩提持。前所引文即此證也，故具此三方得感戒。將欲受时义須具问难，大本中无问第三，而別法中具问三故。胜种姓者，謂具菩萨本性習成二种种姓，广说如《論》。菩提心者，謂於无上果起必證得心，於一切有情起必救濟願，於此二事发堅固意，更无餘缘奪之令转。又察自身含性同佛，而由內外因缘闕故，无始生死至于今身，未曾一时发胜志願，隨缘流转出离无日。今若一念发勇猛心，三祇虽長證必有期，悲前喜後汗流淚連，不顧身命作決定誓：生死无邊我必斷，群生无数我必濟，願行无量我必修，佛果无尽我必證。如是名为发心相也。障戒惡者，不出三障：一、烦恼障，二、业障，三、報障。烦恼障者，《菩萨地》云：「何等名为种姓菩萨自法相違四隨烦恼？謂放逸者，由先串習诸烦恼故，性成猛利長时烦恼，是名第一。又愚癡者、不善巧者，依附惡友，是名第二。又为尊長、夫主、王、賊及怨敵等所拘逼者，不得自在，其心迷亂，是名第三。又資生有匱乏者，顧戀身命，是名第四。」《論》既说此为自法障，理亦應障受戒善也。然受法中不別问者，不決定故，非如七遮定不得戒。业障者，有二种：一、七逆，二、十重。七逆者：一、出佛身血，二、殺父，三、殺母，四、殺和上，五、殺阿阇梨，六、破羯磨、转法轮僧，七、殺圣人。此七別相，至文当显。文云：若具七遮即身不得戒，餘一切人得受戒。有云：七逆不懺不得受，若懺亦得受。故《集法悅经》云：遮他陀犯五逆罪为王所掉，是时驚怖即作沙門，在於他國修行十善坐禅學道，晝夜泣淚经三十年。以五逆罪障故心不得定，於山窟中常舉声哭：「苦哉！苦哉！当以何心去此苦也？」彼於一时將欲乞食，悲歎下窟出詣村时，道中得一大鉢，鉢中见有集法悅捨苦陀罗尼。得此经已即不乞食，欢欣還窟燒香礼拜悲淚歎仰，窟中修習读诵是经，经一年已始得滅罪。以业障故不能得入心，是时即洗浴修行经七日，如童子初學慎不小，使行於七日，如是慎无異，心中愁恼不知云何。意故思此陀罗尼字書，经於数反，心中忽定，时自欣悅，如人地得百千斤金，人无知者。內悅不止，修行数年，飛行无礙，覩见十方三世诸佛，故知逆罪亦得悔滅。虽有此说，未为誠證。此经直说经力滅罪，不说得受菩萨戒故，應更詳本。十重者，有云：十中前四既是根本性罪，事同七逆，现身有此悔与不悔，皆悉是障。餘六重者，若悔非障，不悔則障。然经文犯十重者，懺悔得相，便得受戒，不尔不得者，此是總語，意在後六。有云：前四业重，須悔见相便得受，无相不得戒。後六业輕，虽不懺悔，亦得受也。十重須悔者，此是總語，意在前四。有云：现犯十重，不悔悉是障，若悔皆得受。文无簡別，何假曲尋？舊说如此，更有別意，至文当显也。報障者，地獄、餓鬼及畜生中不解語者，以重苦故、不相領故，理无得受。又人趣中北洲餘類，稟性頑嚚不解因果，志意劣弱无刚決心，如是等類亦为受障。而问遮中不別舉者，地獄等相显，无濫不須问。頑嚚等者，问願中簡。又依《本业经》，六趣皆得受，故彼经云：「六道众生受得戒，但解語得戒不失。」当知地獄有輕有重，重者不得，輕亦得受。三界中欲、色亡言，无色界者，显則不说，蜜亦无遮。又准在家菩萨受近事戒，更有遮难，應須问答。故受法云，是时比丘應作是言：「汝父母、妻子、奴婢、國主聽不？」若言「聽」者，復應问言：「汝不曾負佛法僧物及他物耶？」若言「不負」，復應问言：「汝今身中將无內外身心病耶？」若言「无」者，復應问言：「汝不於比丘、比丘尼所作非法耶？」如是等事亦是戒障，故須问除。
簡師德者，要具四德方堪为師授菩萨戒：一、同法菩萨，簡異二乘；二、已发大願，簡未发心；三、有智有力，謂於文义能解能持；四、於語表义能授能開，謂言語辯了，说法授人，開心令解。又什法師云：具足五德應当为師：一、堅持净戒，二、年滿十臘，三、善解律藏，四、妙通禅思，五、慧藏窮玄。又《菩萨地》云：「又诸菩萨不从一切离聽慧者求受菩萨所受净戒，无净信者不應从受。謂於如是所受净戒，初无信解，不能趣入不善思惟，有慳貪者，慳貪弊者，有大欲者，无喜足者，不應从受。毀净戒者，於诸學处无恭敬者，於戒律儀有慢緩者，不應从受。有忿恨者，多不忍者，於他違犯不堪耐者，不應从受。有嬾惰者，有懈怠者，多分耽着，日夜睡樂，倚樂臥樂，好合徒侶，樂喜談者，不應从受。心散亂者，下至不能搆牛乳頃，善心一缘住修習者，不應从受。有闇昧者，愚癡類者，極劣心者，誹謗菩萨索怛攬藏，及菩萨藏摩怛履迦者，不應从受。」此文意者，遠离不信及六弊障，具足净信及六度者，方堪为師。然則受授菩萨戒者，具器为資不易，备德为師甚难。若得能所相会，受授兩俱，如法紹隆，觉种扶疏，道樹可得有日期矣。
受戒方軌，略有六門：一、显德勸受，二、對缘优劣，三、七众總別，四、大小先後，五、正明受法，六、校量显胜。显德勸受者，文云：「众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。」《本业经》云：「入三宝海，以信为本；住在佛家，以戒为本。始行菩萨，若男若女，初发心出家，欲紹菩萨位者，当先受正法戒。戒者，是一切行功德藏根本，正向佛果道，一切行本。是戒能除一切大惡、七见、六著，正法明鏡。」又云：「佛子！受十无尽戒已，其受者，过度四魔，越三界苦，从生至生，不失此戒，常隨行人，乃至成佛。若过去未来现在一切众生，不受是菩萨戒者，不名有情。識者，畜生无異，不名为人。常离三宝海，非菩萨，非男非女，非鬼非人，名为畜生，名为邪见，名为外道，不近人情。故知菩萨戒有受法而无捨法，有犯不失，尽未来際。又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩萨戒者，此法師其福胜造八萬四千塔，況復二人三人乃至百千福果不可称量。其師者，夫婦六親得互为師授。其受戒者，入诸佛界菩萨数中，超过三劫生死之苦，是故應受。有而犯者，胜无不犯。有犯名菩萨，无犯名外道。」對缘优劣者，《经》云：「受戒有三种：一者诸佛菩萨现在前，受得真實上品戒。二者诸佛菩萨滅度後，千里內有先受戒菩萨者，请为法師，教授我戒。我先礼足，應如是語：『请大尊者为師，授与我戒。』其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度後，千里內无法師之时，應在诸佛菩萨形像前，胡跪合掌，自誓受戒，應如是言『我某甲白十方佛及大地菩萨等，我學一切菩萨戒』者，是下品戒。第二、第三亦如是说。佛子！是三种受戒，过去佛已说、未来佛当说、现在佛今说，过去诸菩萨已學、未来诸菩萨当學、现在诸菩萨今學，是诸佛正法戒。若一切佛、一切菩萨不入此法戒門，得无上道果、虛空平等地者，无有是处。」七众總別者，三种戒中攝善、攝生道俗相多同，攝律儀戒七众儀各異。今就律儀辨其總別。受律儀戒方軌有二：一与餘二總受，二与餘二別受。總受方軌七众无別，並牒三戒而總受故。故一羯磨通彼七众，至於隨相所持各異，《地持》受法正就此也。若別受者七众法異，若俗二众受其五戒，至於隨相又说六重、二十八輕，具如《善生优婆塞经》。道中具足二众受法，依白羯磨从十众等。《涅槃经》云：「受世教戒者，白四羯磨然後乃得。」正就此也。下之三众各隨其法，法同声闻大小先後者，於中有二：一、先小後大，二、先大後小。若先受小後受大者，前小乘戒为捨为在？又不殺等与声闻同，为更新得？为即前戒？一云：若回心时小转成大，故前小戒不捨而在，而不可名为小乘戒，以回心故共声闻戒更不新增。若不共戒，受时新得。二云：回心新受时，虽不捨前，而由期心異，更增离殺等，如受具足时，更得离殺等。先大後小者，若退大入小，即失大戒，若不退大，隨學小者，不失前大，虽受声闻戒，不名为小乘人也。正受方法者，依《菩萨地》方軌有八：一、请師，文云：「若诸菩萨欲於如是菩萨所學三种戒藏勤修學者，或是在家，或是出家，先於无上正等菩提发弘願已，当審訪求同法菩萨，已发大願，有智有力，於語表义，能授能開，於如是等功德具足胜菩萨所，先礼双足，如是请言：『我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受菩萨净戒，唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。』」二、求力，文云：「既作如是无倒请已，偏袒右肩，恭敬供養十方三世诸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力诸菩萨众，现前專念彼诸功德。」三、乞戒。文云：「隨其所有功能因力，生殷净心，戒小净心。有智有力胜菩萨所，謙下恭敬，膝轮據地，或蹲跪坐，對佛像前，作如是请：『唯願大德，或言長老，或善男子，哀愍授我菩萨净戒。』」四、長養净心。文云：「如是请已，專念一境，長養净心，我今不久当得无尽无量无上功德藏。即隨思惟如是事已，默然而住。」五、问缘。「尔时有智有力菩萨，於彼能行正行菩萨，以无亂心，若坐若立，而作是言：『汝如是名善男子聽，或法弟聽。汝是菩萨不？』彼應答言：『是。』『发菩提願未？』應答言：『已发。』」六、正受。「自此已後，應作是言：『汝如是名善男子戒法弟，欲於我所，受诸菩萨一切學处，受诸菩萨一切净戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學处，如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普於十方现在一切菩萨今具。於是學处，於是净戒，过去一切菩萨已學，未来一切菩萨当學，现在一切菩萨今學。汝能受不？』答言：『能受。』授菩萨第二、第三亦如是说。能受菩萨第二、第三亦如是答。能授菩萨作如是问，乃第三授净戒已。能受菩萨作如是答，乃至第三受净戒已。」七、啟白请證。广如彼文。八、礼退。文云：「如是已作受菩萨戒羯磨等事，授受菩萨俱起供養，普於十方无邊際诸世界中诸佛菩萨，顶礼双足，恭敬而退。」授戒方軌，众師非一，且依《地持》略述。如是诸说有不同，当尋诸本校量显胜者，「如是菩萨所受律儀戒，於餘一切所受律儀戒，最胜无上无量无邊大功德藏之所隨逐，第一最上菩提心意樂之所发起，普能對治於一切有情、一切种惡行。一切別解脫律儀，於此菩萨律儀戒，百分不及一，千分不及一，数、計、算、喻、鄔波尼殺曇分亦不及一，攝受一切大功德。」
问答遣疑者，问：声闻受法中不问种姓与願，何故此中问此二事？答：別解脫戒三乘通受，受法虽一隨願通成，由是不應偏问一姓，亦不應總问有三姓不，未必審知隨一姓故。既不问姓问願亦廢，但使无遮难通望三乘得，後隨修行各成果故。问：三障皆障戒，云何偏问业？答：夫问难者必兼兩义：一決定为障、二相中有濫。业中七逆具斯兩义：一、定为障，其过重故；二、相有濫，无別標故。四隨烦恼非定为障，地獄等无濫，相別可識，故惑、報不須问也。问：具四五德方堪为師，何故经許夫婦互師？答：受在家戒或可如经，出家五众必須具德。问：有人言：必先受声闻戒，後受菩萨戒。是义云何？答：未必然也。何容菩萨必先起小心，然後入大乘？然经说云：若言不受优婆塞戒、沙彌戒、比丘戒，得菩萨戒，无有是处。譬如重樓，不由初級得第二級，无有是处者，要由律儀为依止故方得後二，故作是说。自餘问答不復更显。
違缘失受者，《菩萨地》云：「略由二缘捨诸菩萨净戒律儀：一者棄捨无上正等菩提大願；二者现行上品纏犯他胜处法。」《決擇分》云：「又捨因缘略有四种：一者決定发起受心不同分心；二者若於有所識別大丈夫前，故意发起棄捨語言；三者總別毀犯四种他所胜法；四者若以增上品纏總別毀犯隨順四种他所胜法。由此因缘，当知棄捨菩萨律儀。若有還得清净受心，復應還受。」问：二、四捨缘得相攝不？答：一云：得相攝。数有開合，体无別故。四中前二分二中初，後二類於二中第二，是故二四得互相攝。有云：不然。不同分心可得攝初缘发言棄捨。云何初缘收？對人棄捨时未必退願故。謂有先受苾芻等戒，復遇因缘捨作懃策等时，虽不棄捨菩提大願，而得棄捨先所受故。若不尔者，既捨願时已得捨戒，何須對人发棄捨言？設便退願时即发言棄捨，則不應別分为二缘。又四中第四，應攝二中後，同说增上纏，毀犯他胜故。四中第三不得增上，云何得攝二中後缘？又何者是他胜？何者順他胜？而言第二攝後二耶？若言第三犯他胜者，即本地说四种他胜。第四毀犯順他胜者，即十重中前六重者。《本地》中云：四种他胜，要上纏犯方得捨戒。云何第三缘，唯云總別犯？故知四中三，非二缘所收。若尔，何者是？謂犯殺等前四重时，不待上纏隨犯皆捨。若犯後四或後六时，要起上纏方得捨戒。後四或六非性重故，唯於菩萨名重非餘。前四反前，故於一切名重。後四或六虽非性重，順性重故，名隨他胜。问：如上所引《本业经》云：「菩萨戒有受法而无捨法，有犯不失尽未来際。」何故《論》云二、四缘捨？此说豈不達经言耶？答：約义各別，故不相違。是义云何？言失戒者，捨要期思所薰种上，運運增上防攝功能。若論种体，一薰永在；若言功能，或違缘失。以体从功，故《論》言捨戒；以能从体，故《经》云不失。故彼经云：「一切菩萨凡圣戒尽心为体，是故心尽戒亦尽，心无尽故戒亦无尽。」问：若尔，声闻戒五缘應不失？答：據体實應然。但佛为彼声闻教中，多就功能说戒是色，是故不说永在不失。声闻所受五缘捨者：一、命終捨；二、二形捨；三、斷善根捨；四、作法捨；五、犯重捨。菩萨所受期尽未来際，是故无有命終时捨。二形亦許受菩萨戒，是故无有二形生捨。起不同心便失戒故，不待斷善方捨。辨受体訖。
又次明隨行。隨行有二：若上品人，从初受後乃至菩提，一向專精无有毀犯；若中下人，隨缘戒犯而憶本受，犯已還净。此二皆得名隨學戒。總说虽然，於中更就三戒別显隨相。律儀戒中隨行相者，「如经中说：成就尸罗，善能防护別解脫律儀，軌則所行皆悉圓滿，见微細罪生大怖畏，於诸學处善能受學。成就尸罗者，能护净尸罗故，謂受持净戒相應无缺故，名成就尸罗。善能防护別解脫律儀者，能善护持出离尸罗故，謂为求解脫別別防护所有律儀故，名別解脫律儀，由此律儀能速出离生死苦故。軌則所行皆悉圓滿者，具净尸罗难为毀責故。軌則圓滿者，诸威儀等非聰慧人所呵責故。所行圓滿者，遠离五种诸比丘众所不行处故。何等为五？謂倡令家、婬女家、酤酒家、王家、旃荼罗羯恥那家。见微細罪生大怖畏者，勇猛恭敬所學尸罗故。於遮罪中勇猛恭敬修學护持猶如性罪，是名见微細罪生大怖畏。於诸學处善能受學者，圓滿受學所學尸罗故。謂具足圓滿受學學处，是名於诸學所善能受學。」攝善法戒隨學相者，「謂诸菩萨於攝善法戒勤修習时，略於六心應善观察。何等为六？一、輕蔑心；二、懈怠俱行心；三、有覆弊心；四、勤勞倦心；五、病隨行心；六、障隨行心。若诸菩萨於善法中，所有輕心、无胜解心及陵蔑心，名輕蔑心。若有懶情憍醉放逸所纏繞心，名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一盖，或诸烦恼及隨烦恼所纏繞心，名有覆弊心。若住勇猛增上精進，身疲心倦映弊其心，名勤勞倦心。若有诸病損恼其心，无有力能不堪修行，名病隨行心。若有喜樂談論等障隨逐其心，名障隨行心。菩萨於此六种心中應正观察：我於如是六种心中，为有隨一现前耶？为无有耶？於前三心，菩萨一向不應生起，設已生起不應忍受，若有忍受而不棄捨，遍於一切皆名有罪。勤勞倦心现在前时，由此心故捨善方便，若为暫息身心疲恼，当於善法多修習者，当知无罪。若於一切畢竟捨离，謂：我何用精勤修習如是善法，令我现在安住此苦？若如是者，当知有罪。病隨行心现在前时，於此无有自在，不隨所欲修善加行，虽復忍受而无有罪。障隨行心现在前时，若不隨欲墮在其中，或观此中有大义利，虽復忍受而无有罪。若隨所欲故入其中，或观是中无有义利，或少义利而故忍受，当知有罪。如是六心前三生已而忍受者，一向有罪。病隨行心虽復忍受，一向无罪。餘之二心若生起已而忍受者，或是有罪或是无罪。」攝众生戒隨學相者，「若诸菩萨於作有情利益戒中勤修習时，当正观察六处支攝行，所謂自他、財衰、財盛、法衰、法盛，是名六处。言財衰者，謂衣食等未得不得、得已斷壞，与此相違当知財盛。言法衰者，謂越所學，於先未闻胜义所攝如来所说微妙法句不得聽闻。如不聽闻先所未闻，如是於先所未思惟不得思惟，有聽闻障、有思惟障，設得闻思尋復忘失。於所未證修所成善而未能證，設證還退，与此相違当知法盛。此中菩萨作自法衰，令他財盛，此不應为。如令財盛，法盛亦尔。此中义者，越學所攝，及能隨順越學所攝，或於證法退失所攝，当知法衰。又诸菩萨作自財衰，令他財盛，若此財盛，不引法衰，此則應为。若引法衰，此不應为。如令財盛，法盛亦尔。又诸菩萨作自財盛，令他財盛，此則應为。如令財盛，法盛亦尔。又诸菩萨作自法盛，令他財盛，此則應为。如令財盛，法盛亦尔。於如是事，若不修行，名为有罪。若正修行，是名无罪。」(此中律儀文鈔《對法》，餘二戒文鈔《瑜伽》七十五卷。)又七十五云：「若有於此三种所受菩萨戒中，隨有所闕，当知非护。当言不护菩萨律儀，不当言护此三种戒。由律儀戒之所攝持，令其和合。若能於此精勤修护，亦能精勤守护餘二。若有於此不能守护，亦於餘二不能守护。是故若有毀律儀，名毀一切菩萨律儀。」并隨略说戒之宗趣，其义粗尔。
次体相者，体謂戒之自性，即表、无表三业为体，不同声闻唯制七支。三业、十支戒各有表、无表，广辨业相，当詳論。相者，戒之种類，謂十重、四十八輕。餘教出沒，如理應尋。过事重者，制为重戒，反上为輕。问：此经中既说十重，何故《善生》唯辨前六，《菩萨地》中唯说後四？答：此经中通就七众共所持故，具说十重。《善生》別約在家二众，故唯前六判为重戒。酤酒、说过，於在家众罪偏重故，故性重上增二为六。後四於俗过微輕故，於在家众不制为重。准此，後四於出家众其过遍重，五、六於道其过還輕，是故《地持》遍说後四。又十中，前四大、小俱重，第五、第六道、俗俱重。後之四事，唯菩萨重，於声闻中不制重故；唯出家重，於在家或不说重故。有二不共义，故《地論》遍说。又可佛鑒物機，教非一途，当隨器學，不当須会。方等二十四戒，当更勘之，体相粗尔。
大乘菩萨戒本。
次释題者，为显宗趣故題略名，为显体相故別广文。言「大乘菩萨戒本」者，若具存本名，應云「梵網经盧舍那佛说菩萨十重四十八輕戒．心地品第十」。後人为单存戒本，故改云大乘菩萨戒本。先释本名。大本《梵網经》此地未翻，若翻應有一百二十卷六十一品，唯〈第十菩萨心地品〉什法師诵出、融公筆受，凡上下二卷，上卷说菩萨階位，下卷明菩萨戒法。所以大本名「梵網经」者，梵網謂梵王網，如因陀罗網其义相似，佛观法門隨機无量其理一統，如梵王網孔虽无量其網唯一，故从喻事名梵網也。此是一部通名。若就戒本释梵網者，如梵王網孔多網一，法王戒法当知亦尔，虽復隨事輕重多條，清净尸罗終归一道，是故从喻名曰梵網。又戒为梵行亦是法網，故云梵網。如云天網恢恢疎而不漏，戒法亦尔，攝诸众生不漏生死。故经说云：張大教網亘生死流，漉人天龍置涅槃岸。盖斯謂也。「盧舍那佛说」者，標教主也。「盧舍那」此云「净滿」，障垢无不净、众德无不滿，故云净滿也。上卷心地舍那自说，今此戒本释迦所说，推功在本故云彼说。「菩萨十重四十八輕戒」者，二百五十戒通三乘，此五十八唯制菩萨，簡通取別故標「菩萨」，十事根本犯失戒故制「重」名，六八枝條唯垢心行故立「輕」称，孝順制止故称为「戒」。所言大乘菩萨戒本者，今此十重四十八輕，約法則唯大乘所制，就人則唯菩萨所持。「戒本」者，今此戒经为戒行本也。又此戒行是菩提本，如经云：「戒此无上菩提本，應当一心持净戒。」又此略说为广本也。
次隨文释者，此经既是抄出，无「如是」等三分，然就文中不无序等。从初至「皆名第一清净者」，为序说；「佛告诸佛子」至「是四十八輕戒，三世菩萨已、当、今诵」，为正说；餘殘为流通。
初序中有二：初偈頌为勸信序，餘長行文为結戒序。所以就二为序者，《本业经》云：「入三宝海以信为本，住在佛家以戒为本。」信戒为入住之本，故就之为序也。又信为受戒之本，故先序信；戒是宗之所明，故次序戒。勸信序中有十一行半，分为二意：初五行頌序教主本末，後六行半讚戒法勸受。初中復二：初二行半序现身本末，後二行半显说教本末。序现身本末中，初二句显臺中之本体，次二句显华上之應身，次一頌显樹下之化形，次半頌覆結本末。问：此三重身於三身中当云何配？答：異说云云，今述一释。盧舍那者，义兼自他二受用身。所以知然？上卷云：「吾百阿僧祇劫中修行心地得成盧舍那」，故知通自受用。为千释迦所將微尘菩萨众说心地法，故知亦兼是他受用。此則對登地機所现身也。华上千释迦者，是净土中變化身也。所以知然？以华为器者，非秽土相故。又无性《攝論》云：變化身百俱，昵國各为主者，此是秽土中八相化身，即此所说百亿释迦。故知华上所现身者，非秽土中所现化身。又此偈中對新學云：「是盧舍那诵，我亦如是诵。」故知非是對地上秽，此則應是對彼三贤菩萨所现身也。次百亿释迦者，即是秽土四天下中为彼凡夫、二乘及初发心菩萨所现身也。有人解云：《十地经》说：二地菩萨於一念間入千世界，得见千佛。戒是二地之別行故，是故對彼二地菩萨现千佛身。二地菩萨正對千身之本盧舍那佛，其千释迦即一念間所现化身。或当如是，於理无爽。
我今盧舍那，方坐蓮华臺。
「我今盧舍那」者，此是誰言？即千释迦中一释迦言，指自本身，故云为「我」。时非曾当，正在「今」也。「方坐」者，猶正坐也。「蓮华臺」者，即蓮华中蓮實所附处也。其量周圍千三千界，此是座量，非國土量。《华严》所说蓮华藏世界者，即是所統之世界也。上有十二佛國土、七世界性，九方亦尔，是盧舍那常转法轮处。
周匝千华上，復现千释迦。
「周匝千华上，復现千释迦」者，謂盧舍那所坐蓮华臺，以千葉华周匝圍繞，其一一华量等百亿，於茲华上现千释迦。
一华百亿國，一國一释迦，各坐菩提樹，一时成佛道。
「一华百亿國，一國一释迦」者，謂千华中一一华葉各有百亿四洲國土。「亿」者，即是俱胝数也。百俱胝國为三千界，十百为千，十千为萬，十萬为落叉，十落叉为一度洛叉，十度洛叉为一俱胝。三千大千为百亿者，单千为小千，千小千为中千，中千即当一度洛叉，千中千为大千，大千即当百俱昵也。然新译者亿当洛叉，此是十萬为亿数也。舊译論中亿当俱昵，此是千萬为亿数也。若小乘说一三千界有一释迦，唯此四天下閻浮提中有金刚座實身成道，餘天下中无金刚座非成道处，唯遣化身度可度耳。今大乘说三千界中有百亿國，百亿國中皆有道樹及金刚座，百亿释迦各为主化。此國释迦言：我是本身，餘皆我化。餘國释迦皆如是言。然則就末論本，百亿皆互为本；就本論末，皆是舍那化也。
如是千百亿，盧舍那本身。
「如是千百亿」者，謂千箇百亿，故云「千百亿」，非是双牒千及百亿，下「千百亿」皆如是释。「盧舍那本身」者，示其本也。上卷经云：「我已百阿僧祇劫修行心地，以之为因，初捨凡夫成等正觉，号为盧舍那，住蓮华臺藏世界海，其臺周遍有千葉，一葉一世界为千世界，我化为千释迦，據千世界，復就一葉世界，復有百亿須彌山、百亿日月、百亿四天下、百亿南閻浮提、百亿菩萨释迦，坐百亿菩提樹下，各说汝所闻菩提萨埵心地，其餘九百九十九释迦，各各现百亿释迦，亦復如是。千华上佛是吾化身，千百亿释迦是千释迦化身，吾为本原，名为盧舍那佛。」
千百亿释迦，各接微尘众，俱来至我所，聽我诵佛戒，甘露門則開。是时千百亿，還至本道場，各坐菩提樹，诵我本師戒。十重四十八。
说教本末中，初五句显本身说，即千释迦为百亿释迦所將众说。次五句示末身说，即百亿释迦为时众说。「甘露門則開」者，涅槃之法一飡永存故云「甘露」，由戒能入故称为「門」，今说故則「開」也。「還至本道場」者，百亿國土各是当分化境，故名「本道場」。「本師戒」者，诸佛以戒为本師。
戒如明日月，亦如瓔珞珠，微尘菩萨众，由是成正觉。是盧舍那诵，我亦如是诵，汝新學菩萨，顶戴受持戒。受持是戒已，转授诸菩萨，諦聽我正诵，佛法中戒藏。波罗提木叉，大众心諦信，汝是当成佛，我是已成佛。常作如是信，戒品已具足，一切有心者，皆應攝佛戒。众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。大众皆恭敬，至心聽我诵。
讚戒勸受中，初一行讚戒德，後五行半勸信受。讚中「如明日」者，喻律儀戒，能破闇惡猶日光故。「如明月」者，喻攝生戒，大悲攝物同月愛故。「如瓔珞珠」者，喻攝善戒，庄严法身如宝珠故。「成正觉」者，由三种戒成三佛果，謂律儀戒成斷德法身，攝善法戒成智德應身，攝众生戒成恩德化身。勸受中，初二頌一句就戒教勸诵持，後三頌一句就戒行勸攝受。初中復二：初一頌二句勸受持，次三句勸諦聽。次戒行中復二：初二頌三句勸信攝，後二句勸敬聽。「常作如是信，戒品已具足」者，謂心常作如上二信，即能堪任为受器，故云戒品已具足也。「一切有心者，皆應攝佛戒」者，謂一切众生有成佛信心，皆應攝受诸佛戒也。「即入诸佛位」者，依《占察经》佛位有四：「一者信滿法故作佛，謂依种姓地決定信诸法不生不滅，清净平等无可願求故。二者解滿法故作佛，所謂依解行地深解法性，知如来业无造无作，於生死涅槃不起二想，心无所悕故。三者證滿法故作佛，所謂依净心地以得无分別寂靜法智及不思議自然之业，无求想故。四者一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩萨地，能除一切障，无明夢尽故。」今受菩萨戒者，必須具信，故得入初信滿佛位者，言入佛位，恐謂已成佛，故云：「位同大觉已，真是诸佛子。」勸信序訖。
尔时释迦牟尼佛初坐菩提樹下成无上正觉，初結菩萨波罗提木叉，孝順父母、師僧、三宝，孝順至道之法，孝名为戒，亦名制止。佛即口放无量光明。是时百萬亿大众、诸菩萨、十八梵、六欲天子、十六大國王，合掌至心聽佛诵一切诸佛大乘戒。
結戒序中有二：一、经家序；二、佛自序。经家序中有三：一、序結戒；二、序放光；三、序众集序。結戒中「初結菩萨婆罗提木叉」者，若声闻戒十二年後隨事漸制，菩萨不尔，初在樹下一时制。所以然者，声闻根劣，无事預制則譏謗，故隨犯缘方漸制也。菩萨根胜，闻即隨行无有厭譏，不待犯缘即頓制也。依《十地論》，成道初七日或自受法樂，思惟因缘故未起说，第二七後方興言说。今言「初結」者，應是第二七日中也。「孝順」已下略释所結戒之名义，略以二义释其戒名。「波罗提木叉」者，此云「別解脫戒」。《對法論》云：「为求解脫，別別防护所有律儀，故名別解脫律儀，由律儀能速出离生死苦故。」此則別防之戒，能得解脫之果，故从果称，名別解脫。又得戒时，別別解脫三业之縛，故云別解脫。此別解脫戒，若声闻所受，唯有制止义，能防非故；而无孝順义，不求攝善及益生故。若大士戒，具兼兩义：一、孝順义，能攝善等故；二、制止义，能离惡法故。「孝順父母」者，生育世形故；「孝順師僧」者，長養法身故；「三宝」者，入道胜境故；「至道法」者，得果之本故。略舉四处，明孝順也。「即口放」下，明放光，將说戒法，现表瑞也。「是时百萬亿大众」下，明集众也。
佛告诸菩萨言：我今半月半月自诵诸佛法戒，汝等一切发心菩萨亦诵，乃至十发趣、十長養、十金刚、十地诸菩萨亦诵。是故戒光从口出，有缘非无因故。光光非青黃赤白黑，非色非心，非有非无，非因果法，是诸佛之本原行，菩萨道之根本，是大众诸佛子之根本。是故大众诸佛子，應受持應读诵善學。佛子諦聽！若受佛戒者，國王王子、百官宰相、比丘比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民黃門、婬男婬女、奴婢八部、鬼神金刚神、畜生乃至變化人，但解法師語尽受得戒，皆名第一清净者。
佛自序中亦有三：一、告诵戒法，二、释光因缘，三、勸受持等。初告诵中「半月自诵」者，虽果德圓滿而不忘因詮，虽一切时诵，为新學故言半月诵。「发心菩萨」者，謂十信也。「十发趣」者，謂十解，亦名十住，亦名習种姓。其十名者，謂捨、戒、忍、進、定、慧、願、护、喜、顶心也。此十种法初始发心趣入大乘，故云发趣。「十長養」者，即十行，亦名性种姓。其十名者，謂慈、悲、喜、捨、施、好語、益、因、定、慧心也。此十習已成性長養圣胎，故云長養。「十金刚」者，謂十回向，亦名道种姓。方便行就不可爼壞，故云金刚。其十名者，謂信、念、回向、達、圓直、不退、大乘、无想、慧、不壞心也。「十地」者，亦名圣种姓。十名，謂体性平等地、体性善慧地、体性光明地、体性尔炎地、体性慧照地、体性华光地、体性滿足地、体性佛吼地、体性华严地、体性入佛境界地。广说行相如上卷经。「是故戒光」下，释光因缘。「有缘非无因」者，謂外有时众感法胜缘，內有如来大悲本因，方得现瑞表所说法故。「光光」者，所放光明有多重也。「非青黃赤白黑」者，以末即本故。「非五色非色心」者，非礙缘故。「非有无」者，非凡夫有、非二乘无。「非因果法」者，非苦集法也。「诸佛之本原行」者，成果之本也。「菩萨之根本」者，成因之本也。「大众诸佛子根本」者，別舉时众也。次勸受持等。「應受」者，从師初受也。「應持」者，受後护持也。「應诵」者，诵文句也。「善學」者，學义意也。「若受」已下广释受义，餘三存略，以初兼後故。「國王」等者，俗等貴族也。「比丘比丘尼」者，先受声闻具足戒者，亦兼下三众。「十八梵」者，色界天也。何者十八？一云：下三各三九，第四亦有九，謂无云等、三无想、五净居。无想既許初後有心，容有发心受菩萨戒。经说净居下来受佛記，故知亦有发心受戒。有云：別有十八梵天，无想、五净不入其数。如《本业经》列色天众，謂梵天、梵众天、梵輔天、大梵天(此四是初禅天)、水行天、水微天、水无量天、水音天(此四是二禅天)、約净天、无想天、遍净天、净光明天(此四是三禅天)、守妙天、微妙天、極妙天、福果天、果胜天、大靜天(此六是四禅天)。「六天」者，欲界天。无色界者，若就显教无受法义，故不说也。「庶民」者，无官位人。「黃門」者，五种半擇迦。「畜生乃至變化人」者，謂畜生中能變化者。「但解法師語尽受得戒」者，此所列中若能領解法師語，亦能发菩提心，皆得受戒也。又在家戒，如上所说解語皆受。若出家戒則不如是，唯人趣中若男若女无遮难者方許为受，义同声闻出家受法。又應戒法皆得通受，文无簡故，但應遮其比丘等性。如半擇迦許受五戒，但應遮止近事男性。序文已訖。
佛告诸佛子言：有十重波罗提木叉，若受菩萨戒不诵此戒者，非菩萨非佛种子。我亦如是诵，一切菩萨已學，一切菩萨当學，一切菩萨今學。我已略说波罗提木叉相貌，應当學敬心奉持。
次正说中大分为二：一、辨重戒，二、明輕戒。辨重戒中有三：一、總標数名教令受學，二、別敘种相誡令攝护，三、覆結得失勸其敬持。初中有十数也。「木叉」，名也。「不诵非菩萨」等者，显由此相得成菩萨及佛种子。「一切菩萨已、当、今學」者，显此戒法三世楷定。「木叉相貌」者，不诵非菩萨，即戒之相也，三世皆學，即戒之貌也。別敘种相中，十重戒即为十。一一戒中應以五句辨释文义：一、制意释名，二、具缘成犯，三、判业輕重，四、學处同異，五、就文解释。
佛言：佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、见作隨喜乃至呪殺、殺因、殺缘、殺法、殺业，乃至一切有命者不得故殺，是菩萨應起常住慈悲心、孝順心，方便救护一切众生，而反更自恣心快意殺生者，是菩萨波罗夷罪。
第一殺戒
制意释名者，命是形根有生所貴，凡在含靈莫不宝重。故《涅槃经》佛誡阇王：虽復人畜貴賤有殊，宝命重死无有異也。然則大士为懷仁慈居先，寧容恣己快心奪彼所重？特違慈行故先制之。又声闻脫縛为先故首制婬，菩萨慈濟为上故初禁殺。又此十重七众共持，故殺戒在初。释名者，報形相續假名为「生」，違缘逼害名之为「殺」。
具缘成犯者，成犯之缘通別各五。通缘五者，一、受菩萨净戒，二、住己自性非狂亂等，三、非重苦所逼，反此无犯。故《菩萨地》云：「一切处无違犯者，謂若彼心增上狂亂，若重苦受之所逼切，若未曾受净戒律儀。」义加二缘：一、有憶念，謂转生时若憶先受隨作成犯，若不憶念虽作无犯。二、无利生缘，若有利生处許行殺等。故前三及二为通缘五。別缘五者，五十九云：「若广建立十惡业道自性差別，復由五相。何等为五？一、事，二、想，三、欲樂，四、烦恼，五、方便究竟。事者，一一业道各別決定所依处事，或有情数或非有情数，隨其所應十惡业道依之而转。想者有四，謂一、於彼非彼想(如律所云人非人想)，二、非於彼彼想(非人人想)，三、於彼彼想(人作人想)，四、非於彼非彼想(非人非人想)。欲樂者，或有倒想，或无倒想樂所作欲。烦恼者，或貪、或瞋、或癡、或貪瞋、或貪癡、或瞋癡、或貪瞋癡，一切皆具。方便究竟者，即於所欲作业隨起方便，或於尔时、或於後时而得究竟。由此五相成於殺生乃至邪见诸业道中，隨其所應当广建立圓滿自性十种差別。」《論》文如是，今依彼意释此犯缘。殺中事者，謂有情数众生为事。此有三品：一、上品，謂佛、圣人、父母、師僧，害即犯逆并重。下三果人，一云非逆，《涅槃经》中入中殺故。畢定菩萨，同上殺科。一云是逆。下七逆中，唯言殺圣人，不云无學，故殺養胎母。一云犯逆，於菩萨过重故。一云唯重，非生本故。二、中品，謂人、天，害唯犯重。三、下品，謂下四趣。一云若害，但犯輕垢，非道器故。文云「一切有命」者，舉輕況重耳。声闻戒中亦云乃至蟻子不應奪命，豈即成重？一云成重，文无簡故。声闻戒中，初虽總说，下則簡別。此中不尔，曾无簡別，故知是重。想者，《論》云：「若能害者，於众生所作众生想，起害生欲，此想即名於彼众生不顛倒。」然想有三：一、不倒想，謂如人作人想，即第三句於彼彼想；及非人作非人想，即第四句非於彼非彼想。二、顛倒想，謂人作非人想，即是第一句於彼非彼想；及於非人作人想，即第二句非於彼彼想。三、疑想，謂人非人疑、非人人疑。《論》虽不说，准律應有。不倒二中，人人想犯根本，非人非人想无犯。若望非畜，亦犯根本；今就非情，故说无犯。倒想中二，俱不犯本。然應分別：初人作非人想，本迷不犯，转想亦犯；後非人人想，虽不犯本，一向有罪，犯方便故。欲樂者，《論》云：「依此想故，作如是心：我当害生。如是名为殺生欲樂。」此則殺思，名为欲張等。漫者，隨遇悉害。若漫心者，隨所遇境，皆成根本。若剋心者，心境相称，即成根本；若不相称，不遂故輕。烦恼者，《論》云：「此能害者，或貪所弊，或嗔所弊，或癡所弊，或二所弊，或三所弊，而起作心，是名烦恼。」方便究竟者，彼由欲樂及染污心，或自或他发起方便加害众生，若害无間彼便命終，即此方便当於尔时说名成就究竟业道。若於後时彼方命終，由此方便彼命終时，乃名成就究竟业道。
結犯輕重有三：一、方便根本相對分別，方便闕缘不遂故輕，根本缘具暢业故重。二、就本中隨境輕重，隨三品境业輕重故。三、就一境中隨心輕重，隨能起心有輕重故。成业亦尔，染不染犯故誤心異，其义可知。
學处同異者，此戒大小俱制，道俗亦同，然大小乘不全同也。一、輕重異，声闻唯人是重，餘皆为輕，大士三境俱重。二、開遮異。声闻唯遮无開，大士有益便開。《菩萨地》云：「若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，善權方便，为利他故，於诸性罪小分现行。由是因缘，於菩萨戒无所違犯，生多功德。謂如菩萨见劫盜賊，为貪財故，欲殺多生，或後欲害大德声闻、独觉、菩萨，或復欲造多无間业。见是事已，发心思惟：我若斷彼惡众生命，当墮地獄；如其不斷，无間业成，当受大苦。我寧殺彼墮那落迦，終不令其受无間苦。如是菩萨意樂思惟，於彼众生，或以善心，或无記心，知此事已，为当来故，深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由是因缘，於菩萨戒无所違犯，生多功德。」如仙譽王害五百婆罗門，即其事也。制心、制色，亦不同也。
就文有三：一、標人，即「佛子」也。未受菩萨戒，非此所制故。如声闻戒，若比丘例。二、敘犯事，「若自殺业」是；三、結罪名，「是菩萨波罗夷罪」也。敘犯事中又三：一、舉不應制不得作，二、「是菩萨」下舉所應教令常作，三、「而自恣心」下還舉不應成犯事也。初不應中又三：初六句明犯事，次四句辨犯成，後「乃至一切有命」者，古判舉輕況重，今謂結犯分齊也。就犯事中，初二易了。「方便殺」者，如倚撥与藥等。「讚嘆殺」者，由我讚嘆前人死也。「见作隨喜」者，由我隨喜前人死也。「乃至呪殺」者，謂毘陀罗等呪，由诵此呪前人被死。殺事多种，略餘取此，故云乃至。如墮胎、安腹、遣使、重使等，其類非一。就成犯中，「殺业」者，於三业中隨由一业成殺事也。「殺法」者，謂殺方法，或刀斫或箭射等。「殺因」者，謂因等起心。「殺缘」者，謂事、想、欲樂、烦恼、方便。如上所说，應事易了。還舉不應中，「自恣心」者，於佛所制，无所顧憚，縱自愚情，隨缘造作。「快意殺生」者，於內无迷謬，於外无逼切，以了了心，行殺生也。結罪名中，「波罗夷」者，此云墮不如意处，亦云他胜处。出家受戒，本为制魔，然由犯戒，墮在不如之处，故云墮不如处。彼胜我負，故云他胜处。
若佛子！自盜、教人盜、方便盜、讚嘆盜、见作隨喜，乃至呪盜、盜因、盜缘、盜法、盜业，乃至鬼神有主劫賊物，一切財物一針一草不得故盜，而菩萨應生佛性孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物，是菩萨波罗夷罪。
第二盜戒
制意释名者，財为外命有待所資，自除己我莫不愛护，大士为懷應当助生，福樂而變侵損他物，潤己長貪違行处深，故次制也。「盜」猶「不与取」之名也。竊取名偷，显奪名劫，盜通二也。具缘犯中不与取，事者，《論》云：「謂他所攝物。」有人准律唯取人物五錢已上方犯重也。一云：不尔。文云：「乃至鬼神有上物物，一針一草不得故盜。」故知異声闻也。想者，他物他物想也。倒不倒四句，准殺應知。欲樂者，謂劫盜欲。烦恼者，謂三种中或单或具。方便究竟者，謂起方便移离本处，結犯輕重准殺應知。學处同異者，亦准殺也。《菩萨地》云：「又如菩萨见有增上增上宰官上品暴惡，於诸有情无有慈愍，專行逼恼。菩萨见已，思擇彼惡，起憐愍心，发生利益安樂意樂，隨力所能，若廢若黜增上等位。由是因缘，於菩萨戒无所違犯，生多功德。又如菩萨见劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，執为己有，縱情受用。菩萨见已，起憐愍心，於彼有情发生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，当受長夜无义无利。由此因缘，所奪財宝，若僧伽物還復僧伽，窣堵波物還窣堵波，若有情物還復有情。又见众主或薗林主取僧伽物、窣堵波物，言是己有，縱情受用。菩萨见已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪受用业，当受長夜无义无利，隨力所能，廢其所主。菩萨如是虽不与取，而无違犯，生多功德。」就文中如前又三。敘犯事中，先辨不應犯事有四，第四呪盜成犯四句後方列。「方便盜」者，如律云受供比丘語施主云受汝供養是阿罗汉等是也。若得供者罪兼二事，謂妄語、盜。「呪盜」者，诵呪令物自来也。无讚喜者，不由讚喜成自业故。「鬼神有主物」者，謂神廟中物，或鬼神即为主，或餘为守护主也。「劫賊物」者，謂官所收劫賊物也。又可劫賊物者，本虽是我物，若劫奪而取即成賊者物也。物无定屬，隨取成其主故。
若佛子！自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬，婬因、婬缘、婬法、婬业，乃至畜生女、诸天鬼神女及非道行婬。而菩萨應生孝順心，救度一切众生，净法与人，而反更起一切人婬，不擇畜生乃至母女、姉妹、六親行婬，无慈悲心者，是菩萨波罗夷罪。
第三婬戒
分文如前。制意释名，经云：若不斷婬，尚障梵天，況得菩提？連羈生死不得离者，寔由茲矣。故制之令斷。荒色名「婬」，亦名「非梵行」。诸戒虽皆非梵，此染垢过重，故偏目也。具缘中事者，三境皆重。又律中唯女三道、男二处是重境，餘处非重。若准经文及非道行婬，故知菩萨於非道亦重。又《瑜伽論》云：「欲邪业道事者，謂女所不應行。設所應行，非支、非处、非时、非量。若不應理，一切男及不男。」「若於母等、母等所护，名不應行。」「除產門外，所有餘分皆名非支。若秽下时、胎圓滿时、飲兒乳时、受齋戒时、或有病时，謂所有病匪宜習欲，是名非时。若诸尊重所集会处，或靈廟中，或大众前，或堅鞭地，高下不平，令不安穩，如是等处，说名非处。过量而行，名为非量。」「不依世礼，故名非理。若自行欲，若媒合他，此二皆名欲邪行攝。」想者，於彼彼想。若准律文，於道道想，於道非道想及疑，皆成重也。欲樂者，謂樂行之欲。烦恼者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂兩兩交会。結犯輕重者，隨境隨心，准前可知。學处同異者，大小同制。出家五众，正邪俱禁。在家二众，制邪開正。《菩萨地》云：「又如菩萨处在居家，见母邑现无繫屬，習婬欲法。繼心菩萨，求非梵行。菩萨见已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，便得自在，方便安处，令种善根。亦当令其捨不善业，住慈愍心，行非梵行。虽習如是秽染之法，而无所犯，多生功德。出家菩萨，为护声闻，圣所教誡，令不壞滅，一切不應行非梵行。」文中「自婬、教人婬」者，声闻法中，自婬成重，教人非重。大乘法中，自他俱重。「及非道行婬」者，声闻法中，女三处，男二处，行即犯重。非道行者，不犯重也。大乘法中，道及非道，俱犯重也。《瑜伽》婬业道，亦如是说也。餘文可知。
若佛子！自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語缘、妄語法、妄語业，乃至不见言见、见言不见、身心妄語，而菩萨常生正語、正见，亦生一切众生正語、正见，而反更起一切众生邪語、邪见、邪业者，是菩萨波罗夷罪。
第四妄語戒
制意释名者，令人虛解，違真之甚，故制之。違想而说，故名「妄語」。事設是實，若違內心，皆名妄語。具缘中事，謂见、闻、觉、知、不见、不闻、不觉、不知。想者，謂於见等，或翻彼想。翻想有二事：一、想事俱翻，如不见事，起不见想，而说言见；二、翻想不翻事，如不见事，起见想，而言不见。此二俱成妄語也。欲樂者，謂覆藏想，樂说之欲。烦恼者，如上。方便究竟者，謂时众及對論者領解。結犯輕重者，若隨境論，一云：三品境俱重。一云：唯上中結重，對下境唯輕垢也。隨心可知。又若准律，唯说上人法犯重令，既无簡別，理應通制。學处同異者，大小乘俱制，道俗亦同也。又大乘中，有益处開。《菩萨地》云：「又如菩萨为多有情解脫命难，囹圄縛难，刖手足难，劓鼻刵耳剜眼等难。虽诸菩萨为自命难，亦不正知说於妄語。然为救脫彼有情故，知而思擇，故说妄語。以要言之，菩萨唯观有情义利，自非无义利，自无染心。唯为饒益诸有情故，覆想正知而说異語。说是語时，於菩萨戒无所違犯，生多功德。」释文中，餘事易解。「身心妄語」者，身妄語，謂由身业表示令人妄解，如由起坐表知是圣等。心妄語者，如说戒时默表清净。虽由二表令他妄解，而所成业語业所攝，故云妄語。
若佛子！自酤酒、教人酤酒，酤酒因、酤酒缘、酤酒法、酤酒业，一切酒不得酤，是酒起罪因缘，而菩萨應生一切众生明達之慧，而反更生一切众生顛倒之心者，是菩萨波罗夷罪。
第五酤酒戒
制意释名者，酒是開放逸处，失诸善法。如論云：除破僧事，若醉酒时，餘逆法可造三十六失。十种过患，律、論俱示。若唯自飲，过失猶輕；若酤而求利，損处甚广。故虽非性惡，同制为重。「酤」者，販博之名也。味濃易耽，虽甘而毒，故云「酒」也。具缘中事者，謂酒体成也。《論》云：「宰罗、若迷疑邪、未陀，放逸处。」穀所成，宰罗；若餘菓成，名迷疑邪；簡異未成、已壞，名未陀也。想者，律云：酒、酒想，酒、非酒疑，酒、非酒想，皆結正罪。准彼制此，酤亦應尔。又可律就飲说，三句皆犯；若就酤说，心境相應，方可結重。欲樂者，欲以酒与人，求利心也。烦恼者，三中隨一，或具二、三。方便究竟者，一云：授与人时便犯，不待前人飲与不飲。一云：待前人飲方犯。結犯輕重者，就境言之。律中与親里販賣罪輕，以希利心輕故。义准沽酒亦應然。若与上中境人者，是正所制重也。若下品境事希，故應輕也。七众同犯，大小乘俱制，而重輕異。大士过重，声闻唯犯販賣戒，即第三篇也。释文可解。
若佛子！自说出家、在家菩萨、比丘、比丘尼罪过，教人说罪过，罪过因、罪过缘、罪过法、罪过业。而菩萨闻外道惡人及二乘惡人说佛法中非法、非律，常生悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信。而菩萨反更自说佛法中罪过者，是菩萨波罗夷罪。
第六说他罪过戒
制意释名者，同法相护义同昆弟，而反向異道揚彼过短，近則陷沒善人，遠則損壞正法，其过非輕故制斷也。可毀可厭故云「罪过」，向他显揚故名「说」也。具缘中事者，謂有戒人所有罪过，向无戒人说。七逆十重是正所制，自餘輕过亦兼制也。想者，於罪过起罪过想也。欲樂者，欲说罪过之望樂也。此有二：一、陷沒心，欲令前人失名利等；二、治罰心，欲令前人被繫縛等。以此二心说他罪过，皆犯重也。烦恼可知。方便究竟者，若自说若教他说，前人領解时即成究竟也。結犯輕重者，准之可知。學处同異者，声闻向未受具说他重罪犯第三篇，若说僧殘已下皆犯第五篇，菩萨兼濟为懷故制重也。文但云说过不別輕重，下輕戒第十三戒说七逆十重，准彼此亦應尔，但彼向同法说故輕，此向異法故重。又一云：彼说无事故輕，若知无事不能陷沒或治罰故，此说有實犯重。释文可知。
若佛子！自讚毀他，亦教人自讚毀他，毀他因、毀他缘、毀他法、毀他业。而菩萨應代一切众生受加毀辱，惡事自向己、好事与他人。若自揚己德、隱他人好事，令他人受毀者，是菩萨波罗夷罪。
第七自讚毀他戒
制意释名者，菩萨應推直於人、引曲向己，而今反揚自辱人，違本心之甚，故制斷之。讚揚己德、毀辱他失，是所防过。从所防为名，故云「讚毀戒」。具缘成犯中事者，有二：一、所毀人，二、所毀事。所毀人中，一云：若毀上中二境犯重，毀下境輕。此戒兼制。一云：上中二境有菩萨戒者方重，恼妨深故。若无戒及下境有戒无戒悉輕，恼妨淺故。後释應准律部律说，毀大比丘方結提罪，故知大乘中毀同法菩萨方結重。今謂前说过戒別標四众，此毀他戒總云毀他，不別標舉。准律簡別，理恐不然。所毀事者，准律有七，謂：一、姓家生，二、行业卑，三、伎術工巧亦卑，四、汝是犯过，五、多結使，六、盲人，七、禿瞎。於此七中隨用一事，毀皆犯重。想者，倒不倒疑，准前释之。欲樂者，揚我抑彼，欲求利敬之意樂也。烦恼者，於三毒中，或单，或二，或具三也。然成究竟，要由貪心。故《菩萨地》云：「为欲貪求利養恭敬，自讚毀他，是名第一他胜处法。」方便究竟者，若自作，若教人，前人領解，讚毀言时，便結犯也。律云：毀呰有三：一、面罵，二、喻罵，三、自比罵。面罵者，言汝是旃陀罗家生等。喻罵者，汝似旃陀罗种等。自比罵者，我非旃陀罗种等。此三种罵，若了了皆提，若不了皆吉。准此菩萨，了了皆重，不了皆輕。又要具讚，毀方結重。若毀而不讚，讚而不毀，唯犯輕垢。或先讚後毀，或先毀後讚，俱令運讚毀心，备二結重。若先讚後毀，讚时方便輕，毀时成本重。先毀後讚亦尔。如尼八事，一一作时，方便故兰。具八事时，方結夷罪。若单欲讚，或单欲毀，虽前後具二，別結兩輕，不成重也。如斷心数取四錢，不成重也。結犯輕重者，若就境論，毀圣、毀凡、毀道、毀俗、毀人、毀畜，业隨前境，不无輕重。若就心言，数数现行，都无慚愧，深生愛樂，见是功德，是上品，即失戒也。不具足四，是中下品，犯而不失。學处同異者，声闻犯提，菩萨犯夷。依《善生经》，於在家菩萨，不制为重。若依此经，无別簡故，七众皆重。文中「口自讚毀他」者，謂口自发言，讚自德，毀他失。「亦教人自讚毀他」者，此有二：一、教前人讚彼自得，毀他人失；二、教前人讚我自得，毀他人失。二俱應犯。「毀他业」者，正唯口业。文云「自讚毀」，故身表意缘，毀讚相隱，故非重也。「常代众生受加毀」者，菩萨作心，含垢如海，受辱如地。然《菩萨地》云不清雪惡声犯罪者，避彼前人譏謗得罪，非謂菩萨过推人也。问：菩萨自无惡事，前人實无好事，何得引惡推好？答：此有兩义：一、前人无道，毀菩萨时，菩萨作念：如有的箭中，无則无所中。由有我身故，众生興惡；无我身，則无由起。起惡由我，惡在我也。是則惡事自向己也。又作是念：由前人毀我故，我得修戒而防。若无前人，我善何缘而生？生善由彼，善在彼也。是則好事与他人也。二、彼惡我善，是我见耳。若論實理，彼我同体。菩萨應从實理，不隨妄见。故得引惡向己，推善与人。「令他受毀辱者，是菩萨波罗夷罪」者，是結罪名。《菩萨地》云：「若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於他人所有染愛心，有瞋恚心，自讚毀他，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者：若为摧伏诸惡外道，若为住持如来圣教，若欲方便調彼伏彼，或欲令其未净信者发生净信，己净信者倍復增長。」
若佛子！自慳、教人慳，慳因、慳缘、慳法、慳业。而菩萨见一切貧窮人来乞者，隨前人所須一切給与。而菩萨以惡心、瞋心，乃至不施一錢、一針、一草，有求法者不为说一句、一偈、一微尘計法，而反更罵辱者，是菩萨波罗夷罪。
第八慳惜加毀戒
大士之壞，應不求而施，令乞人现前悋而不与，反加毀辱頓乖化道，故制斷也。《菩萨地》中直云不施財法，不言加毀，應名慳不慧施戒。祕悋財法名「慳」，罵辱前人为「毀」，从所防过为「戒」名也。具缘中事者，謂所辱众生及所惜財法。上品境中除佛菩萨，文云貧窮人故。中品境中若非貧窮人，为試故来乞，不施亦不犯也。下品境古说非重，今謂有知解非、畜，理亦非輕。所惜財法者，文云「乃至一錢一針一草，不为说一句一偈一微尘許法」。想者，謂於前二境称境而想。欲樂者，謂祕惜不与之意樂也。烦恼者，既云慳惜，即貧为主，餘皆成助或具不具。方便究竟者，古说前人領解知是慳惜之相，領納打罵之言，隨事隨語結重。若准《菩萨地》，未必前人領解知慳惜相，受罵打苦方結重也。若決意不施，说祕惜言，彼解不解，應結重罪。故彼文云：「若诸菩萨，现有資財，性慳財故，有貧有苦，无依无怙。正求財者，来现在前，不起哀憐，而修慧捨。正求法者，来现在前，性慳法故，虽现有法，而不給施，是名第二他胜处法。」而此经云「而反更罵辱者」，剩显違过之甚也。結犯輕重者，若對境言，有貧苦者重，非貧苦者應輕。若隨心言，准上讚毀，古说要具二事方結重，謂慳、加毀。若慳而不毀，毀而不慳，皆非重也。學处同異者，声闻唯弟子不教法犯吉，不与財不制犯。尼二歲內不与財法犯提，二歲外不与法犯吉。加毀別結，不合为重。菩萨不簡親疎，求者不与，皆犯重罪。本誓兼物，故七众同犯。依《善生经》，於俗亦不制为重也。又《決定毘尼经》云：在家菩萨應行二施：一、財，二、法。出家菩萨應行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩萨行三施：一、王位，二、妻子，三、頭目皮骨。得忍應是十解已上。文中「教人慳」者，亦應有二：一、教前人慳財法，二、遣前人惜自財法。「慳业」者，意业为主，若现相口说，亦身口助成也。「慳法」者，隨说祕惜之方法也。或假託餘事而遣，或现威罵辱而去。「慳缘」如上，具五缘也。財中一草，法中一尘，葢是極勢之言也。四言为句，四句为偈，偈句不滿为微法。如欲闻无常言而不为说，此无常言不成句也。《菩萨地》云：「若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，有飲食等資生众具，见有求者来，正悕求飲食等事，懷嫌恨心，懷恚恼心，而不給施，是名有犯有所違越，是染違犯。若由獺惰懈怠放逸，不能施与，非染違犯。无違犯者：若现无有可施財物，若彼悕求不如法物、所不宜物，若欲方便調彼伏彼，若来求者，王所匪宜，將护王意，若护僧制，而不惠施，皆无違犯。」
若佛子！自瞋、教人瞋，瞋因、瞋缘、瞋法、瞋业。而菩萨應生一切众生善根无諍之事，常生慈悲心、孝順心，而反更於一切众生中，乃至於非众生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩萨波罗夷罪。
第九瞋不受悔戒
菩萨常應仁被一切，而反侵損不受悔謝，事乖誨化之甚，故制斷也。含毒損人謂之「瞋」，結恨不捨名「不受謝」，亦从所防为「戒」名也。具缘中事謂众生，古说上中境重、下境犯輕，今謂文云「於一切众生中乃至於非众生中」，故知通結。若如是者，於木石等中瞋亦應結重。答：不也。下云「前人求悔善言懺謝」，故知不通木石。若尔，何故云於非众生？今謂圣人名非众生，非处处受生，故云非众生。於不應瞋而瞋，非如凡人，故別云「乃至」。想者，謂於所瞋众生称境而想。欲樂者，謂欲結怨不捨之意樂也。烦恼者，以瞋为主，餘皆助成。方便究竟者，古云前人領解知彼不受，被身口罵打結重，隨身业口业多小結。今謂不論前人領不領，若決意結怨不受悔謝便結重也。所以知然？瞋即瞋恚业道，罵即麁惡业道，此二业道不以領解为究竟。故《決擇》云：麁惡語究竟者，謂呵罵彼；瞋恚业究竟者，謂損害等期心決定。故知不待前人領解。又《菩萨地》云：「若诸菩萨長養如是种類忿纏，由是因缘不唯发起麁言便息，由忿弊故加以手足塊石刀杖捶打傷害損恼有情，內懷猛利忿恨意樂，有所違犯他来諫謝，不受不忍不捨怨結，是名第三他胜处法。」結犯輕重者，瞋不受悔有二：一者前人来觸彼還悔謝，而瞋不受彼謝，此唯犯輕垢。一云亦重，彼屈意来而今瞋隔，乖慈心故。二者菩萨觸彼彼反悔謝，而怨結不受，正犯重也。學处同異者，菩萨本誓引攝故瞋隔犯重，声闻无期自保不受悔謝唯犯吉也。依《善生经》，於俗菩萨不制为重。此经通制道俗。文中「乃至於非众生」者，若非情名非众生，是深防語。若圣人非众多生死故名「非众生」，即齊防制也。「以惡口罵辱」者，口业損恼。「加以手打及以刀杖」者，以身业損恼。「意猶不息」者，意忿不息。「前人求悔善言懺謝」者，謂被侵損人反求悔謝。猶瞋不解者，不受不忍不捨怨結。《菩萨地》云：「若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於他有情有所侵犯，或自不为彼疑侵犯，由嫌嫉心，由慢所執，不如理謝而生輕捨，是名有犯有所違越，是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸，不謝輕捨，是名有犯有所違越，非染違犯。无違犯者：若欲方便調伏彼，出不善处，安立善处；若是外道；若彼希望，要因现行非法有罪，方受悔謝；若彼有情，性好斗諍，因悔謝时，倍增憤怒；若復知彼为性堪忍，体无嫌恨；若必了他因謝侵犯，深生羞恥，而不悔謝，皆无違犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，他所侵犯，彼還如法平等悔謝，懷嫌恨心，欲損恼彼，不受其謝，是名有犯有所違越。虽復於彼无嫌恨心，不欲損恼，然由稟性不能忍故，不受謝，亦名有犯有所違越，是染違犯。无違犯者：若欲方便調彼伏彼；若不如法，不平等謝，不受彼謝，亦无違犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於他懷忿，相續堅持，生已不捨，是名有犯有所違越，是染違犯。无違犯者：为斷彼故，生起樂欲。」广说如前。
若佛子！自謗三宝、教人謗三宝，謗因、謗缘、謗法、謗业，而菩萨见外道及以惡人一言謗佛音声，如三百鉾㓨心，況口自謗，不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪见人謗者，是菩萨波罗夷罪。
第十毀謗三宝戒
《地論》唯云「謗菩萨藏」，三中謗法过偏重故。佛、法、僧宝，初信之胜境，归終之極地，理應承而奉順，反生誹毀，其过非輕，故制斷也。心言乖宝，故名为「謗」，亦从所防为「戒」名也。具缘成犯中事者，有二：一、所對境事，謂上、中二境。若向下境，結罪則輕；今謂若對有知解者，罪亦應重。二、所謗境事，謂即三宝。业道門中通云「宝有义」，今簡取胜，故唯云三宝。想者，論云「於有非有想」，此就所謗境辨其想也。欲樂者，謂即如是愛欲，欲謗三宝之意樂也。烦恼者，以癡为主，或具或单。方便究竟者，古说前人領納邪言，隨語結重。《決擇》业道中云「究竟者，謂誹謗決定。」又《菩萨地》云：「若诸菩萨謗菩萨藏，愛樂宣说開示建立像似正法，於像似法，或自信解，或隨他转，是名第四他胜处法。」結犯輕重者，凡说邪见，有其二种：一、損減邪见，撥實有事；二、增益邪见，立實无事。損減有二：一、全分總撥一切因果法；二、一分或執外謗內，或執小謗大。非撥一切，都无有也。全分邪见若起，即失戒；總撥因果，即退菩提。故若发言謗，唯得性罪，无戒可犯，不名犯戒。此时虽失戒，而未斷善根，未至增上品，故唯可名为退菩提捨。一分邪见中，若由執外謗內法时，退菩提心，即失戒善；若未退心，即犯謗重。若此謗心至增上品，設不退心，亦失戒善，即是增上纏犯重捨也。若由執小謗大乘时，退菩提心，亦即捨戒；若不退大，即犯輕中第八戒也。彼云：「心背大乘常住经、律，言非佛说，而受持二乘、声闻戒经故。」又增益邪见，立實无事者，即《地論》云：「愛樂、宣说、開示、建立像似正法。」像似正法者，謂五法等相，状似正法，而非正法故。若謗正法，而愛似法，即犯重罪；若不謗正，而愛似法，即犯輕中第二十四。彼云：「有佛经、律、大乘法，而不能勤學修習，文學邪见二乘、外道、俗典」等故。古疏「邪见」义说有四：一、上邪见，二、中，三、下，四杂邪见。上邪见者，謂撥一切因果皆无，即与上说全邪见同。自有兩种：一、法想，謂心中決定起无因果想，戒善即失。如下邪见成，上品善便斷，後发言謗，无戒可犯，唯得性罪。二、非法想，謂內心中起有因果想，唯口中说无，戒不失故，隨说犯重。犯後失戒，事如前说。今謂若心中起有因果想，此則见不壞，豈名邪见邪？又若起非法想謗者，應如破僧，是虛誑語。既名邪见謗，故知非妄語。中邪见者，不言都无因果，但说三宝不及外道。此即同上一分邪见中執外謗內者。是亦有二：若起法想，即失戒善；非法想说，隨说犯重。妨难如前。下邪见者，不说三宝不及外道，但執小乘，謗毀大乘。如诸部小乘謗大非佛说。此亦有二：若起法想，計畫未成，即犯輕中第八戒也；計畫若成，即失戒善。計小胜大时，即退菩提故。今謂計小胜大，未必便退大，謂若有人信小乘中樹下成佛，不信大乘文成正觉，而不欲取二乘四果，豈可名为退菩提邪？二、非法想说，隨说犯重。今謂既知大乘胜於小乘，而唯口言劣，豈名邪见？謗杂邪见者，此復有四：一者偏執，謂執大謗小，或偏執一部。二者杂信，謂虽不背佛家正法，而言外道所说亦有道理，又言鬼神亦有威力，如说儒、道、佛家三宗齊致。三、暫念小乘，謂欲且依小道斷惑，然後更修大乘行也。四、思义僻謬，謂隨声取义，起五过等。此四杂见未必犯重，隨其所應，犯下輕垢辨輕重说。學处同異者，小乘謗法不制为重，如说欲不障惡。邪见者，若起见时唯吉，違三諫时方提，如破僧、五邪等。若起法想，唯兰非逆；若非法想，犯逆并兰。今大乘中若謗三宝及菩萨藏，乖違过深，故並制重。依《善生经》，於俗菩萨亦不制重，今此经中通制七众。文中「外道」者，謂佛法外行異道者。「惡人」者，謂佛法中起惡见者。愍彼无事起惡，墜於无底狂坑，傷此正法被損，虧於行人心中，故见一言謗声，痛如三百鉾㓨。见者闻见，餘文易了。此謗法戒更无開缘。
上来別释十重訖也。
善學诸人者，是菩萨十波罗提木叉應当學，於中不應一一犯如微尘許，何況具足犯十戒。若有犯者，不得现身发菩提心，亦失國王位、转轮王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十发趣、十長養、十金刚、十地佛性常住妙果，一切皆失墮三惡道中，二劫三劫不闻父母三宝名字，以是不應一一犯。
次總結中復三：一、對人總結，二、誡令不犯，應当於中下是，三、勸學指广。誡中復三：一、舉微況多誡，二、显失令厭誡，三、示報令怖誡。舉微況中，「不一一犯如是微尘許」者，於一一戒中不應犯如微尘許，纔起犯心不至身口，此过輕小故喻微尘，此过虽微积成大惡故不可輕。如经偈云：「莫輕小惡以为无殃，水渧虽微漸盈大器。」「何況具足犯十戒」者，微过尚不應犯，重罪理在绝言，具足五缘成十根本，故云具足犯十戒也。显失厭中，「不得现身发菩提心」者，謂失根本发心行也，由犯根本重障所纏，於现身中不復堪发真菩提心。「亦失國王位」等者，謂失傍招增上生也，既退胜因妙報亦失。「亦失比丘」等者，失胜類也，不復堪入二众数，故下三众亦隨類攝。「失十发趣」等者，失胜法也，因果胜法皆退失也。示報怖中，「一切皆失墮三惡道」者，犯十重戒一切皆招三惡果報。「二劫三劫不闻名字」者，一失人身長劫难復，慈名胜字何由得闻？小说五逆不过一劫之果，大言十重亦招多劫之報，權實理殊可不慎乎？
汝等一切诸菩萨，今學、当學、已學，如是十戒應当學，敬心奉持。八萬威儀品当广明。佛告诸菩萨言：「已说十波罗提木叉竟。四十八輕今当说。」
「汝等」下勸持，指广如文也。
菩萨戒本疏卷上(終)