新罗沙門义寂述
菩萨戒本疏
菩萨戒本疏卷下(之本)
新罗沙門义寂述
释輕戒中，大分亦三：一、結起總摽，二、次第別释，三、说竟總結。就別释中，四十八輕隨文所結，凡为五段，段末皆指餘文，應有广说。此五段中，隨文剋取，皆通三聚，段段皆说离惡、攝善、益生义故。从宗多論，前十重戒判为律儀，後四十八分为餘二。《经》说：「攝律儀戒，所謂十波罗夷；攝善法戒，所謂八萬四千法門；攝众生戒，所謂慈、悲、喜、捨，化及一切众生，众生皆得安樂。」又四十八中，前三十戒多为攝善，後十八戒多为利生也。《地持》四十四輕戒中，前三十三亦为攝善，後十一戒为利生故。彼此戒相虽有出沒，舉宗判相亦相似故。又《经》制教本，《論》判义條，故《经》与《論》不得相異。《論》辨戒度九种相中，第二、一切戒，謂「在家分戒及出家分戒，是名一切戒。又即依此二分净戒，略说三种：一、律儀戒；二、攝善法戒；三、饒益有情戒。律儀戒者，謂诸菩萨所受七众別解脫律儀，即是苾芻戒、至近事女戒。如是七种，依止在家、出家二分，如應当知，是名菩萨律儀戒。攝善法戒者，謂诸菩萨受律儀戒後，所有一切为大菩提，由身語意积集诸善，總说名为攝善法戒。此復云何？謂诸菩萨依戒住戒，於闻於思於修止观，於樂独处精勤修學，如是时时於诸尊長，精勤修習合掌起迎问訊礼拜恭敬之业，即於尊長勤修敬事，於疾病者悲愍慇重瞻侍供給，於诸妙说施以善哉，於有功德補特伽罗真誠讚美，於十方界一切有情一切福业，以胜意樂起净信心发言隨喜，於他所作一切違犯思释安忍，以身語意已作未作一切善根，回向无上正等菩提，时时发起种种正願，以一切种上妙供具供佛法僧，於诸善品恒常勇猛精進修習，於身語意住不放逸，於诸學处正念正知正行防守，密护根門於食知量，初夜後夜常修觉寤，親近善士依止善友，於自愆犯審諦了知深见过失，既審了知深见过已，其未犯者專意护持，其已犯者於佛菩萨同法者所，至心发露如法悔除。如是等類所有引攝护持增長诸善法戒，是名菩萨攝善法戒。云何菩萨饒益有情戒？当知此或略有十一相。何等十一？謂诸菩萨於诸有情能引义利，彼彼事业与作助伴；於诸有情隨所生起疾病等苦、瞻侍病等，亦作助伴。又诸菩萨依世、出世种种义利，能为有情说诸要法，先方便说、先如理说，後令护得彼彼义利。又诸菩萨於先有恩诸有情所，善守知恩，隨其所應现前酬報。又诸菩萨於墮种种師子、虎、狼、鬼魅、王、賊、水、火等畏诸有情類，皆能救护，令离如是诸怖畏处。又诸菩萨於诸喪失財宝、親屬诸有情類，善为開解，令离愁憂。又诸菩萨於有匱乏資生众具诸有情類，施与一切資生众具。又诸菩萨隨順道理，正与依止，如法御众。又诸菩萨，隨順世間事務言说，呼召去来，談論慶慰，隨时往起，从他受取飲食等事。以要言之，遠离一切能引无义違意现行，於所餘事，心皆隨转。又诸菩萨，若隱若露，显示所有真實功德，令诸有情，欢喜進學。又诸菩萨，於有过者，內懷親昵，利益安樂，增上意樂，調伏诃責，治罰驅擯，为欲令其出不善处，安立善处。又诸菩萨，以神通力，方便示现那落迦等诸趣等相，令诸有情，厭离不善，方便引令入佛圣教，欢喜信樂，生希有心，勤修正行。」今案：四十八輕戒中，与《論》所说，文互出沒，開合不同，次第前後，亦有不同。《经》制教本，隨事別立，《論》辨义條，从類總说，開合立意，义須斟酌。
初戒中
第一敬事尊長戒
佛言：佛子！欲受國王位时、受转轮王位时、百官受位时，應先受菩萨戒，一切鬼神救护王身、百官之身，诸佛欢喜。既得戒已，應生孝順心、恭敬心，见上座、和上、阿阇梨、大同學、同见、同行者，應起承迎、礼拜、问訊。而菩萨反生憍心、慢心、癡心、瞋心，不起承迎、礼拜、问訊，一一不如法供養，以自賣身國城、男女、七宝、百物而供給之。若不尔者，犯輕垢罪。
即《論》所说：「如是时时於诸尊長精勤修習合掌、起迎、问訊、体拜、恭敬之业，即於尊長勤修敬事。」夫欲攝善，必憑胜缘。若傲於所尊，即妨於進善，故制令敬事。具缘成犯，理應备論。然既非性罪，未必皆具五缘，故輕垢中犯缘存略。然五缘中，事、想、欲樂、方便究竟，虽非性罪业道，必應具有第四烦恼。若染犯亦有，不染犯中不必有也。結犯輕重者，故心染犯皆重，不故不染皆輕。诸戒皆尔，不復更論學处同異者，大小俱制。然声闻离过門中制，菩萨攝善門中制，七众同犯。在家二十八輕戒中第五戒云：「若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、長老先宿诸优婆塞等，不起承迎礼拜问訊，是优婆塞得失意罪，不起墮落不净有作」文中诸戒皆三，謂摽人、序事、結罪。就序事中诸戒差降，此戒有三：一、勸受戒，二、明應敬，三、明違之成犯。初勸受中凡舉三位，初、二唯为俗，第三通道俗。出家菩萨亦有容作僧統等，故立僧統等。虽经所遮必不獲己，事容有故。恐在高位縱誕行非，故制受法令不憍奢。若能受而順行，則神佛喜护，近有安身遠能隆法，故勸令受。戒虽先受，臨事應更受之，为欲敬事故。「既得」已下明應敬也。「孝順心」者，於彼教訓从而不敢違也。「恭敬心」者，於彼德行崇而不敢慢也。「上座」者，於上无人为上座。「和尚」，此音訛也。若正應云「鄔波陀耶」，此又云「親教」，即所从受戒者也。「阿阇梨」者，若正應云「阿遮梨耶」，此云「軌範」。此有五种：一、剃发；二、出家；三、教授；四、羯磨；五、依止。「大同學同见同行」者，謂同學等中年歲先者也。又同學大法、同習大见、同修大行者也。違之成犯中，「反生憍心慢心癡心」者，不孝順故憍，不恭敬故慢，不知應敬之处即是癡心也。「以自賣身」下引況重誡，尚應捨身況復不礼敬耶？四十四中第三戒云：「若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸耆長有德可敬同法者来，憍慢所制懷嫌恨心、懷恚恼心，不起承迎不推胜座。若有他来語言談論，慶慰请问，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚恼心，不称正理，发言酬對。是名有犯有所違越，是染違犯。非憍慢制，无嫌恨心，无恚恼心，但由嬾惰、懈怠、妄念、无記之心。是名有犯有所違越，非染違犯。无違犯者：謂遭重病；或心狂亂；或自睡眠，他生觉想，而来親附語言談論，慶慰请问；或自为他宣说说法，論义決擇；或復与餘談論慶慰；或他说法，論义決擇，屬耳而聽；或有違犯说正法者，为欲將护法者心；或欲方便調彼伏彼，出不善处，安立善处；或护僧制，或为將护多有情心而不酬對，皆无違犯。」
第二不飲酒戒
若佛子！故飲酒，而酒过失无量。若自身手过酒器，与人飲酒者，五百世无手，何況自飲？不得教一切人飲，及一切众生飲酒，況自飲酒？一切酒不得飲。若故自飲，教人飲者，犯輕垢罪。
酒是放逸处，能造诸过，違诸善法，故制也。大小乘同，七众俱制。二十八中第二戒云：「若优婆塞受持戒已，耽樂飲酒，得失意罪。」序事中三：一、显失；二、「不得教」下，制不應飲；三、「若故自飲」下，違之成犯。初显失中，「故飲酒」者，似開誤飲，而律中酒非酒想亦犯。若始終无飲酒心，誤迷唯謂飲水，理應開之。若本有飲酒心，虽飲时謂非酒，亦應犯也。「而生酒过失无量罪」者，虽非性惡，而能開性惡，故云过失无量。如《論》中云：若醉酒时除破僧事，餘一切惡无不造也。又《智度論》中具显三十六失，《四分律》中十种过失，「佛告阿难：凡飲酒者有十过失：一者顏色惡，二者劣力，三者眼視不明，四者现瞋恚相，五者壞田业資生法，六者增致疾病，七者益斗訟，八者无名称惡名流布，九者智慧減小，十者身壞命終墮惡道，是謂十失。自今以去我師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口。」「过酒器」者，然度酒器也。一云：过有酒器与之令飲。一云：唯过空器与彼令斟。前说遣他飲，後说教他飲，义皆无爽。「五百世无手」者，謂手執酒器与故得无手之報也。如蚓虫等類，或生人中得无手也。有云：有五五百歲：一五百在醎糟地獄，二五百在沸尿中，三五百作曲蛆虫，四五百作蠅蝄等，五五百作人癡鈍无知。今言五百，或是最後也。制不應中，「不得教一切人飲」者，謂不得教他令飲。「及一切众生飲酒」者，謂不得遣与他飲。「況自飲酒」者，为欲遮自放逸过故，舉他況自。《律》云：「酒者，木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒。若有餘酒法，作酒者是。」「杂酒者，酒色、酒香、酒味，不應飲。或有酒，非酒色、酒香、酒味，不應飲。或有酒，非酒色、非酒香、酒味，不應飲。或有酒，非酒色、非酒香、非酒味，不應飲。非酒，酒色、酒香、酒味，應飲。」广说如彼。不犯者，若有如是病，餘藥治不差，以酒为藥，若以酒塗瘡，一切无犯。
第三不食肉戒
若佛子！故食肉，一切肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性种子，一切众生见而捨去，是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。若故食者，犯輕垢罪。
斷大慈种故制。声闻涅槃已前聽三种净，自餘不聽；涅槃以後一切不聽；菩萨前後一切不聽。七众同制。文序事中亦先显失，次制不應食，後違之成犯。「一切肉不得食」者，若净不净皆不得食也。「斷大慈悲佛性种子」者，如经云：由有食人故殺。知如此而食，故斷慈悲种也。「一切众生见而捨去」者，如鳥入身子影中尚有戰懼，有習气者猶如是，況全不斷三毒者也。「食肉得无量罪」者，由食至殺害故得无量罪。
第四不食辛戒
若佛子，不得食五辛。大蒜、革葱、韮葱、兰葱、興渠，是五种，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。
薰臭妨净法故制。大小俱制，七众亦同。准律，女應小重，以发华色故。「革葱、土葱、兰葱」者，此中无薤、韮，但開葱为三。此三別相难知。或云：革葱是薤，葉似韮而厚。兰葱者，傳说嶺南生兰葱，葉似大蒜而闊，臭气同蒜。「興渠」者，婆罗門語喚芸臺为「殑渠慮」，西域诸寺不聽食也。又云：嶺南生興渠，形似倭韮，气味似蒜。若有病，餘藥不治，或應開之。如律身子行法，菩萨亦應開之。別有《五辛经》一卷，五辛各五，合二十五。又云：噉辛故，入東方阿鼻，上流洗辛，下流洗衣，亦不得(云云)。此三戒，攝善中无別相，以义攝之，於身、語、意住不放逸中，亦蘊在也。
第五舉罪教懺戒
若佛子！见一切众生犯八戒、五戒、十戒、毀禁、七逆、八难，一切犯戒罪應教懺悔。而菩萨不教懺悔，同住同僧利養而共布萨，一众说戒而不舉其罪，不教悔过者犯輕垢罪。
见犯不教懺則違相益义。声闻护自尚所不許，況大士也。據显似是利生戒中，於有过者內懷親眤，利益安樂增上意樂，調伏诃責治罰驅擯，为欲令其出不善处安置善处。然菩萨教化众生，即是自成佛法，故攝善戒中亦制此戒也。即於自愆犯審諦了知，深见过失中亦蘊在也。自他虽殊，见过悔除同，故大小俱制。出家二众全犯，餘三众及在家理亦通之。「八戒、五戒」是在家戒也。「十戒」者，是沙彌十戒。「毀禁」者，即比丘、比丘尼戒。又十戒謂十重，毀禁謂四十八輕垢。「七逆」如下说。「八难」者，或云是八重，又云三塗等八难。由犯招八难，故因中说果也。今謂十三难中，除二形、黃門、畜生、非人及破二道，餘名八难。二形等四，既是報障，无懺除义。破二道者，以在異道，還入佛法，故无同住同利養义。是故此五不入教懺数中。四十四中第七戒云：「若诸菩萨於诸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚恼心，由彼暴惡犯戒为缘，方便棄捨，不作饒益，是名有犯有所違越，是染違犯。若由嬾惰懈怠棄捨，由忘念故，不作饒益，是名有犯有所違越，非染違犯。何以故？非诸菩萨於净持戒身語意业寂靜现行诸有情所，起憐愍心，欲作饒益，如於暴惡犯戒有情，於诸苦因而现转者。无違犯者，謂心狂亂，或欲方便調彼伏彼，广说如前。或为將护多有情心，或护僧制，方便棄捨，不作饒益，皆无違犯。」
第六供師请法戒
若佛子！见大乘法師、大乘同學、同见、同行，来入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里来者，即起迎来送去，礼拜供養。日日三时供養，日食三兩金，百味飲食、床座、醫藥供事法師，一切所須尽給与之。常请法師三时说法，日日三时礼拜，不生瞋心、患恼之心，为法滅身，请法不懈。若不尔者，犯輕垢罪。
过人不请法，失染神之益，故制也。声闻有知广略布萨法者，制應供給。五歲內及未解五法，法應啟请，不者犯第七聚。此外不制，以自度易滿故。菩萨见有知者，常應給请，以欲善无厭故，七众同犯。文序事中有二：一、供師；二、请法。供師有二：一、匝遶供養；二、飲食供養。「日日三时供養」者，謂时內三时，或非时中亦得非时漿等为供養也。「日食三兩金」者，是就能堪辨者说，或令重法故作是说，如雪山士为一偈故自殞身等，況復外財。三、給侍供養，謂餘所須一切給与。请法中「三时请法」者，謂朝、中、暮也。「不生瞋心患恼之心」者，法師虽或違心，終不生瞋心也。自身虽供給勞疲，亦不生患恼心也。「为法滅身请法」故者，释不生瞋恼所由也。若有疾病障难，或法師有礙，若知彼劣我胜，如此不请不犯。
第七聽法諮受戒
若佛子！见一切处有講法毘尼经律，大宅舍中有講法处，是新學菩萨應持经律卷至法師所聽受諮问。若山林樹下僧地坊中一切说法处，悉至聽受。若不至彼聽受諮问者，犯輕垢罪。
有講不聽，喪進善之道，故制也。學处同異如前。二十八輕中第八戒云：「若优婆塞四十里中有講法处，不能往聽，得失意罪。」文中「講法毘尼经律」者，詮法名经，詮毘尼名律，餘文易知。四十四中第三十二戒云：「若诸菩萨闻说正法，論議決擇，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚恼心，而不往聽，是名有犯有所違越，是染違犯。若为嬾惰懈怠所弊，而不往聽，非染違犯。无違犯者：若不觉知；若有疾病；若无气力；若知倒说；若为护彼说法者心；若正了知彼所说义，是数所闻所持所了；若已多闻，具足闻持，其闻积集；若欲无闻，於境住心；若勤引发菩萨胜定；若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，於所闻法难受难持，难於所缘，攝心令定，不往聽者，皆无違犯。」
第八不背大乘戒
若佛子！心背大乘常住经律，言非佛说，而受持二乘外道惡见、一切禁戒、邪见经律者，犯輕垢罪。
棄本逐末，乖所習故制。声闻不制，以所習各異故，七众共也。文中「心背大乘常住经律，言非佛说」者，舊云直制猶豫未決，是下邪见之方便。若決，謂大劣小胜，計成失戒。若心中欲背，言非真说，欲受二乘外道经律，計畫未成，犯此輕垢。然上中邪见，計畫未成，亦犯輕垢，同此戒制。今舉背大向小为語，以凡夫菩萨多行此事故。若彰言说，即有兩种：若法想说，戒善已謝；若非法想说，犯第十重。今謂心背大乘，受持二乘者，設起法想，未必失戒。謂如有人虽发大心受菩萨戒，而未曾學大乘深经，唯闻小乘，三劫修行得樹下果，忽闻大乘甚深义时，心不生信，言非佛说。不退大心故不失戒，生法想故不犯重也。故《菩萨地》四十四中第二十九戒云：「若诸菩萨藏於甚深处最胜甚深真實法义，诸佛菩萨难思神力不生信解，憎背毀謗，不能引义，不能引法，非如来说，不能利益安樂有情，是名有犯有所違越，是染違犯。如是毀謗，或由自內非理作意，或隨順他而作是说。」「若闻甚深最甚深处心不信解，菩萨尔时應強信受，應无諂曲，應如是學：我为非善，盲无慧目，於如来眼隨所宣说，於诸如来密意語言而生誹謗。菩萨如是自处无知，仰推如来，於诸佛法无不现知，等隨观见。如是正行无所違犯，虽无信解然不誹謗。」文言「二乘声闻外道惡见」者，缘觉声闻名二乘声闻，即此声闻是大乘外，違菩萨道，故云外道惡见。又所六師等名外道惡见。《菩萨地》云：「若诸菩萨越菩萨法，於異道論及诸外論研求善巧，深心宝翫愛樂味著，非如辛藥而習近之，是名有犯有所違越，是染違犯。」(第二十八也。)開缘至二十四当显示也。此上三戒，即《論》所说攝善戒中「於闻於思懃修學」也。
第九瞻給病人戒
若佛子！见一切疾病人，常應供養，如佛无異。八福田中，看病福田是第一福田。若父母、師僧、弟子病，诸根不具，百种病苦恼，皆供養令差。而菩萨以瞋恨心不看，乃至僧坊、城邑、曠野、山林、道路中，见病不救濟者，犯輕垢罪。
见苦不救，違修慈行，故制。声闻在法師友同法及被僧差，此外不制。本不兼物，故大士一切應救；本期兼攝，故七众同制。即論所说，於疾病者，悲愍慇重，瞻侍供制也。文言「一切疾病人，供養如佛无異」者，佛是應敬之極，病是應悲之至，敬悲虽殊，田义還同，故无異也。「八福田中看病福田第一福田」者，崇敬义後，救悲心初，故田虽有八，看病为上。「若父母師」至「皆養令差」者，上虽總舉一切皆救，从親至疎不无先後，故偏舉親眷也。《地論》利生十一事中第二戒云：「若诸菩萨见诸有情遭重疾病，懷嫌恨心，懷恚恼心，不往供事，是名有犯有所違越，是染違犯。若为嬾惰懈怠所弊，不往供事，非染違犯。无違犯者：若自有病，若无气力，若转请他有力隨順令往供事，若知病者有依有怙，若知病者自有勢力能自供事，若了知彼長病所觸堪自支持，若为懃修广大无上殊胜善品，若欲护持所修善品令无間缺，若自了知上品愚鈍其慧鈍濁，於所闻法难受难持，难於所缘攝心令定，若先許餘为作供養，如於病者於有苦者为作助伴，欲除其苦当知亦尔。」
第十不畜殺具戒
若佛子！不得畜一切刀杖弓箭鉾斧斗戰之具，及惡網罗羂殺生之器，一切不得畜。而菩萨乃至殺父母尚不加報，況殺一切众生？若故畜刀杖者，犯輕垢罪。
见思具事不无漸習，为深防故制。即是於诸學处正行防守，舉离惡事成攝善也。大小俱制、道俗共禁，必是貴人、王、王子等欲防外难，备弓箭等理應開之，但不得至傷害也。又虽非貴人，若欲护法备器杖防无害心者，亦應開之。《涅槃经》中在家人为欲护法故聽持器杖，但不得至殺，释文易了。
如是十戒應当學敬心奉持，下六品中当广明。
「如是」已下總結勸持。「下六品」者，指广本也。或经云「六六品」，應別有六六品也。
第二十戒中，初四戒攝自行善，後六攝化他善。初四中。
第一不通國使戒
佛言：佛子！不得为利養惡心故，通國使命軍陣合会，興師相伐殺无量众生。而菩萨尚不得入軍中往来，況故作國賊？若故作者犯輕垢罪。
夫为國通命必情期胜負，矯誑籌策邀令戰斗，內乖等慈外損物命，故制斷也。大小乘俱制，七众同禁。《論》攝善中「於身語意住不放逸」者，亦蘊攝此戒。为利惡心即意放逸，言通使命即語放逸，軍中往来即身放逸。文言「为利養惡心故」者，心規潤己故为「利」，意望損彼故「惡心」。若为彼此交和，在家理所不禁。「通國使命」者，謂作使通兩國命也。「軍陣合会」者，謂二國交兵。「興師相殺无量众生」者，由我通使致此重事。「興師」者，「興」起也，「師」众也。若意欲使殺，隨前命斷別結重罪，今唯禁通使故結輕垢。「不得入軍中往来」者，戰場嚚杂，非道人所踐，必无重缘，道俗俱禁。若在家菩萨，身列武官，名振勇威，必不得免。为安國故，許身往入，但不得害，如释种与琉璃戰时也。若出家菩萨，有喚招因缘，准律應許二三宿也。
第二不惡販賣戒
若佛子！故販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，尚不應自作，況教人作？若故自作、教人作者，犯輕垢罪。
損境希利，侵恼处深，故制斷也。大小同制，七众不共。若損境販賣，如賣生口等，道俗俱禁。若求利販賣，如布帛互易等，制道開俗。故《优婆塞经》云：在家人得財，應作四分：一分供養父母、妻子，二分如法販賣，餘一分藏积攝。今此戒亦禁身、語放逸。文言「故販賣良人」者，知非屬己人，而強詐販賣。「販賣奴婢、六畜」者，虽是屬己，容有分張侵損，故得罪也。「市易棺材、板木、盛死之具」者，棺材即是板木，或板木者，棺外槨等木也。「尚不故作況教人作」者，此中舉自況他者，前飲酒戒禁自放逸，故舉他況自；此販賣戒制損他境，故舉自況他。自他互況，意在斯也。
第三不毀良善戒
若佛子！以惡心故，无事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重。於父母、兄弟、六親中應生孝順心、慈悲心，而反更加於逆害，墮不如意处者，犯輕垢罪。
无事毀謗，容陷善人，故制斷也。大小乘俱制，七众同禁，此戒偏制語放逸也。问：此戒既制謗他重事，与第六重有何差別？答：舊人欲別二戒相故，有根、无根各作四句。有根四句者：一、向有戒人说有戒人重罪、輕罪，悉犯輕垢，此戒正制；二、向无戒人说无戒人重罪、輕罪，亦犯輕垢，前戒兼制；三、向有戒人说无戒人重罪、輕罪，亦犯輕垢，此戒兼制；四、向无戒人说有戒人过，若说重罪犯重，前戒正制，若说輕过犯輕，前戒兼制。无根四句者：一、向有戒人说有戒人重罪、輕罪，悉犯輕垢，此戒在文正制说重，兼制说輕。後之三句作法同前，但就无根为異。復有人说：第六重中制说實过，彼云说「四众罪过」故。今此戒中遮无事謗，文言「謗他良善人」故。前後二戒仍不簡別所向说人有戒无戒，既无簡別理應通俱。问：声闻法中无根謗重、说實犯輕，何故菩萨反之？答：声闻法中制护自过，无根謗他情过是重，有根说过情过容輕，故制輕重有不同也。菩萨法中制护損他，说他實犯，容有永損退沒前人。无實毀謗，事既不實无容永損。制有重輕，义在斯也。文言「惡心无事謗」者，唯欲毀他无利益心故云「惡心」，三根无端故云「无事」。「良人、善人」，所謗之人實无犯过故云「良善」，想净故名「良」，實净故名「善」，非如前戒非奴名「良」。「法師、師僧、國王、貴人」者，偏舉所謗中重境也。言「犯七逆十重」者，偏舉謗事中重者也。「父母兄弟六親中」者，三世相融无非親故。「而反更加逆害」者，无事重謗故云「加逆」。「墮不如意处」者，由我謗故墮在違意处也。
第四不輒放火戒
若佛子！以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火。若燒他人家屋宅、城邑、僧坊、田木及鬼神官物，一切有主物不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。
不擇时处輒放，所傷損事實多，故制斷也。大小乘俱制。七众中，出家五众就时一切皆斷，就处制露許覆；在家二众就时禁暑許寒，以有產业事故，就处露覆俱許，但不得令莚蔓傷損。义推此戒，欲防二重：一、防殺生；二、防盜損。准文所说，理應然也。此戒偏禁身放逸也。文中「以惡心故放大火」者，不圖損他命物，輒放令至莚蔓，故云「惡心」。「焚燒山林曠野四月乃至九月」者，偏为損命，故制暑时。「若燒他人家屋宅」下，偏为損物，故一切时制。若因放火害命損物，別結殺盜。今唯禁放，故結輕垢。「一切有主物不得故燒」者，古疏改作「有生物」，非也。不解科文，故仍作妨云：若言有主物，何簡四月至九月也？此如上科，唯損命中制四至九，若損物中不限月时，何得濫取，輒改经文？
第五不僻教授戒
若佛子！自佛弟子及外道惡人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘经律，應教解义理，使发菩提心。於三十心中，一一解其次第法用。而菩萨以惡心、瞋心，橫教二乘声闻经律、外道邪见論等，犯輕垢罪。
自下六戒，攝利他善。《論》攝善中云：「於诸學处，正念、正知、正行、正防守」。於六戒中，前二戒辨於他學处正知、防守，後四戒辨於自學处正行、防守，念則通也。於他學处正知防中，初不僻教授者，若僻教授，使人失正道，故制。大小不共，所學異故，七众同制也。文中「自佛弟子」至「一切善知識」者，舉所教授人也。「應一一教受持大乘经律」中者，教其受持能詮文句。「教解义理」者，教其解知所詮义理。「使发菩提心」者，既知文义，應使发心求解为行。行之元者，发菩提心，故得解之。次應教发心。此中先應略辨发心方軌。《发菩提心经》云：「菩萨云何发菩提心？以何因缘修集菩提？若菩萨親近善知識，供養诸佛，修集善根，志求胜法，心常柔和，遭苦能忍，慈悲淳厚，深心平等，信樂大乘，求佛智慧。若人能具如是十法，乃能发阿耨多罗三藐三菩提心。復有四缘发心修集无上菩提。何謂为四？一者思惟诸佛发菩提心，二者观身过患发菩提心，三者慈愍众生发菩提心，四者求最胜果发菩提心。思惟诸佛发菩提心者，思惟十方三世诸佛初发始心具烦恼性，亦如我今終成正觉为无上尊。以此缘故发菩提心。又復思惟三世诸佛发大勇猛，各各能得无上菩提。若此菩提是可得法，我亦應得。缘此事故发菩提心。又復思惟三世诸佛发大明慧，於无明穀建立胜心，积集苦行，皆能自超拔出三界。我亦如是当自拔濟。缘此事故发菩提心。又復思惟：一切诸佛为人中雄，皆度生死烦恼大海，我亦丈夫亦当能度。缘此事故发菩提心。又復思惟：一切诸佛发大精進，捨身命財求一切智，我今亦当隨學诸佛。缘此事故发菩提心。」餘三因缘广说如彼。为知略相且述一文，自餘广义诸教备論，若欲发心当依尋之。「发十心」者，《本业经》云：「从不識始凡夫地，值佛菩萨教法中，起一念信便发菩提心。是人尔时住前，名信想菩萨，亦名假名菩萨，亦名名字菩萨。略行十心，所謂信心、進心、念心、慧心、定心、戒心、回向心、护法心、捨心、願心。」此十心者，发心菩萨所修要行，故須教发起。「金刚心」者，所发十心堅固难壞，故名金刚心。「一一解其次第法用」者，便发心已，教彼令解修行次第先後法用也。「而菩萨」下違之成犯，違機倒说故云「橫教」也。
第六无倒说法戒
若佛子！應以好心先學大乘威儀经律，广開解义味。见後新學菩萨有从百里、千里来求大乘经律，應如法为说一切苦行，若燒身、燒臂、燒指。若不燒身、臂、指，供養诸佛，非出家菩萨，乃至餓虎、狼、師子、一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第为说正法，使心開意解。而菩萨为利養故，應答不答，倒说经律文字，无前无後，謗三宝说者，犯輕垢罪。
顛倒说法，乖教訓之道，故制之不倒。前戒制隱大教小，此戒制虽说大乘而隱沒义理，前後倒说。声闻法若教訓他人，为利隱沒，使义理不了，亦犯罪也。七众同制。文中「應以好心先學大乘威儀经律，广開解义味」者，为无倒教他，先当自正學如此经。及《善戒经》、《決定毘尼》、《菩萨地持》等，即是大乘威儀经律也。「见後新學菩萨」下正辨为他无倒说法，於中有二：初说苦事以試其心，後说正法以開其解。为欲知其大志故说苦事以試心，为欲发其大行故说正法以開解。说苦事中以二事試之：一、燒身以供诸佛，二、捨形以救餓苦。说法中亦二：一、次第说法，二、令開神解。次第为说者，麁淺易悟者先说，深隱难解者後说。又三學行中次第说也。「而菩萨」下違之成犯。「應答不答」者，祕不尽说也。「倒说经律」者，違正说也。「文字无前後」者，抄前置後、抄後置前等。「謗三宝说」者，隨声取义成五过等，如《涅槃》说也，若说众生定有佛性、定无佛性，皆謗佛法僧也。此通说謗，故不犯重。《菩萨地》中第六戒云：「若诸菩萨他来求法，懷嫌恨心，懷恚恼心，嫉妬反異，不施其法，是名有犯有所違越，是染違犯。若由嬾惰、懈怠、妄念、无記之心，不施其法，是名有犯有所違越，非染違犯。无違犯者：謂诸外道伺求过短；或有重病；或心狂亂；或欲方便調彼伏彼，出不善处，安立善处；或於是法未善通利；或復见不生恭敬，无有羞愧，以惡威儀而来聽受；或復知彼是鈍根性，於广法教得法究竟，深生怖畏，当生邪见，增長邪執，衰損恼懷；或復知彼法至其手，转布非人而不施与，皆无違犯。」
第七不橫乞求戒
若佛子！自为飲食、錢財、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣、百官，恃作形勢，乞索、打拍、牽挽、橫取錢物，一切求利，名为惡求、多求、教他人求，都无慈心、无孝順心，犯輕垢罪。
自下四戒，於自學处正行防守。初戒遮恃勢乞求，第二遮无解詐師，第三遮嫉善斗过，第四遮见苦不濟。初不橫乞求者，虧損小欲之行，容致恼他之过，故制之。大小乘俱制，七众同禁。文中「恃作形勢」者，显籍彼令謂之「形」，密憑彼力謂之「勢」。「乞索、打拍、牽挽」者，初用乞索不与，則打拍以威之，牽挽以奪之。「橫取錢物」者，非理奪取也。若取而得物，別犯盜損。今恃勢乞求邊，結輕垢也。「一切求利名为惡求、多求」者，非理求故名为惡求，无厭求故名为多求。教他人求者，非唯自行亦教他人。「都无慈心、无孝順心」者，損恼他人故无慈心，違佛所制故无孝順。
第八不詐作師戒
若佛子！學诵戒者，日日六时持菩萨戒，解其义理佛性之性。而菩萨不解一句一偈及戒律因缘，詐言能解者，即为自欺誑，亦欺誑他人。一一不解，一切法不知，而为他人作師授戒者，犯輕垢罪。
无德詐授，有誤人之失，故制之。二乘同制，道俗俱禁。经許夫婦互作師授，故知通制俗众。文中「學诵戒日」乃至「解其义理佛性之性」者，明作師之人應先求自解，晝夜各为六时，恐新學人廢忘教詮，於行有缺，故制也。每日六时诵持菩萨戒者，受持其文也。「解其义理」者，解其開遮輕重义也。「佛性之性」者，解其当现因果佛性所知中要，故偏舉也。「而菩萨」下，違之成犯。言乖自心，故云「自欺」；令他謬解，故亦「欺他」。「一一不解」者，一一法門中不解也。「一切法不知」者，於一切法總不知也。若不解知詐授者，應隨人多小結罪。
第九不斗兩頭戒
若佛子！以惡心故，见持戒比丘，手捉香鑪，行菩萨行，而斗过兩頭，謗欺贤人，无惡不造者，犯輕垢罪。
嫉善斗过，乖和教行，故制斷也。二乘俱制，七众同禁。文中「以惡心」者，为乖和合，損净行，故云惡心。「见持戒比丘」乃至「行菩萨行」者，舉所斗之人也。「斗过兩頭」者，闻此彼过，向彼此说，故云「斗过」。或经作「遘」字，謂彼此言，斗而相遘。或经作「过」，义亦同也。隨字訓释，义皆无妨，不應輒改作也。「謗欺贤人，无惡不造」者，由斗过故，致謗欺贤人，及无惡不造。与第十三有何異者，古说由運心有異，彼作陷沒心说，此作离間心说。今謂謗欺贤人，无惡不造，此显过失转多耳，非是此戒正所制也。唯斗过兩頭，正是此戒所防也。如放火中殺盜，舉其仍犯，非是正所防也。若以善心，说离間語，亦无所犯。《菩萨地》云：「又如菩萨见诸有情为惡朋友之所攝受，親愛不捨。菩萨见已起憐愍心，发生利益安樂意樂，隨能隨力说离間語，令离惡友捨相親愛，勿令有情由近惡友，当受長夜无义无利。菩萨如是以饒益心说离間語，乖离他愛无所違犯，生多功德。」
第十放救報恩戒
若佛子！以慈心故，行放生业，應作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生故。六道众生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本体，故常行放生，生生受生常住之法，教人放生。若见世人殺畜生时，應方便救护，解其苦难，常教化講说菩萨戒，救度众生。若父母、兄弟死亡之日，應请法師講菩萨戒经，福資亡者，得见诸佛，生人天上。若不尔者，犯輕垢罪。
慎終追遠，归厚莫故。殺生以救死难，齋講以資亡靈，是則行慈報恩之善行，故制令作。大小不共。大士一切應度，以等慈普故。声闻正在眷屬，此外不制。以自度故，七众同犯也。文中有二：一、放生以救死难；二、齋講以資亡靈。前中復二：初以慈心行放生，後以方便解苦难。初中「以慈心故行放生业」者，见臨死之厄，深生慈心放之令生。「一切男子是我父」下，明所救生中修慈心之由。此中有二：一、於一切生起等普親观；二、於一切物起一体观。前中男女父母者，就相且配約實，隔世男女通是父母，六途众生既皆是親，见其厄苦不得不救。「而殺而食者即殺父母」者，舉其普親兼遮殺食。「亦殺我故身」下，明一体观。於中乘勢，先止殺食，後正明一体观。「一切地水是我先身，一切火風是我本体」者，众生之身攬四大而成体，生时聚集为身，死时离散为物，虽集散从缘而其性不殊，大而观之无非我体。故圣人以群生为己身，以萬物为己体者，理自不然，豈能尔乎？故常行放生以救濟也。「生生受生」下，明方便解苦难。「生生受生」者，虽更生歷死而悲观愈深。「若见世人」下，正明方便救度。所殺之生被现在之苦，能殺之人受当来之苦，故於能所殺者普生悲而救度。「應方便救护解其苦难」者，救所殺生解其现苦。「常教化講说菩萨戒救度众生」者，救能殺生遮其当苦。「若父母」下，齋講以資亡靈。法力难思冥資不空，故亡过神靈隨在何趣，除彼二定必得蒙益。问：相續既別，云何此修福因彼得樂果，自作他受違因果故？答：因果道理實无我作他受，然彼此相缘非无互資，故目連設福母靈脫於餓苦，那舍修善父神免於劇难，是則相感之义理数必然。
如是十戒，應当學，敬心奉持，如滅罪品中广明一一戒相。
「如是十」下，總結勸持，指餘广文。
自下第三、十戒明攝和敬之善。和敬有六，謂三业同及戒、见、利同。於十戒中，初三戒明三业同，次一明见同，次四明利同，後二明戒同。即《論》所说攝善戒中，「於诸尊長懃修敬事」。初三戒中，初遮瞋不忍受，次遮憍不諮问，次遮慢不教訓，一一通遮三业不和。或可如次遮身、口、意。
第一忍受違犯戒
佛言：佛子！不得以瞋報瞋、以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報；若國主为他人殺者，亦不得加報。殺生報生不順孝道，尚不畜奴婢打拍罵辱，日日起三业得罪无量，況故作七逆之罪？而出家菩萨无慈報讎，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。
既信普親一体之道，而瞋打相報，則非孝順亦喪慈忍，故制斷也。即《論》中云：「於他違犯思擇安忍」。二乘俱制，七众同禁。文中「若殺父母兄弟六親，不得加報」者，外論一世怨親定異，故云：「父母之仇弗与共天下，兄弟之仇弗与共國从，昆弟之仇不为魁。」內融三世怨親一貫，豈容为彼一親而殺此一親耶？故虽殺父兄不得加報。又我親既死不可還活，設害彼親於我何益？故《長寿王经》云：以怨報怨怨終不滅，以德報怨怨乃滅耳。「若國主为他人殺者亦不得加報」者，謂國主为他人故殺我親者，亦不得於國主加報，以國主亦是親故。又可若我國主为他敵國殺者，亦不得於他國加報，以彼亦是親故。長生安劍即其事也。「殺生報生不順孝道」者，謂怨復是親故，亦有生我之恩，殺彼生命報我生恩不孝順道也。此亦殺时別結重罪，今於報怨之邊結輕垢也。「尚不畜」下，舉輕。「況故作七逆之罪」者，知一切是親而行報殺，故名作逆耳。「而出家菩萨无慈報酬」下，違而成犯。偏舉出家者，違之甚故，理通在家。「乃至六親故作」者，父母伯叔兄弟为六親，六親之仇尚不應報，況餘人也。《菩萨地》第十六戒云：「若诸菩萨他罵報罵、他瞋報瞋、他打報打、他弄報弄，是名有犯有所違越，是染違犯。」此戒无開缘，制意可见。
第二下心受法戒
若佛子！初始出家未有所解，而自恃聰明有智，或恃高貴年宿，或恃大姓高門大解大福大富饒財七宝，以此憍慢而不諮受先學法師经律。其法師者，或小姓年少卑門貧窮，诸根不具而實有德，一切经律尽解。而新學菩萨不得观法師种姓，而不来諮受法師第一义諦者，犯輕垢罪。
见形不諮，失納法之利故制之。大小俱制，七众同防。文中「始出家未有解」者，謂入道日近，於佛法中未有所解也。「自恃聰明有智」者，謂恃於世事中聰明有智也。「或高貴年宿」者，謂豪勢高貴年歲長宿。「或恃大性高門」者，謂生大族家門高胜。「大解大福」者，才德豐饒也。「以此憍慢」者，以上五事生憍慢也。「其法師者」下，出所慢境。律制殘截人作当揚法主，此中当是小少諮请，故从諮受。或可菩萨但貴其道不在其形，故虽卑賤请令说法，如天帝从野干受法等。「而新學」下，違成犯也。
第三好心教授戒
若佛子！佛滅度後，欲以好心受菩萨戒时，於佛菩萨形像前自誓受戒，当以七日佛前懺悔，得见好相，便受得戒。若不得好相，應以二七、三七乃至一年，要得好相。得好相已，便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相，虽佛像前受戒，不名得戒。若先受菩萨戒，法師前受戒时，不須要见好相，是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒即得戒，以生重心故便得戒。若千里內无能授戒師，得佛菩萨形像前自誓受戒，而要见好相。若法師自倚解经律大乘學戒，与國王、太子、百官以为善友，而新學菩萨来问若经义、律义，以輕心、惡心、慢心一一不好答问者，犯輕垢罪。
见器不授，違教訓之道，故制也。大小道俗俱同制也。文中有二：一、辨新學得戒之缘；二、明法師不好教授。得戒缘中有三：一、明自誓受法，二、明从他受法，三、覆結二受。声闻法中出家五众必从他受，在家二众通自他受，如《瑜伽論》五十三中广说其相。菩萨法中此经不分七众之受，若准《占察》，七众受戒皆通兩受，如彼上卷广分別也。「若法師」下惡说成犯，与前第十六戒異者，彼制为利倒说，此制慢心惡说，開缘同彼。
第四不專異學戒
若佛子！有佛经律、大乘法、正见、正性、正法身，而不能勤學修習而捨七宝，反學邪见、二乘、外道、俗典、阿毘曇、杂論、一切書記，是斷佛性障道因缘，非行菩萨道。若故作者，犯輕垢罪。
捨本攀枝，妨大道故制也。大小不共，所學異故。七众同也。此即六和教中合见同也。文中「有佛经律」者，謂现有佛教，若无佛法时亦許从受外法，时世佛法皆滅尽故。「大乘法」者，謂大乘教法。「正见」者，謂大乘行法中慧为主故。「正性」者，謂大乘理。「正法身」者，謂大乘果法。「而不能」下，捨本逐末。「而捨七宝」者，大乘可珍事同七宝，而捨之不習，或经本云「而不捨七宝」，謂不棄捨世間七宝，欲學法宝應捨世珍，而不捨故不能習學。「反學邪见二乘外道」者，總舉異學乖大乘故，皆名邪见。「俗典」者，是外道法。「阿毘曇、杂論、書記」者，是二乘法。後世論師所製論記，或文义淺近，或異见紛紜，不順大乘甚深道理，是故不聽專心習學。若於大乘已得研究，为破異见，庄严大乘，暫时習學，理所不遮。《菩萨地》云：「若诸菩萨於菩萨藏未精研究，於菩萨藏一切棄捨，於声闻藏一向修學，是名有犯有所違越，非染違犯。」(是二十六也。)「若诸菩萨现有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及诸外論精勤修學，是名有犯有所違越，是染違犯。无違犯者：若上聰敏，若能速受，若经久时能不忘失，若於其义能思能達，若於佛教如理观察，成就俱行无动觉者，於日日中常以二分修學佛語，一分學外則无違犯。」(是二十七也。)又彼第二十五戒云：「若诸菩萨起如是见，立如是論：菩萨不應聽声闻乘相應法教，不應受持，不應修學。菩萨何用於声闻乘相應法教聽闻受持，精勤習學？是名有犯有所違越，是染違犯。何以故？菩萨尚於外道書論精勤研究，況於佛語？无違犯者，为令一向習小法者捨彼欲故，作如是说。」恐人一向非毀小乘，犯菩萨戒，故寄引来。
第五善御众物戒
若佛子！佛滅度後，为说法主、为行法主、为僧房主、教化主、坐禅主、行来主，應生慈心善和斗訟，善守三宝物莫无度用，如自己有。而反亂众，斗諍恣心用三宝物，犯輕垢罪。
此下四戒制同利也。善御大众心无憂悔，善守宝物令无費損，若能如是正法不斷，故制为之。大小同制，七众同學，在家二众分有御众义故。文中「佛滅度後」者，显时節也。「为说法主」者，謂講说之主也，或可講说檀越为说法主也。「为行法主」者，謂施行教法之主也。「僧房主」者，謂寺主摩摩帝。「教化主」者，謂教化道俗之主也。「坐禅主」者，为習禅定之主也。「行来主」者，如施一食处供給行来之主。於上六事各为統御，故皆名主。如上六主應行兩事：一、應生慈心善和斗訟，二、善守三宝物如法受用，不得盜損及互回換受用法，或如《宝梁经》及诸律論應准行之，此不具述。「而菩萨」下而違之結犯。恣心用物得物屬己及非处互用，皆別結重罪，此中但結不善守过。
第六主客同利戒
若佛子，先在僧房中住，後见客菩萨比丘来入僧房、舍宅、城邑、若國王宅舍中，乃至夏坐安居处及大会中，先住僧應迎来送去，飲食供養，房舍、臥具、繩床、木床，事事給与。若无物，應賣自身及男女身，供給所須，悉以与之。若有檀越来请众僧，客僧有利養分，僧房主應次第差客僧受请。而先住僧独受请而不差客者，房主得无量罪，畜生无異，非沙門，非释种姓。若故作者，犯輕垢罪。
預在释侶，法利應同。若法同利異，則同俗秽，声闻尚所不許，況大士也？故制令同，大小俱制，道俗不共。既言僧利不兼俗众，文中有二：一、就僧物辨，應均主客；二、約檀越利辨，主客應均。初中，先明在僧住处；二、「舍宅」下，明在檀越处。「若无物，應賣自身及男女身肉」者，准此文相，應兼俗众。虽不預僧利，瞻給客人，理通在家菩萨。「若有檀越」下，就檀越辨客主同利。差僧事，略有六种：一、能差人，必五法成，謂不愛、不恚、不怖、不癡、知應差不應差。又持戒清净，不滯行法，然後当職。二、所差人，謂出家五众，非破戒、无戒，乃至为解脫出家者，方得受之。若帶僧殘行法，及白四羯磨人，依本夏次，學戒人居僧下、沙彌上受也。三归五戒沙彌者，一云：亦得受僧次，即以《涅槃》为證。一云：受十戒已，得受僧次中，《涅槃经》文，大小兩本，又不同故，不可为證。三、差会处，僧俗二处，自然作法，皆得差次。舊说云：古来可依准。四、差次法，唯有一次，从上座至下座，周而復始，不簡大僧及沙彌，皆須次第差之。若言上座，得名僧次。若言经导僧次、講席僧次等，乃是的请異名，不開十方僧次也。若大小见異，尚不得共住一处，同飲一河，何況同利？別小差大，應成僧次。如五部異见，不共法利。又可小乘住处得別大乘，不信大乘是佛法故。若大乘住处不得別於小乘，大乘信五部皆是佛法故。盖闻西國大乘住处，通行十八部义。五、疏来早晚。六、受请捨请。舊疏备論，此不烦引。「僧房主得无量罪」者，由奪他人應得之利故。虽物不屬己，而得盜損之罪。若受请人知而故受，理應同犯。「畜生无異」等者，诃其过重，唯貪现利，不见後过，故畜生无異。既作非法，何名息惡？違佛教故，非释种姓也。
第七不受別请戒
若佛子！一切不得受別请利養入己，而此利養屬十方僧。而別受请，即取十方僧物入己，及八福田中诸佛、圣人、一一師、僧、父、母、病人物自己用故，犯輕垢罪。
違施主广福，失众僧等利，故制不受。声闻俱許二请，菩萨一向遮別，七众之中應制出家五众。文中「一切不得受別请利養入己」者，声闻法中受頭陀法不受別请，非頭陀者亦許受之。菩萨法中不问頭陀非頭陀，一切时遮故。一云「一切不得受別而此利養屬十方僧」者，謂若菩萨不受別请，此所得利理屬十方。然由菩萨受別请故，即有遠損十方別屬己义故云。「而別受请即取十方僧物入己，八福田物自己用故」者，非但取十方物入己，亦復損八福田物自受。菩萨若不受別请者，於八福田兼有分故，然由受別利擁在己。「八福田」者：一、佛；二、圣人；三、和尚；四、阿阇梨耶；五、僧；六、父；七、母；八、病人。和尚、阿阇梨。或经本中，或云「二師」，或云「一一師」，义皆无差。问：《菩萨地》云：「若诸菩萨他来迎请，或往居家，或往餘寺，奉施飲食及衣服等诸資生具，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚恼心，不至其所，不受所请，是名有犯有所違越，是染違犯。若由嬾惰、懈怠、忘念、无記之心，不至其所，不受所请，是名有犯有所違越，非染違犯。」此文为就別请遮不受耶？为就僧次遮不受耶？答：有云：彼論文遮不受僧次，別请既是一向不聽，設不受之，亦无所犯。有云：彼亦遮不受別请，懷慢恚，不受別请，違背众生，乖慈行故。若彼施主请僧次已，別请菩萨，必欲施物，如《論》所制，不得不受。唯除開缘，不受不犯。如彼文云：「无違犯者：或有疾病。或无气力。或心狂亂。或处懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼，出不善处，安立善处。或餘先请。或为无間修善法，欲护善品，令无暫廢。或为引攝未曾有义。或为所闻法义无退。如为所闻法义无退，論义決擇，当知亦尔。或復知彼懷損恼心，詐来迎请。或为护他多嫌恨心。或护僧制，不至其所，不受所请。皆无違犯。」
第八不別请僧戒
若佛子！有出家菩萨、在家菩萨及一切檀越，请僧福田求願之时，應入僧坊中问知事人：「今欲请僧求願。」知事報言：「次第请者，即得十方贤圣僧。而世人別请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。若別请僧者，是外道法。七佛无別请法，不順孝道。」若故別请僧者，犯輕垢罪。
去普就別，失彼广田，故制不得，大小不共。声闻法中亦許別请，菩萨法中七众同制。有说：菩萨请僧齋会，一向不得別请，悉應次第的请一人，便犯此戒。有说：一处隨人多少请一僧次便不犯，若都无者犯。文意似前释。文中「有出家菩萨」者，正制菩萨不應別请。「及一切檀越」者，兼制餘人，虽无戒可犯而失广福故。「请僧福田」乃至「今欲次第请」者，示请次方軌。謂道俗檀越欲请福田，求心所願，心无適莫，不簡持犯，僧皆清净，无非法故。唯就應彼五法成就知事人所问：今欲得僧中次第。心无所簡，故云次第。「即得十方贤圣僧」者，田广博包容十方，一切贤圣莫不入中。設不得贤圣，但得一凡夫。请心既无簡別，興福冥通十方，故云「即得十方贤圣僧」也。问：餘十方僧既不受施，何得由心空擬興實福於十方？答：罪福之起，以心为主。心既遍擬，福何不普？如惡戒人於一切羊上起害意樂，故虽一切羊非皆被害，而於一切羊遍起不律儀。以惡例善，善何不然？问：若如是者，不律儀人於一切羊起不律儀，於彼殺羊得业道，施亦應然，須簡別耶？答：不无此义。遍於一切僧得起施福，唯於一僧次起施福业，暢思唯在受施人故。又解：不例殺业，害生为本，故於被害得殺生业。布施捨心为主，故於一切得施福业，以我施心遍一切故。若受用福，於施人後时別起。「別请百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧」者，謂请百罗汉百菩萨者，以心簡別故，唯於所请处与福，非所餘邊。请一僧次，无簡別故，遍於一切皆起福善。律中佛呵師子長者別请僧云：虽五百罗汉，不如一凡夫也。「若別请僧是外道法」者，诸佛本懷等遍为主，是故本无別请之法。設律教中許別请者，曲順世情權施教門，如佛法中不聽食肉，为欲漸制且聽三净。此亦如是，故云「是外道法，七佛无」也。違佛本教，故「不孝順道」也。
第九不作邪命戒
若佛子！以惡心故为利養，販賣男女色、自手作食、自磨自舂、占相男女、解夢吉凶、是男是女、呪術工巧、調醫方法、和合百种毒藥、千种毒藥、蛇毒、生金銀毒、蠱毒，都无慈心、无孝順心。若故作者，犯輕垢罪。
此下二戒，辨戒同也。初戒遮邪命，後戒遮邪业，違净命故制。大小同制，七众俱防。文中以惡心故为利食者，非为见機益物也。販賣男女色下，凡列十事：一、賣男女色；二、自手作食；三、自磨自舂；四、占相男女；五、解夢吉凶；六、呪術；七、工巧；八、調鷹方法；九、和合毒藥；十、蠱毒。此十事中，初一、後三道俗俱禁，第二、第三制道開俗，第四、第五一云道俗俱制。一云俗人非为活命者不犯，第六、第七於俗不制。出家菩萨若非活命为护身者，准律亦應許也。
第十不作邪业戒
若佛子！以惡心故，自身謗三宝，詐现親附，口便说空，行在有中，为白衣通致男女交会婬色，作诸縛著。於六齋日、年三長齋月，作殺生、劫盜、破齋犯戒者，犯輕垢罪。
違正业故制。大小俱制，道俗同防。然文列五事，第五不敬好时，未必皆同，至文当列。文中邪业，凡列五事：一、身謗三宝，詐现親附；二、口便说空，行在有中；三、为白衣媒嫁；四、媒合男女；五、齋时作惡。餘皆文显。第五事中，若破齋犯戒，隨事別結。今不敬好时邊，通結一罪。此一事，於声闻法，未必制为別戒；菩萨法中，为於善法生殷重故，制之为戒。一云：唯制在家，出家尽寿持齋，不論时節故。一云：亦通出家，为敬时故，虽有常戒，当於齋日，應更受之。准《藥師经》，出家五众，亦受八戒，盖为增長善法故也。「六齋日」者，黑白各三。於此日中，鬼神得勢力故，傷害人民。劫初圣人为人之免害，以制齋法，避鬼神害，唯斷中後食为齋，未制戒法。佛出世时，仍此舊法，復加八戒。黑白各第八及十四日，此是摩醯首罗分日，各十五日，是一切神分日，故月六中制受齋法。「年三長齋」者，《提謂经》云：「正月本齋十五日，五月本齋日十五日，九月本齋十五日，为歲三長齋日。」因缘如经广说。《优婆塞经》云：为亡者修福則有三：春正月，夏五月，秋九月。《十住論》云：於三气日，鬼神得勢故，遮三气持齋法，謂冬至後四十五日为三气也。
如是十戒，應当學，敬心奉持。制戒品中广解。
「如是十」下。總結勸持，广指餘品。
此下兩九，明攝众生。
初九戒中，大分为二：初一戒明以財攝生，後八戒明以法攝生。
菩萨戒本疏卷下(之本)
菩萨戒本疏卷下(之末)
第一救贖危苦戒
佛言：佛子！佛滅度後，於惡世中，若见外道一切惡人劫賊，賣佛菩萨父母形像，及賣经律，販賣比丘、比丘尼，亦賣发菩提心菩萨道人，或为官使，与一切人作奴婢者，而菩萨见是事已，應生慈悲心，方便救护，处处教化，取物贖佛菩萨形像，及比丘、比丘尼、发心菩萨、一切经律。若不贖者，犯輕垢罪。
貨賣经像，有損辱之过；貨賣行人，有幽逼之恼。大士既以护法濟苦为懷，当應隨力救贖。若不贖不救，違敬違慈，故制为之。《論》云：「又诸菩萨，於墮种种師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏诸有情類，皆能救护，令离如是诸怖畏处。」大小不共。声闻见眷屬被賣不贖，犯第七聚。经像及餘人不见，別制。菩萨一切不得不救，唯除力所不及。七众同學也。文中「賣佛菩萨父母形像」者，一云：品是大慈父母，故云「菩萨父母像」。一云：刻鑄作父母形像，如丁兰之類，故云「父母形像」。「販賣比丘」下，明救贖行人。文中但说「道人」者，妨損多故；餘人墮难，理亦應救。
第二不畜損害戒
若佛子！不得販賣刀杖弓箭，畜輕秤小斗，因官形勢，取人財物，害心繫縛，破壞成功，長養猫狸猪狗。若故養者，犯輕垢罪。
此下八戒，以法攝中有二：前七以行法攝，第八以教法攝。以行攝中又二：初二戒明离过行，後五戒明攝善行。离过行中，初离損害之过，後离放逸之过。畜養損害，乖慈攝行，故制令斷。大小俱制，七众同防。文中具列六事：一、不得畜刀杖弓箭，此防殺害之过。前第十戒中，違攝善故制。今此戒中，違攝善故制，令利生故制。二、不得販賣輕秤小斗，此防盜損之过。三、因官形勢，取人財物。前第十七，制因勢乞求。今此戒，制因公囑致，此亦防盜損也。四、害心繫縛，謂心欲損恼，未必致害也。五、破壞成功，謂破他人用所成。六、長養猫等，遠有侵害，故不應畜。见彼臨危拯贖者，不犯。
第三不行邪逸戒
若佛子！以惡心故，观一切男女等斗、軍陣兵將劫賊等斗，亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之声，不得摴𮑱圍碁波罗塞戲彈碁六博拍毬擲石投壺牽道八道行成爪鏡蓍草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮，不得作盜賊使命，一一不得作。若故作者，犯輕垢罪。
違正业故制。大小同制，七众不共。文中列事有五：一、不得观诸斗，若无缘事道俗俱制。二、不得聽诸樂，若为自娛，道俗俱制；若供養三宝，道俗俱開；若自身作，制道開俗。三、不得作诸戲，道俗俱制。四、不得作卜筮为利，道俗俱制，如法指示俗人開。五、不得作盜賊使命，前十一戒制公通使命，此戒制私竊使命，此亦道俗俱斷。
第四不念餘乘戒
若佛子！护持禁戒，行住坐臥日夜六时读诵是戒，猶如金刚、如帶持浮囊欲度大海、如草繫比丘，常生大乘善信，自知我是未成之佛、诸佛是已成之佛，发菩提心念念不去心。若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。
此下五戒明攝善行，初遮念餘乘道，次遮不起大願，次遮不发堅誓，次遮不修离著，次遮不遜長幼。初不念餘乘者，恐虧大行故制。道俗同學。大小不共，以所習各異故。文中列事有三：一、护诵戒法。「护持禁戒」者，謂若性若遮皆悉护持。「日夜六时读诵是戒」者，若文若义诵持不忘。「猶如金刚」者，持心堅固因缘不殂故。「帶持浮囊欲度大海」者，愛惜守护不欲漏故，事出《涅槃经》。「如草繫比丘」者，謹慎敬持不敢犯故，事出《因缘经》。二、生大乘信。「自知我是未成佛」者，虽有佛性因未修故。「诸佛是已成佛」者，已修妙因剋胜果故。三、「发菩提心，念念不去心」者，期心大果，餘念不間。「若起一念」下，就後显犯。
第五发願希求戒
若佛子！常應发一切願，孝順父母、師僧、三宝。願得好師、同學、善知識，常教我大乘经律、十发趣、十長養、十金刚、十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心。若一切菩萨不发是願者，犯輕垢罪。
願猶善御，將趣胜果。若不发願，行无所籍，故制令发。七众同學。大小不共，所求異故。文中「常應发一切願」者，隨事興願，无一空过，如《华严》中〈净行品〉说。又十大願，故云應发一切願。「十大願」者，如《发菩提心論》说。「孝順」已下，舉一切願中要者，略陳三五。「孝順父母、師众」者，不違胜恩。願父母有生養之勞，師众有訓导之功，俱有胜恩，故應順孝也。「願得好師、同學、善知識」者，遭遇胜缘。願「常教我大乘经律」者，資承胜教。願「十发趣」乃至「十地」者，解入胜位。願「使我開解、如法修行」者，集胜行。願「堅持佛戒」等者，护持胜戒。願戒为行基，故別標之。
第六作誓自要戒
若佛子！发是十大願已，持佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行。復作是願：寧以熱鐵罗網千重周匝纏身，終不以破戒之身受於信心檀越一切衣服。復作是願：寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火经百千劫，終不以破戒之口食於信心檀越百味飲食。復作是願：寧以此身臥大流猛火罗網熱鐵地上，終不以破戒之身受於信心檀越百种床座。復作是願：寧以此身受三百矛㓨经一劫、二劫，終不以破戒之身受於信心檀越百味醫藥。復作是願：寧以此身投熱鐵鑊经百千劫，終不以破戒之身受於信心檀越千种房舍、屋宅、園林、田地。復作是願：寧以鐵鎚打碎此身，从頭至足令如微尘，終不以破戒之身受於信心檀越恭敬礼拜。復作是願：寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目，終不以破戒之心視他好色。復作是願：寧以百千鐵錐劖刺耳根，经一劫二劫，終不以破戒之心聽好音声。復作是願：寧以百千刃刀割去其鼻，終不以破戒之心貪嗅诸香。復作是願：寧以百千刃刀割斷其舌，終不以破戒之心食人百味净食。復作是願：寧以利斧斬破其身，終不以破戒之心貪著好觸。復作是願：願一切众生悉得成佛。而菩萨若不发是願者，犯輕垢罪。
在心为願，形口为誓，恐隨缘倾动，故立誓自要。大小不共，七众同學。文中「发十大願已」者，或有本云「发十三大願」，即下所立十三誓也。先心中发已然後口立，故云发已。若言「十大願」者，別有十願，初心菩萨之所先发。如《发菩提心经》说：「菩萨云何发趣菩提？以何业行成就菩提心？发心菩萨住于慧地，先当堅固发於正願，攝受一切无量众生：『我求无上菩提，救护度脫令无有餘，皆令究竟无餘涅槃。』是故初发心大悲为首，以悲心故能发转胜十大正願。何为十？謂一者願我先世及以今身所种善根，以此善根施与一切无邊众生，悉共回向无上菩提，令我此願念念增長，世世所生常係在心終不忘失，为陀罗尼之所守护。二者願我回向大菩提已，以此善根於一切生处常得供養一切诸佛，永必不生无佛國土。三者願我得生诸佛國已，常得親近隨侍左右如影隨形，无刹那頃遠离诸佛。四者願我得親近佛已，隨我所應为我说法，則得成就菩萨五通。五者願我成就菩萨五通已，則通達世諦假名流布，解了第一义諦如真實性得正法智。六者願我得正法智已，以无厭心为众生说，示教利喜皆令開解。七者願我能開解诸众生已，以佛神力遍至十方无餘世界，供養诸佛聽受正法广攝众生。八者願我於诸佛所受正法已，則能隨转清净法轮，十方世界一切众生，聽我法者闻我名者，即得捨离一切烦恼发菩提心。九者願我能令一切众生发菩提心已，常隨將护除无利益，与无量樂捨身命財，攝受众生荷負正法。十者願我能荷負正法已，虽行正法心无所行。如诸菩萨行於正法，而无所行亦无不行，为化众生不捨正願，我是名发心菩萨十大正願。此十大願遍众生界，攝受一切恒河沙诸願。若众生尽我願乃尽，而众生實不可尽，我此大願亦无有尽。」「持佛禁戒作是願言」下，立誓自要。十三誓中，前十二作护戒誓，最後一願作證果誓。十二中，前七护律儀戒，後五护五根戒。七中，前一對境立誓，女境易染可畏中甚，故偏誓护。後六對供立誓，与《涅槃》圣行说大意同也。
第七隨时頭陀戒(亦可名頭陀避难戒)
若佛子！常應二时頭陀：冬夏坐禅、結夏安居。常用楊枝、澡豆，三衣、瓶、鉢、坐具、錫杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、经、律、佛像、菩萨形像。而菩萨行頭陀时及遊方时，行来百里、千里，此十八种物常隨其身。頭陀者，从正月十五日至三月十五日、八月十五日至十月十五日，是二时中，此十八种物常隨其身，如鳥二翼。若布萨日，新學菩萨半月半月布萨，诵十重、四十八輕戒。若謂戒时，当於诸佛菩萨形像前诵，一人布萨即一人诵，若二人、三人乃至百千人亦一人诵。诵者高座，聽者下座，各各被九條、七條、五條袈裟。結夏安居时，亦應一一如法。若行頭陀时，莫入难处。若惡國界、若惡國王，土地高下、草木深邃，師子、虎、狼、水、火、風难，及以劫賊、道路、毒蛇，一切难处悉不得入。頭陀行道，乃至夏坐安居时，是诸难处，皆不得入。若故入者，犯輕垢罪。
頭陀，此云「抖擻」。抖擻著心，故蕭然尘外。能庄严戒，故應隨行。行不擇处，容致夭喪。又未离欲者，在难心不得安，故須避难。行得其所，七众同制。声闻避难，亦應同制。二时常行，不必制之。文中「常應二时頭陀」者，以春秋二时，寒膃調適，无妨損故，制在此二时行。《瑜伽論》云：「问：何故名为杜多功德？答：譬如世間，或毛或㲲，未鞭未彈，未紛未擘，尔时相著，不耎不輕，不任造作縷綫氈蓐。若鞭若彈，若紛若擘，尔时分散，柔軟輕妙，堪任造作縷綫氈蓐。如是行者，由飲食貪，於诸飲食，令心染著。由衣服貪，於诸衣服，令心染著。由敷具貪，於诸敷具，令心染著。彼由如是杜多功德，能净修治，令其純直，柔軟輕妙，有所堪任，隨順依止，能修梵行，是故名为杜多功德。於飲食中，有美食貪及多食貪，能障修善。为欲斷除美食貪故，常期乞食，次第乞食。为欲斷除多食貪故，但一座食，先止後食。於衣服中，有三种貪，能障修善：一、多衣貪，二、耎觸貪，三、上妙貪。为欲斷除多衣貪故，但持三衣。为欲斷除耎觸貪故，但持毳衣。为欲斷除上妙貪故，持糞掃衣。於诸敷具，有四种貪，能障修善：一、諠杂貪，二、屋宇貪，三、倚樂臥樂貪，四、敷具貪。为欲斷除諠杂貪故，住阿練若。为欲斷除屋宇貪故，常居樹下，逈露塚間。又为欲斷除婬佚貪故，常住塚間。为欲斷除倚臥貪故，常期端座。为欲斷除敷具貪故，处如常座。是名成就杜多功德。」又云：「当知此中，若依乞食无差別性，唯有十二。若依乞食有差別性，便有十三。」「冬夏坐禅」者，冬則大寒、夏則大熱，又損傷多妨於遊行，故制靜坐。「結夏安居」者，期心一处靜缘栖託故云「安居」，必无急缘不妄遊行。若於自他有利益处，隨缘開許受日出界。受日之法於五部中隨應用之。「常用楊枝澡豆」者，楊枝有五德故常用，澡豆为清净故亦常用。「十八物」者，三衣为三，四瓶、五鉢、六坐具、七錫杖、八香爐、九漉水囊、十手巾、十一刀子、十二火燧、十三鑷子、十四繩床、十五经、十六律、十七佛像、十八菩萨形。前十四資身道具，後四出世胜軌，故制令常隨不得离也。「頭陀者从正月」下制时節也。非但行时調適，亦有所標胜軌，如《心王经》所说應知。「若布萨日」下制布萨法，法如经初序说。舊疏云：声闻心弱必假四人已上方得广诵，大士行胜一人亦許广说。今謂广诵，声闻亦許，但不得作白羯磨也。菩萨法中理應如此，虽復广诵不得作白。「诵者高座、聽者下坐」者，为恭敬法故，律亦不聽在下为高说。「各各被九條七條五條袈裟」者，一云：以此文證三衣皆得入众用。一云：此是并著被衣。如《三千威儀》云：「不箸泥洹僧不得被五條，不著五條不得被七條，不著七條不得被九條。」故知并著也(更詳彼文)。「結夏安居一一如法」者，結时、依处、受日、出界、自恣、舉懺，皆准律行之。「若頭陀时莫入难处」下，辨行頭陀及夏安居擇处避难，此中所制从始至末。一云：道俗悉同。一云：遊止教化不得冐难。此則通制道俗。若安居法布萨令坐，但制出家五众。《优婆塞经》云：「优婆塞應畜僧伽梨、衣、鉢、錫杖。未知十八物尽須备不？菩萨僧尼至半月，應兩邊布萨，诵大小二本。不者，輕垢(更詳本文)。在家菩萨，若家內有净室，半月應自诵。若无者，由旬內寺舍作菩萨布萨，則應往聽。都不者，輕垢。若自家諠迫，及由旬內无菩萨会集者，不犯也。」
第八尊卑次第戒
若佛子，應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不问老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。莫如外道癡人，若老若少，无前无後，坐无次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐。而菩萨不次第坐者，犯輕垢罪。
为离憍慢，隨順教法故制。大小俱制，道俗同學。律中，世尊集比丘僧，告言：「汝等謂誰應受第一坐、第一水、第一食，起迎送、礼拜恭敬、善言问訊？」或有言大姓家出者，或言顏貌端政者，或有言阿兰若者，或有言乞食者，或有言糞掃衣者，如是乃至或有言能唄者，或有言多闻者，或有言法師者，或有言持律者，或有言坐禅者。佛告诸比丘，乃引过去象狸鵽鳥相敬因缘，「汝等於我法律中出家，應更相恭敬，如是佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼恭敬礼拜上坐迎送问訊。」又云：「不應礼白衣，一切女人不應礼。前受大戒者、後受大戒者，十三难、三舉、二滅、一切非法語者不應礼。何等人應礼？小沙彌尼應礼大沙彌尼、沙彌、式刃摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切應礼。若年少沙彌應礼大沙彌尼、式刃摩那，乃至比丘及塔一切應礼。小式刃摩那應礼大式刃摩那、比丘尼、比丘，及塔應礼。年小比丘尼應礼大比丘尼、比丘，及塔亦應礼。小比丘應礼大比丘，大比丘塔亦應礼。」释迦法中既云无別菩萨僧，故准上律行於理无爽。文中「應如法次第坐」者，謂上下次第不違佛制。此中行法诸師不同，一说悉以受菩萨戒为次第，百歲比丘後受菩萨戒，一歲比丘前受菩萨戒，則一歲比丘在前座，百歲比丘在後坐，男女黑白尊卑類別，虽前受戒不得交杂。若奴前受郎後受者，則奴上郎下，已入戒法中不隨本位故。二说若本未受菩萨戒者，皆在前受菩萨戒下，若進受戒則還本次，如百歲比丘未受，一歲比丘已受，已受者为上，未受者为下，若百歲者進受則還在上。奴郎亦尔，若奴先受郎未受者，則奴上郎下，郎若進受還在奴上，既同在戒應隨本位，如沙彌進受則在百歲尼上。三、说威儀坐次，皆以声闻法为次序。莫问声闻、菩萨，但先受者为上。若声闻比丘十歲，菩萨比丘九歲，猶十歲者为上。《智度論》云：「诸佛多以声闻为僧，无別菩萨僧，如彌勒菩萨、文殊師利菩萨等。以释迦牟尼佛无別菩萨僧故，入声闻僧中次第坐。」此文但言先受者在前坐，後受者在後坐，不簡声闻、菩萨戒故。在家菩萨既无歲数，悉以菩萨戒为次。今謂在家中亦應以受戒为先，若受声闻五戒，若受菩萨五戒，但先受者为上。若奴先受，郎後受者，不得以受为次。奴、郎位別，本不杂故。設放奴为郎，應隨受次。世中行事多依後说。不问老少者，不隨生年之老少。律中沙彌生年为次，生年等者受戒为次。此文既云不问老少，以不隨其生年次第。比丘比丘尼者，謂二众皆各受戒为次，非謂先受尼在後受比丘上，男女尊卑本不杂故，俗中貴賤如前分別。「坐无次第兵奴之法」者，兵奴強者为先，不以長幼次第，佛法道尊不應如彼。
第九福慧攝人戒
若佛子！常應教化一切众生，建立僧坊、山林、園田，立作佛塔，冬夏安居坐禅处所，一切行道处皆應立之。而菩萨應为一切众生講说大乘经律。若疾病、國难、賊难，父母、兄弟、和上、阿阇梨亡滅之日，及三七日，四、五七日，乃至七七日，亦應读诵講说大乘经律。一切齋会求福行来治生，大火所燒、大水所漂、黑風所吹船舫、江河、大海、罗刹之难，亦读诵講说此经律。乃至一切罪報、三惡、七逆、八难，杻械枷鎖繫縛其身，多婬、多瞋、多愚癡、多疾病，皆應读诵講说此经律。而新學菩萨若不尔者，犯輕垢罪。
福慧兩善事猶轮翼，隨闕一种胜果难辨，故制令修。大小不共，七众同學。文中有二：一、教化令修福业；二、講说令修智业。初中「常應教化一切众生」乃至「一切行道处皆應立之」者，謂修福业虽有多門，就其要者且说建立行道处也。隨力隨能化他自作，必力所不瞻，虽闕而不犯。令修起智中，「應为一切众生講说大乘经律」者，謂自有解智者，謂其力能为他講说。「若疾病」下別明为有难，報恩之处亦为講说，且列十种：一、病难，謂國土多疾之时；二、國难，謂惡王御世时；三、賊难，謂惡人侵暴时；四、所尊終亡时；五、往来治生时，有经本云「行末將生」；六、水火風难；七、罗刹难；八、一切罪報，謂三報八难乃至繫縛其身；九、多烦恼；十、多疾病，謂自身中有疾病也。凡为十事應講经律，使免离诸难转诸业障，研飾神明智慧增長。若不尔者，違而成犯也。
如是九戒應当學，敬心奉持，梵壇品中当说。
「如是九」已下，總結指餘。
第二、九戒中，初五戒并以戒法攝受，後四戒并以悲心教化。前中，初三明戒法授人，後二明戒法自攝。菩萨自攝，令他隨學，故虽自攝，則是利他。初三中，第一、明有器者，不擇便授；第二、明有障者，教令懺除；第三、明未受者，不輒为说。
第一不擇堪受戒
佛言：佛子！与人受戒时，不得簡擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天子、无根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，尽得受戒。應教身所著袈裟，皆使壞色与道相應，皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣乃至臥具尽以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應与其俗服有異。若欲受戒时，師應问言：「汝现身不作七逆罪不？」菩萨法師不得与七逆人现身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和上、殺阿阇梨、破羯磨转法轮僧、殺圣人。若具七遮，即现身不得戒，餘一切人尽得受戒。出家人法，不向國王礼拜、不向父母礼拜、六親不敬、鬼神不礼，但解法師語。有百里千里来求法者，而菩萨法師以惡心瞋心而不即与授一切众生戒者，犯輕垢罪。
有器堪受皆應为授。若以瞋嫌簡擇，便乖㢡导之义，故制令不簡。菩萨有求受者悉不得乖，以本誓兼濟故。声闻許而中悔是犯，若本不許不犯。七众同學，经許夫婦互为師故。文中「与人受戒时不得簡擇」乃至「尽得受戒」者，舉十七類悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足，唯言「得受」。若准下文，教服異俗應通出家。然受法有二，若准律法自四受者，應須簡擇无根等類。若依三归三聚總受，文既不簡理應通受。准半擇等許受五戒而遮近事性，此中亦應許受具足而遮比丘等性。文无別簡，以义准的，诸有智者当更尋教。「應教身所著袈裟」下，明毀俗好以應道服。言「壞色」者，壞彼大色成不正色。「与道相應」者，毀俗好故應道服也。「皆染使青黃赤黑紫色」者，小乘五部異见故服各一色，菩萨於五无所偏執故通服五色。此言青等五者，皆取壞成青等，非是大色青等。「乃至臥具尽以壞色」者，非但三衣壞色，一切衣服乃至臥具亦同三衣皆使壞色。「身所著衣」乃至「与其國土」下，衣服色異者，令色異俗也。「与俗服有異」者，作之方法亦令異俗。既言比丘不應通俗，舊说道俗皆須壞色者，非也。「若欲受戒时」下，簡除重障以成净器。「七逆」者，障之重也。若现身作則不能成納戒之器，設作法受終无剋獲，故須簡別。十三难中簡取五逆，并加害師为七逆也。其七名者：一、出佛身血；二、殺父；三、殺母；四、殺和上；五、殺阿阇梨；六、破羯磨转法轮僧；七、殺圣人。破羯磨法轮僧者。一解：唯破法轮僧是逆，若破羯磨僧非逆。破羯磨僧时不欲諍作，起異见故。然破法轮时羯磨壞，故云破羯磨转法轮僧論。一解：破法轮僧一向是逆，若破羯磨應当分別。若起法想破，是則非逆。若以非法想破，於声闻非逆，於菩萨是逆。如害二師及有學圣，於声闻非逆，於菩萨为逆。此亦應尔。殺圣人者，通取學无學，不同五逆中唯取害无學。菩萨声闻相對分別是难非难，應作四句：一、於声闻是难非菩萨者，謂十三中除五逆餘八。二、於菩萨是难非声闻者，謂七逆中殺學圣人破羯磨僧。若害二師难非是逆，八邊罪故。於彼声闻亦是难攝。殺學圣人者，曾受戒者八邊罪难，未曾受者則非难也。三、於二俱是难者，謂五逆也。俱非难者，除上事也。「若具七遮即身不得戒」者，則上七逆能遮戒故，名之为遮。具有兩义：一、具缘成业故名为具，簡彼闕缘不具之逆；二、於一身中容具七逆，謂曾受具大比丘者，於一身中容具七故。若未曾受，除害二師及破僧逆。问：若就後义，不具七逆亦應得受？答：不也。具就極多，说具七遮现不得戒，非謂犯一一逆不成遮障。若不尔者，佛滅度後不須更问言，无破僧、出佛血故。「出家人法不向國王礼拜」乃至「鬼神不礼」者，示彼道尊。言出家者，簡彼在家。在家菩萨既隨俗儀，虽礼所尊亦无所犯。「鬼神」者，为求福故礼世間鬼，若受戒人虽俗不聽。若審知彼權现鬼神、在俗菩萨，礼亦无犯。「但解師語」下，并違之成犯。
第二具德作師戒
若佛子！教化人起信心时，菩萨与他人作教戒法師者，见欲受戒人，應教请二師：和上、阿阇梨。二師應问言：「汝有七遮罪不？」若现身有七遮罪者，師不應与受戒。若无七遮者，得与受戒。若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩萨形像前，日夜六时诵十重、四十八輕戒，苦到礼三世千佛，得见好相。若一七日，二、三七日，乃至一年，要见好相。好相者，佛来摩顶，见光华种种異相，便得滅罪。若无好相，虽懺无益，是人现身亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得滅，不同七遮。而教誡師於是法中一一好解，若不解大乘经律若輕若重是非之相，不解第一义諦、習种性、長養性、不可壞性、道种性、正法性，其中多少观行出入十禅支一切行法，一一不得此法中意。而菩萨为利養故、为名闻故，惡求多求貪利弟子，而詐现解一切经律，是自欺詐亦欺詐他人，故与人授戒者，犯輕垢罪。
內无深解，为利輒授，有誤人之过，故制之。大小俱制。七众之中正在出家，兼通在家，在家亦有互作師故。文中「教化人起信心时」者，謂教化人令起欲受菩萨戒信。「菩萨与他人作教戒法師」者，謂与他人作受戒師，應正制和上，始終親教是和上故。「见欲受戒人應教而请二師」者，自未被请故教令请为和上也。又須一人作羯磨師，故更教令请一人为阿阇梨，即是羯磨阿阇梨也。义同声闻沙彌受法，而法仍通五众受戒，无簡別故。问：《菩萨地》受戒文中不云请二師文相似，唯请羯磨師，无请和上文，何故彼此说不同耶？答：理應具请二師，而彼文中不请和上者，当是預请为親教師，是故不須臨受方请。或即一人具兼兩事，謂作和上及阿阇梨，是故彼文不別请也。「二師應问言」下，明欲將受问其遮法。问：为二師並问，为一人问一人，誰應问？答：若请二人，阿阇梨應问，正作羯磨人故。若请一人为二師，則无所妨也。所问罪有三种：一、七逆，一向不得受；二、十重，若懺得相得受，不得相不得戒。今謂十重，若懺得相，不作受法，便得本戒；若不懺除，應更增受。三、四十八，唯須對悔，不須更受。「若无好相虽懺无益」者，謂无罪滅得戒之益。「是现身亦不得戒」者，舊说非但不得本戒，亦復不得更增戒也。今謂遮其由懺得，不遮由受得。「而得增受戒」者，舊作三解：一云：不得而強受，更增受戒罪，以違教故。二云：虽不得戒，而得增受戒之福。三云：直是驚跪不得之辭耳。今謂而得增受戒者，是許重受之言，謂犯十重懺不得相，虽现身中不得本戒，而得更增重受新戒。所以得知，《瓔珞经》云：「十重有犯无悔，得使重受戒。八萬威儀戒尽名輕，有犯得使悔过，對手悔滅。」《菩萨地》云：「若诸菩萨由此毀犯，棄捨菩萨净戒律儀，於现法中堪任更受，非不堪任。如苾芻住別解脫戒，犯他胜处法，於现法中不任更受。」《決擇分》云：「由此因缘，当知棄捨菩萨律儀，若有還得清净受心，復應還受。」由此诸文，知菩萨戒虽犯重捨而得更受。「若犯四十八輕者對手懺罪滅」者，謂對一人對手懺滅還得清净。「手」者亦名「對首」，謂對一人合手懺謝，故云「對手」。面首相對陳罪悔滅，故云「對首」。《菩萨地》云：「又此菩萨一切違犯，当知皆是惡作所攝，應向有力於語表义能學能受小乘大乘補特伽罗发露悔滅。」若准此文，声闻亦得受菩萨懺。又云：「若诸菩萨以上品纏違犯如上他胜处法，失戒律儀應当更受，若中品纏違犯如上他胜处法，失戒律儀應当更受。若中品纏違犯如上他胜处法，應對於三補特伽罗或过是数，應如发露除惡作法，先当称述所犯事名，應作是说：『長老專志。』或云：『大德！我如是名，違越菩萨毘那耶法。如所称事犯惡作罪。』餘如苾芻发露悔滅惡作罪法，應如是说。若下品纏，違犯如上。他胜处法及餘違犯，應對於一補特伽罗发露悔法，当知如前。若无隨順補特伽罗可對发露悔除所犯，尔时菩萨以净意樂起自誓心：『我当決定防护当来終不重犯。』如是於犯還出還净。」「不同七遮」者，十重悔得更受，四十八輕但悔得清，是故不同七遮一向不得现受。「而教戒師」下，制其教師令好解法。「不解大乘经律若輕若重是非之相」者，謂不解教法，於律知其輕重、於经知其是非，謂十戒为重、四十八为輕，又染犯为重、不染为輕，又故作为重、誤作为輕，是謂輕重之相。順理为是、違理为非，又大乘为是、小乘为非，所斷为非、所修为是，是为是非之相。「不解第一义諦」者，謂不解理法。《地論》所说四种真實等，名第一义。「若習种」下，謂不解行法。「習种姓」，謂十发趣。「長養姓」者，謂十長養。「不可壞姓」者，謂十金刚。此三即是地前三贤。「道姓」者，謂十地。「正性」，謂佛地。《本业经》中并六种姓，謂習种姓、性种姓、道种姓、圣种姓、等觉姓、妙觉姓。道性之中并攝等觉，故此唯五。又道性入彼道种姓中，正性攝彼十地等觉及妙觉性。不可壞性外別立道性者，十回向後更修燸等四善根，是入圣道之近方便，故別立之。「其中多少观行出入十禅支一切行法一一不得此法中意」者，謂於定門不得意趣。「十禅支」者，上卷经中云十心，第十心云八百三昧。十禅支而不別名，未詳是何。舊云：十八禅支中除同取異，故成十支。謂初禅有五：觉、观、喜、樂、一心。二禅四中唯取內净增前为六，餘三同初故不取之。三禅五中唯取捨、念、安、慧，增前为九，餘二同前故不取之。四禅四支唯取不苦不樂增前为十，餘三同前故不取之。「而菩萨」下辨无德作師成犯違也。与十八戒有何別者，一云前制为新受者必須有解，此制为重者必須具解。一云前制无解輒授多是掘尾者所行，此制为利妄授多是无羞者所为。今謂前於攝善門中制，今於利生門中制。
第三说戒簡人戒
若佛子！不得为利養故，於未受菩萨戒者前，若外道惡人前，说此千佛大戒。邪见人前，亦不得说。除國王，餘一切人不得说。是惡人輩，不受佛戒，名为畜生。生生之处，不见三宝，如木石无心，名为外道。邪见人輩，木頭无異。而菩萨於是惡人前，说七佛教戒者，犯輕垢罪。
戒法尊重，理須簡器，非器輒说，反生罪过，故制斷也。大小俱制，七众亦同。《菩萨地》云：「又诸菩萨於受菩萨戒律儀法，虽已具足受持究竟，而於謗毀菩萨藏者，无信有情，終不率尔宣示開悟。所以者何？为其闻已，不能信解，大无知障之所覆蔽，便生誹謗。由誹謗故，如住菩萨净戒律儀，成就无量大功德藏。彼誹謗者，亦为无量大罪业藏之所隨遂，乃至一切惡言、惡见及惡思惟，未永棄捨，終不遠离。」文中「不得为利養於未受菩萨戒者前」乃至「大邪见人前亦不得说」者，若不为利，欲为將受知戒相故，虽说无犯。故《地論》云：「又诸菩萨欲授菩萨菩萨戒时，先應为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨學处及犯处相，令其聽受。以慧观察自所意樂，堪能思擇受菩萨戒，非唯他勸，非为胜他。当知是名堅固菩萨，堪受菩萨净戒律儀。以受戒法，如應正授。」故知为信將欲受者，虽未受时，亦得預说，非如声闻受後方说。未受菩萨戒者，設无異见，由未受故，不得为说。声闻具戒，既未受大，理亦不得輒为彼说。「外道惡人」者，謂異见人也。「大邪见」者，謂毀謗人。「唯除國王」者，王得自在，成敗由彼。又令知法，清其心故，得为说也。「是惡人輩」下，呵不受人。「而菩萨」下輒说成犯，无心受者，皆名惡人。《善戒经》云：「若比丘为求罪过，聽菩萨戒，不信受教者，及不成就优婆塞戒，不成就沙彌戒，不成就波罗提木叉戒者，不得聽菩萨戒。聽者得罪。若比丘犯波罗提，不愧不悔，聽菩萨戒，得偷兰遮。若犯偷兰，不愧不悔，聽菩萨戒，得僧殘罪。若犯僧殘，不愧不悔，聽菩萨戒，得波罗夷罪，謂十八重若有说者，得僧殘罪。是故经中作如是言：『不信者不應聽，不信者不應说。』」
第四不故毀犯戒
若佛子！信心出家，受佛正戒，故起心毀犯圣戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：「大賊！」若入坊舍城邑宅中，鬼復常掃其脚跡。一切世人咸皆罵言：「佛法中賊！」一切众生眼不欲见。犯戒之人，畜生无異，木頭无異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。
此下兩戒，辨自攝戒。於中，初戒辨攝戒行，後戒辨攝戒教。毀犯净戒，冐当信施，於自增罪，於他損福，故制斷也。大小乘俱制，而声闻中未见別結毀戒受施之罪。大士損利生行，故別結罪，正在五众。文言「信心出家」故，謂隨所犯結本罪已，更增毀犯受施之罪。所犯本罪，通於輕重，唯除上纏失戒者也。文中，「信心出家受佛正戒」者，由出家受戒，当任福田，故偏言出家。「故起心毀犯圣戒」者，佛所制戒，皆名圣戒。知而故違名故起心，虧損受体故云毀犯。「不得受一切檀越供養」等者，戒田既毀不当受供。「五千大鬼常遮其前」者，以非分冐受故幽被非人之呵。「一切世人罵詈」下，以虛損信施故显受世人之罵。
第五供養经典戒
若佛子！常應一心受持读诵大乘经律，剝皮为紙，刺血为墨，以髓为水，折骨为筆，書寫佛戒。木皮、糓紙、絹素、竹帛，亦悉書持。常以七宝、无價香华、一切杂宝为箱囊，盛经律卷。若不如法供養者，犯輕垢罪。
法为開神之摸，特須尊敬。若不如法故护，則於行多虧，故制之令敬。七众同學，大小不共。文中凡列五种：一、受持，二、读，三、诵，四、書寫，五、供養。第四中，「剝皮为紙」等者，若得堅心无动者，則應行之。不尔，未必須行。但應作心願为木皮、角、紙、絹等，隨力必須为之。《菩萨地》中於三通制。故彼文云：「若诸菩萨净戒律儀，於日日中，若於如来，或为如来造制多所；若於正法，或为正法造经卷所，謂诸菩萨索怛攬藏摩怛理迦；若於僧伽，謂十方界已入大地诸菩萨众。若不以其或小或多诸供養具而为供養，下至以身一拜礼敬，下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德，下至以心一清净心隨念三宝真實功德，空度日夜，是名有犯有所違越。若不恭敬，嬾墮懈怠而違犯者，是染違犯。若誤失念而違犯者，非染違犯。无違犯者，謂心狂亂。若已證入净意樂地，常无違犯。由得清净意樂菩萨，譬如已得證净苾芻，恒时法尔於佛法僧以胜供具承事供養。」《善生经》云：「若作衣服鉢器，先奉上佛，并令父母師長先一受用，然後自服。若上佛者，当以香花贖之。」
第六悲心唱导戒
若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，见一切众生，應当唱言：「汝等众生，尽應受三归、十戒。」若见牛、馬、猪、羊一切畜生，應心念口言：「汝是畜生，发菩提心。」而菩萨入一切处山川、林野，皆使一切众生发菩提心。是菩萨若不发教化众生心者，犯輕垢罪。
此下四戒，以悲教化。於中，初二明悲攝众生，後二辨以敬护正法。法住人益，故虽护法，即是化人。初二中，初戒明唱导教化，次戒辨说法教化。见生不化，乖普攝行，故制之。道俗同學，大小不失，以声闻本不兼濟故。文中，「常起大悲心」者，愍彼長沒苦海，常欲拔之令出。「若入」已下，內心起悲。发言唱导十戒者，或是十善业道之戒，或是菩萨十无尽戒。见畜令发菩萨心者，畜生之中，或有黠慧得領解者，或虽当时无能領解，法声光明入毛孔中，遠作菩提之因缘故。
第七敬心说法戒
若佛子！常行教化起大悲心，若入檀越貴人家，一切众中不得立为白衣说法，應在白衣众前高座上坐。法師比丘不得地立为四众说法。若说法时，法師高座香华供養，四众聽者下坐，如孝順父母、敬順師教，如事火婆罗門。其说法者，若不如法说者，犯輕垢罪。
道聽途说，有慢法之过，故制斷之。七众同學。文言「比丘」者，在家为師，範义小故，大小共制。文中常行教化大悲心者，悲心教化事在益物，理宜严敬生善，不應輕薄起非。「一切众中」已下，正明说法儀式。於中有二：一、明为白衣说法儀；二、辨为四众说法儀。准律人臥已坐，或为覆頭投杖等，悉應同制。「如孝順父母」者，尊人也。「如事火婆罗門者」，重法也。
第八不立惡制戒
若佛子皆以信心受佛戒者，若國王太子百官四部弟子，自恃高貴破滅佛法戒律，明作制法，以我四部弟子不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔经律，立統官制众使安籍記僧，菩萨比丘地立白衣高座，广行非法如兵奴事主，而菩萨正應受一切人供養，而反为官走使非法非律。若國王百官好心受佛戒者，莫作是破三宝之罪，若故作破法者犯輕垢罪。
此下兩戒敬护正法，初戒遮其惡制，後戒护其正教。初中違佛立制是破法因缘，故制令斷。《华严》云：「不非先制，不更造立。」此之謂也。大小俱制，七众同防。文中「皆以信心受戒」者，謂本受戒时皆用信心也。「若國王」下，謂變持邪慢滅破佛法，由二因缘滅破佛法：一、立非法制；二、不聽出家行道等事。「破三宝之罪」者，法癡人摧三宝俱破也。「故作破法」者，由非制而制，是制便斷也。
第九愛护正法戒
若佛子以好心出家，而为名闻利養，於國王百官前说佛戒者，橫与比丘、比丘尼、菩萨戒弟子作繫縛事，如獄囚法，如兵奴之法，如師子身中蟲自食師子肉，非餘外蟲。如是佛子自破佛法，非外道天魔能破。若受佛戒者，應护佛戒，如念一子，如事父母，不可毀破。而菩萨闻外道惡人以惡言謗破佛戒之声，如三百鉾刺心，千刀萬杖打拍其身，等无有異。寧自入地獄经於百劫，而不一闻惡人以惡言謗破佛戒之声，而況自破佛戒，教人破法因缘，亦无孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。
戒法祕密，非俗宜闻，理應愛护，同自子親。而於未信俗前，妄说佛戒祕要，反为行人繫縛，更起正法蕀刺，法衰人墜，莫不由此。故制令敬护，大小俱制，七众同學。文中「以出家好心」者，謂本出家时，有愛法好心也。「而为名闻」下，乖本好心反从名利。「於國王百官前说佛戒」者，馳心臭餌贈以圣言也。「橫与比丘等繫縛」者，由俗闻佛戒非理撿挍，故橫作繫縛也。「如師子身中蟲」下，引喻重嘖破法，由自佛子不由外道天魔也。「若受佛戒者」下，勸令敬护。「而何況自破」下，違成犯也。
如是九戒應当學，敬心奉持。
「如是八戒應当」下，總結敬持。
诸佛子！是四十八輕戒汝等受持，过去诸菩萨已诵、未来诸菩萨当诵、现在诸菩萨今诵。
「诸佛子」下，大段第三、總結輕垢勸令受持。
诸佛子諦聽！此十重、四十八輕戒，三世诸佛已诵、当诵、今诵，我今亦如是诵。汝等一切大众，若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女受持菩萨戒者，應受持、读诵、解说、書寫佛性常住戒卷，流通三世，一切众生化化不绝，得见千佛，佛佛授手，世世不墮惡道八难，常生人道天中。我今在此樹下略開七佛法戒，汝等大众当一心學波罗提木叉，欢喜奉行。如无相天王品勸學中一一广明。三千學士时坐聽者，闻佛自诵，心心顶戴，欢喜受持。
「佛子諦聽」下，是流通分。於中有二：一、付法令持；二、結通餘化。初中有三：一、命众，即佛子諦聽也；二、正以付囑；三、「三千學」下，时众顶戴。正付中有二：一、戒经令受持；二、我在今樹下囑戒法令奉行。
尔时，释迦牟尼佛说上蓮华臺藏世界盧舍那佛所说心地法門品中十无尽戒法品竟，千百亿释迦亦如是说。从摩醘首罗天王宮至此道樹下十住处说法品，为一切菩萨、不可说大众受持、读诵、解说其义亦如是。千百亿世界、蓮华藏世界、微尘世界一切佛心藏、地藏、戒藏、无量行願藏、因果佛性常住藏，如如一切佛说无量一切法藏竟，千百亿世界中一切众生受持、欢喜奉行。若广開心地相相，如〈佛华光王七行品〉中说。
明人忍慧強，能持如是法。未成佛道間，安獲五种利？一者十方佛，愍念常守护。二者命終时，正见心欢喜。三者生生处，为净菩萨友。四者功德聚，戒度悉成就。五者今後世，性戒福慧滿。此是佛行处。智者善思量，計我著相者。不能信是法，滅尽取證者，亦非下种处。欲長菩提苗，光明照世間。應当靜观察，诸法真實相。不生亦不滅，不常復不斷，不一亦不異，不来亦不去。如是一心中，方便勤庄严。菩萨所應作，應当次第學。於學於无學，勿生分別想，是名第一道，亦名摩诃衍。一切戲論惡，悉由是处滅。诸佛萨婆若，悉由是处出。是故诸佛子，宜发大勇猛。於诸佛净戒，护持如明珠。过去诸菩萨，已於是中學，未来者当學，现在者今學。此是佛行处，圣主所称歎，我已隨順说。福德无量聚，回以施众生。共向一切智，願闻是法者，疾得成佛道。
菩萨戒经終
菩萨戒本疏卷下(之末終)
跋
余曾闻之師，世多《梵網》疏鈔，而义寂師所述最为妙詮也。尔来求之，髣髴乎宝觉尊者之於《首楞严》者，有稔于期矣。頃寓城北密严菴，偶書林某氏携来一古書曰：「此是寂法師之《梵網疏》也。」余驚歎顶受，而燒薌拜閱，傳寫展转，誤魯魚者不为不多，管識之所及，謹校隨正，遂諭某氏繡梓行世，庶幾自利延及他焉。然此疏所牃与流布经往往有異，東掖註疏言藏中有闕本，盖指之乎？是故且執天台经本駁入疏中，以便合稽。又旁添和字者，欲令嬰學易解也。其猶未正者，更俟後贤之參訂而已。
旹
貞亨元年龍集甲子僧自恣之日，晚學比丘(妙辨)謹書焉。