隋天台智者大師说門人灌顶記
菩萨戒义疏
菩萨戒义疏卷下
隋天台智者大師说門人灌顶記
十重，此下第二、正说段也。文为二：先明十重，次四十八輕。初三章：一、總標，二、別解，三、總結也。
第一、殺戒，十重之始。若声闻，非梵行在初者，人多起过故，地繫烦恼重故制之。殺虽性罪，出家人起此罪希，亦易防斷，婬既易起，制之当初。《大論》云：声闻戒消息人情，多防起邊。所以輕者多起，是故重制；重者起希，輕罪制之。婬欲非性罪，殺是性罪，大乘制之当初也。今言殺，斷他命故。五阴相續有众生，而今斷此相續，故云殺也。《大经》云：遮未来相續名之为殺。道俗同制，如五戒八戒之類也。大士以慈悲为本，故須斷也。七众菩萨同犯，声闻五众大同小異，同者同不許殺，異者略三事：一、開遮異；二、色心異；三、輕重異。開遮異者，大士见機得殺，声闻虽见不許殺。色心異者，大士制心，声闻制色。三、輕重異者，大士害師犯逆，声闻非逆。又大士重，重於声闻重也。
文为三別：先標人，謂「若佛子」；第二、序事，謂中間所列；三、結罪，名波罗夷。就序事有三：一、不應，二、應，三、結。就不應中三別：初六句明殺事，次有四句成业，後一句舉輕況重。初六者：一、自殺，謂自害他命，凡三种法：內色、外色、內外色，並皆犯也。二、教他，他亦是殺。《大論》云：口教是殺罪，非作瘡。律部分別，甚多條緒，教他、遣使等。三、方便殺者，即殺前方便，所謂束縛繫等。四、讚歎殺，亦得罪也。五、隨喜者，獎勸令命斷，亦犯也。六、呪殺，謂毘陀罗等，虽假餘缘，亦皆同犯。律中明殺十五种，謂优多、頭多、𣚦、弦、撥、毘陀罗等，如律部广明云云。「殺业」已下三重中，第二、成业之相也。三业成殺：自动用者，正身业也；教他及呪，口业造身业；心念欲殺，鬼神自宣遂者，意业造身业也。三階於缘中造作，皆是业义。殺法，謂刀劍坑𣚦等，皆有法体，故称为法。殺因殺缘者，親疎二塗，正因殺心为因，餘者助成故为缘。親者，造作来果为业。四者，一是众生，二、众生想，三、殺害，四、命斷。一是众生者，众生虽多，大为三品。一者上品，謂诸佛、圣人、父母、師僧，害則犯逆。三果人兩解，一云同逆，以声闻害时，已是重中之重故。二云犯重，《大经》明三种殺，殺三果人，但入中殺，不在上殺，故知非逆。菩萨人，以取解行已上，《大经》云「畢定菩萨」，同上科。今取不作二乘，为畢定位，或取七心已上，皆可为斷也。養胎母，一云无逆，二云犯逆，大士之重，重於声闻也。中品，即人天害心犯重。三、下品，四趣也。兩解，一云同重，大士防殺严重，故文云「一切有命不得殺」，即其證也。二云但犯輕垢，在重戒中兼制，以非道器故。文云「有命者」，舉輕況重耳。三、殺心有兩：一、自身殺心，二、教他殺心。自身殺心有二：一、通心，二、隔心。通心者，如漫作坑𣚦，漫燒煮等，通三性皆犯。若缘此为彼，於彼上起害心，皆屬通心。既自對境，又命不復續，虽所为不称，悉皆正犯。隔心者，作坑止为此，无心在彼，彼死亦犯，彼邊不遂輕垢。若此路本是此道，众人行往，今作坑止为此，而彼死亦重。以此殺具，体能通害，以具缘心，還屬通心也。若本斫東人，誤中西人，中西人上，都无殺心，此屬隔心。四、命根斷有兩时：一、此生，二、後生。此生有二句：一、有戒时犯重，二、无戒时斷，当戒去时，結不遂輕垢。命斷时，結罪同前。声闻臨終时未結，声闻捨具戒，作五戒等結也。後生为戒自復兩种：一、自憶，二、不自憶。自憶者，若任前勢、若更加方便，命斷坐重，以前後皆自憶故。不自憶者，若任勢死犯重，已死时有戒故。若加方便当知前瘡不死，後方便时不憶但犯輕垢也。而言命根者，数論別有非色心为命根，《成論》及大乘无別非色非心为命根也，秖取色心連持相續不斷为命耳。《大論》亦然，六入六識得相續生，假名为命。乃至「一切有命」下，第三、舉輕況重。「是菩萨」下，第二階明應，有三句：一、常住慈悲心。兩解：一云應學常住佛起慈悲，二云心恒應常住慈悲之地。二、孝順心，秉戒不恼他。三、方便救护，非直尔不恼，乃應涉事救解。「而恣心」下，第三、結，不應故成罪。亦三句：一、恣心，謂貪心殺；二、快意，謂瞋心殺；三、殺生，謂舉殺事。有此三故墮不如意罪。
第二、盜戒，謂不与取。灼然不与取名劫，潛盜不与取名盜，盜彼依報得罪。此戒七众同犯。声闻五众有同有異，同者皆不應盜。異者有三：一、開遮異，如见機得不得等。或復謂见機盜，以无盜心，大士为物，种种運为皆得。声闻自度必依規矩，大士不畏罪，但令前人有益，即便为之。声闻人佛滅後盜佛物輕，菩萨恒重。又本應与他外命而反取，豈是大士之心耶？序事中有三，三中各有三，不應有三，就十一句判三也。初六，次四，後一。應中亦三如文，文句同前殺戒。不應中三如前。「盜业」下，第二、別明成业之相，有四句同前。運手取他物离本处成盜业，业是造作为义，重物謂五錢也。律云大銅錢準十六小錢，其中錢有貴賤，取盜处为斷。菩萨之重，重声闻，二錢已上便重。有人作此说者，今不尽用，取五錢为斷是重。离处盜业決在此时。「而菩萨」第二階明應也。与前大同小異，前明應學常住佛行慈悲，今言孝順行慈悲也。菩萨應學此等事，故言應也。不應者，不應为偷盜及殺生等事，此即誡勸二門也。誡勿令殺盜，勸令行善慈悲孝順，及學常住佛行行等，皆是善法而为孝順也。佛性者，一切众生皆有当果之性，性是不改为义耳。「而反」第三結不應也。解三宝物如律说。
第三婬戒，名非梵行。鄙陋之事，故言非净行也。七众同犯。大小乘俱制，而制有多少，五众邪正俱制，二众但制邪婬，与声闻同異大略同前。序事三階：一、不應，二、應，三、結。婬事出家人不應为也。應學佛菩萨净行，如前教門不異。初不應有三別，第一三句舉婬事，中四句明成业，後三句舉輕況重，文小差互不次耳。此戒备三因缘成重：一、是道，二、婬心，三、事遂。或备五：一、是众生；二、众生想等；後三句舉劣結过。自妻非道、非处、產後、乳兒、妊娠等，《大論》皆名邪婬。《优婆塞戒经》云：六重以制。邪婬戒中復制非时非处，似如自妻非时不正犯重，教人婬自无迷染但犯輕垢。或言菩萨則重，今释声闻菩萨同尔，不与殺盜例也。人畜鬼神男女黃門二根，但令三道皆重，餘称歎、摩觸、出不净，皆是此戒方便，悉犯輕垢也。「而菩萨」下，第二階明應也。「而反」下，第三，結。此中所制皆不應为，为即犯罪，故結不應也。
第四，妄語戒。妄是不實之名，欺凡罔圣回惑人心，所以得罪。此戒七众同犯，大小乘俱制，与声闻同異大略同前殺戒。序事三段不應中三別：初三句明妄語等事，次四句明成业，後三句舉輕況重。自妄語者，言得上法。教他者，教说或教他自说。方便妄说，如蜜塗樹众蜂悉来。此戒备五缘成重：一、是众生，二、众生想，三、欺誑心，四、说重具，五、前人頌解。一、是众生者，謂前三品境，上品境中自父母、師僧妄語犯重。向诸佛圣人兩解：一云入重因；二云此人不惑，又能神力遮餘人令不闻，但犯輕垢。圣人有大小，有他心智者、有不得者，今从多例。罗汉及解行已上向说罪輕，降此或得他心或不得者，例悉同重。向中品境，天、人等同重，正是惑解防道之限。向下品境，四趣等或言同重，今释輕垢。二、众生想，有当、有疑、有僻，大略同前。有言妄語心通本向此说，此不闻而彼闻说亦同重，今释不重，於彼无心故。三、欺誑心是业主，若避难及增上慢皆不犯。《地持》云：菩萨味禅，石染污犯。当知菩萨起增上慢亦輕垢。遣使有兩解：一云教他说我是圣人亦重，以士无珪璧談者为價，傍人讚说胜自道。教他道是圣，名利不入我，非重也。二云圣法冥密證之在我，必須自说方重，他说坐輕。四、说重具，謂身證眼见，若说得四果十地八禅神通，若言见天龍鬼神悉是重具，若说得登性地，一云既是凡法罪輕垢。五、前人領解，結罪时節多少兩解：一云隨人，二云隨語結。此戒既制口业，理應隨語，遠为妨損必應通人，小妄語戒應隨人，人復隨語，若增上烦恼犯，則失戒者復说但犯性罪，若對面不解且結方便，後追思前言忽解者，則壞輕結重。十重皆有因缘，今且释四重，餘可例知。直出为言，宣述为語。論述有所表明，能詮理事，名为語也。
第五、酤酒戒。酤即貨貿之名，酒是所貨之物，所貨乃多种。酒是无明之藥，令人惛迷。大士之体，与人智慧，以无明藥飲人，非菩萨行。《大論》明酒有三十五失，所以制此为菩萨十重中攝也。七众同犯，大小乘俱制。大小同異者，同不應酤。菩萨以利物故重。声闻止不應作，犯七聚貨賣，但犯第三篇，是販賣戒所制。菩萨若在婬舍或賣肉，犯輕垢，以招呼引召，不能如酒故也。文句同前。酤者，求利。教人者，令人为我賣酒亦同重，教人自酤罪輕。「酤酒因」下，明成业四句。业者，運手。法者，是酤酒方便。法，用也。因缘者，备五也：一、是众生，二、众生想，三、希利貨貿，四、真酒，五、授与前人。众生謂前三境，上品无醉亂者輕，是醉亂者重。中品境謂人天，正是所制故重。下品四趣，亂道义弱，酤与罪輕。众生想，有当、有疑、有僻同前，若隔心亦重。希利貨賣亦重，以欲得多集故。真酒者，謂依醉亂人者。藥酒，虽希利貨，不亂人貨无罪。二云待飲时隨人数結重，如小兒来沽，彼竟不飲，於誰結重耶？
第六、说四众过戒。说是談道之名，众謂同法，四众过者七逆十重也。一以抑沒前人，損正法故得罪也。此戒七众同犯，大小乘俱制。大士掩惡揚善为心，故罪重也。上者第二篇，中者第三篇，下者第七聚，声闻法如此，与菩萨有異也。文句同前。此戒备六缘成重：一、是众生，二、众生想，三、有说罪心，四、所说罪，五、所向人说，六、前人領解。一是众生者，上中二境取有菩萨戒者方重，以妨彼上业故。无菩萨戒，止有声闻戒，及下境有戒无戒，悉犯輕垢。此戒兼制，以妨业缘。文云「在家菩萨」即是清信士女，「出家菩萨」是十戒、具戒。又言「比丘、比丘尼」，一云猶是出家菩萨具戒者耳，亦云是声闻僧尼。若说此人重適亦犯重。此是行法胜者，亦損深法故。二、众生想，有当、有疑、有僻，大意同前。三、说过者，有兩：一、陷沒心，欲令前人失名利等；二、謂治罰心，欲令前人被繫縛等。此二心皆是业主，必犯此戒。若獎勸心说及被差说，罪皆不犯。四、所说过，謂七逆十重。称犯者名字，在此戒正制。若謂治罰心，在第四十八破法戒制。若说出佛身血、破僧，依律部本制，向僧说是謗僧，知出血等事希故輕，此正制向无戒者说，應得重。若重罪作重名说，是事当义；作輕名说，是論則失当义。但今心重事重，悉同犯重，此是名僻。若事僻者，實輕謂重則犯重，實重謂輕則罪輕，以其心謂輕重故。若作書遣使，一云同重，二云罪輕。然犯七逆十重，前人失戒，失戒後说，但犯輕垢。五、向人说，謂上中二境无菩萨戒，向说犯重，損法深故。为下境悉輕，毀損不过深。文云：「菩萨闻外道二乘说佛法过，應慈悲教化，而反自说」，即是向彼人说，損辱为甚。六、前人信解己所说口业事，遂據此时結罪。結罪多少，一云隨人，二云隨口业。
第七、自讚毀他戒，自讚者自称己功德，毀他者譏他过惡，备二事故重。菩萨与直於他，引曲向己，何容舉我毀他，故得罪。七众同犯，大小乘俱制。但菩萨利安为本，故讚毀罪重。声闻不兼物，毀他犯第三篇，自讚犯第七聚。文句同前。此二戒备五缘成重：一、是众生，二、众生想，三、讚毀心，四、说讚毀具，五、前人領解。一、是众生者，一云毀上中二境犯重，毀下犯輕。二云上中二境有菩萨戒者方重，恼彼妨深故。若无戒及下境有戒悉輕，恼妨淺故。二、众生想，有当有疑有僻，大意同上。三、讚毀心，謂揚我抑他欲令彼恼，若折伏非犯。自非心正是业主，教他兩解：一云同重，二云罪輕。四、说讚毀具者，此经漫云「他人受毀辱」，依律部有八事云云。五、前人領解者，彼人解讚毀之言，隨語語結重。增上犯已失戒後但性罪。前戒制向他说彼过，止八事中犯事，以向无戒人故重。
第八、慳惜加毀戒，慳惜是愛悋之名，加毀是身口加辱。前人求財请法，慳悋不与復加毀辱，頓乖化道故得罪。此戒七众同犯，大小不全共。菩萨不揀親疎，求者皆施，不与、加辱皆犯，以本誓兼物故。声闻唯弟子不教法，犯第七聚。不与財不制。尼家二歲內不与財法，犯第三篇。二歲外不与，犯第七聚。加毀隨事各結，不合为重。此戒备五缘成重：一、是众生，二、众生想，三、慳毀心，四、示慳相，五、前人領解。一、是众生者，謂上中二境犯重，下境輕。二、众生想，如前。三、慳毀心，謂惡瞋悋惜財法而加打罵是犯。若彼不宜闻法得財，宜见诃辱，皆不犯。自慳自毀，正是业主，犯輕垢，以前人教不犯我故。四、示慳相者，或隱避不与財法，或言都无，或手杖驅斥，或惡言加罵等，皆名示相。或自身示作，或使人打罵，皆重。若彼遣使求財请法，對使人慳惜，或惡言呵罵，皆應不重。既非對面，損恼彼輕。故《決定毘尼经》云：在家菩萨應行二施：一、財，二、法。出家菩萨行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩萨行三施：一、王位，二、妻子，三、頭目皮骨。当知凡夫菩萨隨宜惠施，都杜绝故犯也。五、前人領解，知悋惜之相，領納打罵之言，隨事隨語結重。此戒亦一例結重也。
第九、瞋心不受悔戒。不受悔謝，乖接他之道，故得罪。此戒七众同犯，大小乘不全同。菩萨本接取众生，瞋隔犯重。声闻自利，犯第七聚。二、文句同前。此戒具五缘成重：一、是众生，二、众生想，三、隔瞋心，四、示不受相，五、前人領解。一、是众生者，上中境重，下境輕也。二、众生想，有当、有疑、有僻等，同上。三、隔瞋心者，不欲和解，犯重。知彼未堪受悔，不犯。四、示不受相，或關閉斷隔，发口不受。五、前人領解，知彼不受身口加逼之苦，隨身口业多少結重。
第十、謗三宝戒，亦云謗菩萨法，或云邪见邪说戒。謗是乖背之名，絓是解不称理，言不審實、異解说者，皆名为謗也。乖己宗故得罪。七众同犯，大小俱制。大士以化人为任，令邪说斷正故犯重。声闻異此，三諫不止，犯第三篇。文句同前。此戒备五缘成重：一、是众生，二、众生想，三、欲说心，四、正吐说，五、前人領解。一、是众生，謂上中二境，若菩萨、若声闻、若外道，向说犯重。二、众生想，有当、有疑、有僻，如上。三、欲说心者，運意作欲向说之意。四、正说者，发言向他，自對他说，若令他傳说，悉重。五、前人領解，納受邪言，隨語語結重。若作邪说经者，欲令人解，隨彼披览发解者，隨語語重。邪见推畫，條緒乃多，略有四种：一、上邪见，二、中，三、下，四、杂。上邪见者，撥一切都无因果，如闡提。中邪见者，不言都无因果，但謂三宝不及外道，有兩相：一、法相異，謂三宝不如，此是痤陋之心，計成失戒。二、非法相，知三宝为胜，口说不如，既不翻归，戒善不失，隨所出言犯重，亦此戒所制。下品邪见，不言三宝不及外道，但於中棄大取小，心中謂二乘胜，大乘不及。若計未成犯輕垢，下自有背大向小，此戒中广明。杂邪见有四种：一、偏執，二、杂信，三、繫念小乘，四、思义僻謬。偏執有二：一、執大謗小，二、偏謗一部。執大謗小者，計云唯有大乘，都无小乘，非佛所说，此謗声闻藏犯輕。偏謗一部者，於方等中偏言一部非佛说，若計成犯輕垢，既不頓違经教，犯輕垢，不失戒。二、杂信者，謂心中不背因果及三宝大乘，但言外道鬼神有威力，遂奏章解神，或勸他，悉犯輕垢。三、繫信小乘，知大乘高胜，且欲斷烦恼取小果，後更修大，此名念退，若計成犯輕垢。四、思义僻謬，如即今人义淺三五家释。此應非罪，是我智力不及，非作意強撥也。復有知义輕輒解，復有知他为是強欲立異，皆邪畫之流，所犯輕垢。
「善學」十重，第三段、總結。有三章：前舉所持法，二、誡勸，三、指後说。此三中各二段。初二者：一、舉人，謂「善學诸人」是歎美之辭；二、舉法，「菩萨波罗提木叉」此言保解脫，解脫是果，戒是因，因中说果也。「應当」下，第二、誡勸犯持亦二：初、勸學持，二、別舉得失。「若有」下，第一、舉得失。「汝等」下，第二、勸學持也。「八萬」下，第三、總指後说。懸指大本後分〈八萬威儀品〉当说。
四十八輕，類前三段。
第一、不敬師友戒。傲不可長，妨於進善，故制。七众同犯，大小乘俱制。自下诸戒皆有三章：一、標人，謂「若佛子」；二、序事，謂中間所列；三、結罪名，謂輕垢。就序事中或差降不同，三階：一、勸受，二、明應，三、明不應，与十重无異。前明勸受是結戒遠缘，凡舉位人为勸，恐在憍奢縱誕不修戒行，故偏勸王，虽秉法行故，有罪有福。如圣所说，若受得戒，非人防护，福善增多。此階三別：一、舉所勸人，二、正勸令受，三、明受利。下悅鬼神，上匡佛法。有人言：此文屬總勸受戒。若是總勸，何簡高下？偏勸王官者制令恭敬，恐王憍奢故舉为言先也。「既得已」下，第二、明應，應行敬事也。亦有三別：一、序已得戒善，二、應生孝敬，三、出所敬之境。「而菩萨」下，第三、不應生慢。前明應，應行謙卑敬让師友，自下诸戒皆有此意。
第二、飲酒戒，酒開放逸門故制。七众同犯，大小俱制，唯咽咽輕垢。序事三階：一、明过失，二、制不應，三、舉非結过。过酒器与人二解：一云執杯酒器令相勸，二云止过空器令斟酌。尋下況語，應如後释。过器尚尔，況自飲乎？所以結戒有五五百：一、五百在醎糟地獄，二、五百在沸屎，三、五百在曲蛆蟲，四、五百在蠅蚋，五、五百在癡熟无知蟲。今之五百或是最後与人癡藥，故生癡熟蟲中也。不得教此，第二、制不應教。人及非人并自飲皆制。「若故」下，第三段、舉非結过。自作教他悉同輕垢，必重病宣藥及不为过患，悉許也。《未曾有经》未利飲酒，此见機为益，不同恒例。
第三、食肉戒，斷大慈心。大士懷慈为本，一切悉斷。声闻漸教，初開三种净肉等，後亦皆斷。文云当知斷现肉义。《大经．四相品》广明三种、九种、十种也。序事三階：一、明过失，二、制不應，三、舉非結过。若有重病，飲藥能治，準律得噉，或應不制。
第四、食五辛戒，葷臭妨法故制。七众、大小如前。菩萨小重，发色故也。序事三階：一、明单辛不應食，二、明杂飲食亦不應，三、舉非結过。舊云，五辛謂蒜、葱、興蕖、韮、薤。此文止兰葱，足以为五。《兼名苑》分別五辛：大蒜是葫𮏉，茖葱是薤，慈葱是葱，兰葱是小蒜，興蕖是蒠蒺。生熟皆臭，悉斷。经云：五辛能葷，悉不食之。必有重病，餌藥不斷，如身子行法，菩萨亦應不制。
第五、不教悔罪戒，以明惡長过故制。出家二众全犯。餘三众及在家，虽未有僧事利養，见过不令悔，亦犯輕垢。大小同制。序事三階：一、出犯事，二、明應，三、明不應。犯事者，謂犯八戒、五戒、十戒，大小乘皆有。小乘八戒，即齋法。大乘八戒，謂《地持》八重。小乘五戒，清信士女《优婆塞经》所明。小乘五逆，大乘七逆。七逆如下文應教悔。第二、明應。凡大小乘人犯上诸罪，必有三根，應須舉处教悔。「而菩萨」下，三、明不應。不應有三句：一、不應同住，二、不應同利，三、不應同法。凡上来所制，若一往见犯，不舉是一罪。是不可同住者，復默与同住，便加一罪。不可同利養者，復差与施利，復加一罪。
第六、不供給请法戒，喪染資神之益故制。七众同犯，大小乘不全共。大士见有解者，常應供給啟请，以欲善无厭故。声闻有解广略布萨法，應供給。五歲內及未解五法，法應啟请，不者犯第七聚。序事中，第一、序大乘師来，言「大乘同见同行」，簡小乘。第二、明應。應二事，所謂應供給、请法。言「三兩金」，極勢之語。若有諮请，当應捨三兩金，如雪山一偈为此殞躯，況小供給。三时者，中前、中後、初夜请益。
第七、懈怠不聽法戒，制意与前同。序事三段：一、有講法处，二、應，三、不應。言「毘尼经律」者，大乘毘尼经律，非三藏中毘尼也。大乘经有滅惡义，故称毘尼。傍人已请在彼講说，法應往聽，而懈怠不去，日日輕垢。《地持》有講法处，不聽不往，瞋慢心得罪。《优婆塞经》相去一由旬不限。
第八、背大向小戒，直制猶預未決，是下邪见之方便。若決，謂大劣小胜，計成失戒。若心邪畫未成，犯輕垢，同此戒制。今舉背大向小为語，以凡夫菩萨多行此事故。若彰言说，則有兩种：若法相说，戒善已謝，正犯性罪；若非法相说，犯第十重。「而受持二乘」者，是欲受外道惡见。兩解：一云二乘望大乘悉是外道；二云若背大乘，欲受六師法，計未成，是邪见方便，犯輕垢，此戒制。
第九、不看病戒，乖慈故制。七众同犯，大小乘不全共。大士一切應看，声闻止在師友、同活、共房及僧尼，此外不制，以其本不兼物故。序事三重：一、舉病人，是胜福田。二、應，言供養病人如佛，極敬为語。此明在心不在田，如阿难分飯与餓狗，以此心明好故，与佛一等。菩萨见一切病人，隨力所能，皆應看視。文中舉父母、師、弟子，从近而始也。末云「城邑曠野」，凡是病皆救，即知通一切也。若瞋心捨置，隨人結輕垢。若力不及，起慈念心，不犯。其細碎如律部也。
第十、畜殺具戒，以傷慈故制。七众同犯，大小俱制。序事三重：一、不應畜，二、引泥，三、舉非結过。父母之仇尚不思報，況畜殺具欲害众生？罾、繳、罗、網等，道俗皆制。刃、梁、弓、箭，舊開國王、王子等。
此十戒總結，如下六品所明。
第十一、國使戒。夫为敵國使命，必覘候盈虛，矯誑策略，邀合戰陣，情存胜負，以乖本慈，文云「國賊」。七众同犯，大小俱制。序事中三：一、不應，二、引況，三、舉非結过。序为利惡心，揀除和合，不得入軍中。軍中喧杂，非佛子所行处。興師相伐殺，乖慈，不應为也。此使命为相害因缘故制。
第十二、販賣戒。希利損物，乖慈故制。大小同犯，七众不全共。夫販賣者，謂生口、六畜，或販賣良人，多有眷屬分張之苦。若販賣棺材，則惡心希售，故道俗俱斷。若自作，若教他为我，或教他自作，悉犯輕垢。若偷販生口，賣畜生令殺，呪令人死，欲得棺材售，此別犯盜罪、殺罪。
第十三、謗毀戒。陷沒前人，傷慈故制。大小乘俱制，七众同犯。刪取天人已上、同有菩萨戒者，说其七逆十重，或陷沒，或治罰，莫问有根无根，但令向異法人说，悉犯重，前说四众过戒已制。若向同法人说，莫问境高下、有戒无戒、陷沒人者，此戒同犯輕垢。序事有三：一、舉謗事，二、應，三、不應。言「父母兄弟」者，舉大士之心，心常想一切如父母六親，應生孝順慈悲心，而今反加謗害。声闻向同戒、同见、同众四重，无根者僧殘。餘如律部广说。
第十四、放火燒戒，傷損有識故制。七众同犯，大小乘俱制。序事三重：一、放火事，二、遠有焚燒，三、舉非結过。有師言：殺鬼畜犯重，初戒已制。此戒但不得燒林木，遠損害义。今释殺鬼畜既不犯重，今燒林木而死者，与此戒同制。四月至九月多生蟲類，此时道俗同制。不得燒林木，遠有損害义。在家菩萨为业燒者不制，出家菩萨为妨害众事亦應開許者，若不慎燒犯輕垢。「一切有生物」，謂有生命。有言「生」誤，應言「有主物」。若燒有主物，何但四月九月？当知作「有生」也。
第十五、僻教戒，使人失正道故制。七众同犯，大小乘不共，以所習異故。序事三階：一舉所應教人，「自佛弟子」謂內众，「外道」謂外众，「六親、善知識」通內外。二、明應，應教大乘经律令发菩提心。十心者，十发趣心起，金刚心謂十金刚，略不说十長養。此三十是始行者急須，應为開示故。三、明不應，不應惡心教二乘外典等。若见機益物，不犯。
第十六、为利倒说戒，乖訓授之道故制。七众同犯，大小乘俱制。前戒隱大示小，今戒虽为说大，而希利靳固，隱沒义味不令显示。声闻教訓他人，隱沒义理犯輕垢。序事三階：一、先應自學，二、为後来者具说，三、明不應为利隱沒。就文易见。有師言：此中所列苦行制令救物，不尔輕垢。又解：是舉沒況之辭。大士当應捨身施人，然後具为说法，況今止为说法而希利隱沒耶？後階示三，文相易见。
第十七、恃勢乞求戒者，恼他故制。七众同犯，大小乘俱制。序事有三：一、为利親附，二、非理告乞，三、舉非結过。因倚勢乞書屬置打拍乞索，若自及教他为我，皆犯此戒。
第十八、无解作師戒。无解強授，有誤人之失故制。出家二众同犯，大小乘俱制。三众及在家无師範义，未制。声闻師德在七法，诵受戒法所制。菩萨師法，必須十歲五法，如初释。序事三重：一應诵戒，解义亦是所制。日日六时，晝夜各三。一云诵未通利必須六时，已通利未必恒尔；二云恒應六时。二、明不诵不解不應作師。一乖己心則自欺，誤前人則欺他也。
第十九、兩舌戒。遘扇彼此，乖和合故制。七众同，大小俱制。序事兩階：一、舉所斗遘人，謂持戒菩萨比丘。「手捉香爐」，即舉善行一事。二、不應。不應斗遘兩頭。持此过向彼说，故言「兩頭」。謗欺贤人，道其无惡不造，兩舌之辭。實語兩舌亦犯此戒。舉虛遘为語，故言「謗欺」。「过」字或作「遇」字。文語以斗言，值遇二邊，皆消文。或言應作「遘」字，文誤也。此戒名嫉善戒，直憎嫉善人，说其过惡，於兩頭之語小不便。今言嫉善，此戒兼制，由以斗於彼此也。
第二十、不行放救戒。见危不濟，乖慈故制。菩萨行慈悲为本，何容见危不救？大士见危致命故也。七众同犯，大小乘不俱制。大士一切普度，声闻止在眷屬，此制自度。序事三重：一、非親應度，二、是親應度，三、舉非結过。初重可解。前明想念如親，即制令憶慈观。如《大经》明習九品七品等，第一使上怨等於上親，大士應与資身之益及資神之利，在文易见。「若父母」下，第二是親應度。大士前人後己，故親在後。準前亦應有三，今止明資神之益。
「如是」下，第三、總結。指〈滅罪品〉中广明。
第二十一、瞋打報仇戒。既傷慈忍，方復結怨，故制也。外書有二途：一、是礼之所許，二、是法之所禁，漸教故也。今內经悉禁，七众同犯，大小俱制。序事三階：初制不應報仇，謂以瞋打報瞋打，非謂應以德報怨。「尚不應畜」下，第二、舉況。「而出家」下，三、舉非結过。奴婢出家，菩萨不得畜，在家得畜，而不應非理打拍。
第二十二、憍慢不请法戒。慢如高山，法水不住，有乖傳化之益，故制。七众同犯，大小不全共。大士常應諮请，声闻是應请者，內懷憍慢不请，方犯輕失。序事三階：一、自恃憍慢，即是兼制。言始出家者染法未深，多有自舉，解者未有正，自恃聰明者，於餘事有知。「其法師者」下，二、出慢之境。小姓卑陋所以起慢，實自有解是故不應。「而新學」下，第三、舉非結过。「第一义」者，菩萨胜法皆名第一义。此戒与前第六戒同制不请法，以心为異。前制懈怠不请，此制憍慢不请。若慢心不往聽，應同此戒。
第二十三、憍慢僻说戒，乖教訓之道故制。七众同犯，大小俱制。序事三階：一、求法之人遠来问道，文中俱序。初新學菩萨已受戒竟遠来聽法，法主言非己師，恃解恃勢，輕慢心不好答问，使义理隱沒顛倒法相故犯。若千里內无師，於佛像前自誓受，必須见好相方得。二、師師相授，不假见相，生重心故。若法師，此二法師自恃，所以興慢。「而新學」下，舉非結过，第三句也。彼遠来问义，倚恃憍慢，不好詶對故犯。
第二十四、不習學佛戒。不務所務，不應學者，乖出要之道故制。七众同犯，大小不全共。菩萨常應大乘在先，不限时節。声闻五歲未滿、五法未明，若學失所非急，犯第七聚。此外不制，以自修自滿故。序事三階：一、應學而不學。「有佛经律大乘法」者，通舉菩萨藏。「正见」者，謂萬行之解。「正性」者，謂正因性。「正法」者，謂正果性。修萬行从因至果，此是要知。而今反不勤學，而反學二乘外道数論等，是斷佛性。此第三、舉非結过。習小助大不犯，为伏外道读其经書亦不犯。菩萨若撥无二乘，亦名为犯。若學二乘法，为欲引化二乘令入大乘不犯。
第二十五、不善知众戒，自損損他故制。出家二众同犯，大小俱制。三众及在家既未持众不制。序事三階：出众主凡五种人，以初句为兩方便，成六人。律中有十四人，如律中说，此略舉六人。「應生」下，第二、應。應有三事：一、事慈心，謂欲与众生樂。二、善和諍訟，謂如法滅諍。諍有四，毘尼有七，應如法除滅，不得差違。三、善守三宝物，應事施用，不得差互而反亂众。第三、不應。但舉後兩句，不舉「不生慈心」，此二事即是无慈。
第二十六、独受利養戒。僧次请僧，不问客舊等皆有分，而舊人独受，不以分客，乖施主心，貪利故制。此戒出家二众同犯，大小俱制。三众及在家未知僧事不制。序事三階：一、有客来至。文中虽道「菩萨比丘」，若声闻僧預利養分，亦同其例。「先住」下，二、應。應有二事：一、礼拜迎接，給僧臥具等。二、應依次差僧。言賣身供給，舉況之辭。「而先住」下，第三、不應。不應中但舉不次差僧，據後以兼前。若不与僧物分，不迎接，亦同此制。若知僧次的至，彼人不差，而舊但犯輕垢，以臨差时界外或有来者，未專有分故。差竟，而舊与餘人，餘人知尔，能差及所差並是盜方便，後得施家食䞋，五錢入手，各結重，畜生无異。或云：此为不差僧次戒。差僧次有六种，如律中说。
第二十七，受別请戒。各受別请，則施主不请十方僧，使施主失平等心功德，十方僧失常利施，故制。出家五众同犯，在家二众无此利，未制。大小乘不同。菩萨僧，一云：凡齋会利施，悉斷別请。若请受戒、说法，见機或比智，知此人无我，則不營功德，如此等不制。二云：从四人已上，有一僧次，不犯；都无者，被制。文意似前解。序事三階：初、標不應。「而此」，第二、释不應意。施主修福，法應广普。当知利施本通十方，由汝別受，故十方不得遠，有奪十方之义，是故不應。「八福田」下，此三、結不應。八福田並有應得僧次义，如佛應迹为僧等。八福田者，一、佛，二、圣人，三、和尚，四、阇黎，五、僧，六、父，七、母，八、病人。然三藏中佛恒受別请而不名犯，一、佛是上福田，不減等心之福；二、此土秖有一佛，无有奪餘中义。
第二十八、別请僧戒。分別是田非田，如经〈德王品〉，当知是心則为狹劣，失平等心。七众同犯，大小乘不全共。道俗菩萨请僧齋会，一云都不得別请，悉應僧次的请，一人便犯；二云一食处莫问人数多少，止请一僧次便不犯，都无則制，若悉请者益善。文意似如前解。序事三階：一、標應。「而世人」下，二、释應，意明次请虽得凡僧，有胜的请圣僧也。他云五百罗汉不及一凡僧，此就心邊不論田也。「若別请」下，三、不應。不應同外道異法，不隨佛教即乖孝道。「七佛」者，並在此土應化，迹在百劫之內，長寿天皆所曾见，故多引七佛證义，欲使信者易明。过去九十劫，初有一佛名毘婆尸，亦维衛。中間诸劫无佛，至三十一劫有兩佛：一名尸棄，二名毘舍婆，亦言隨比。第九十一劫名贤劫，千佛應出，四佛已过：一、拘留孫，二、拘那含牟尼，三、迦葉，四、释迦牟尼也。
第二十九、邪命自活戒。《大論》云：貪心发身口名为邪命。文列七事，例同者皆犯，乖净命也。序事三階：一、惡心为利，揀见機益物；二、列七事；三、舉非結过，即是无慈故犯。声闻邪命凡有四食，方仰及下等四。此中五事通前四食。一、販賣女色。二、手自作食，通制道俗。三、相吉凶，俗人如相以自活不犯，道一向制。四、呪術，五、工巧，六、調鷹方法。此三事於物无侵，如法自活，在家不制，出家悉斷。若净治救，无所希望不犯，出家亦開。七、和合藥毒，殺人犯罪。
第三十、不敬好时戒。三齋、六齋，並是鬼神得力之日。此日宜修善，福过餘日。而今於好时虧慢更犯，隨所犯事，隨篇結罪。此时此日，不應不知，加一戒。一云七众俱制，皆應敬时；二云但制在家年三長齋、月六齋。齋本为在家，出家尽寿持齋，不論时節。序事三階：一、總舉犯戒。凡有所犯，皆言行相違，乖反正真，皆謗三宝。「於六齋日」下，二、所敬之时，謂六齋、三長齋等。「作殺生」下，第三、更舉所犯結过。殺生、劫盜，略舉初二重。破齋者，謂非时食等。《优婆塞戒》云：六齋日、三齋月，受八戒持齋。在家菩萨應行此事。
「如是十戒」，第三、總結也。
第三十一、不行救贖戒。见有賣佛菩萨形像不救贖，損辱之甚，非大士行。應隨力救贖，不者犯罪，故制。七众同，大小不全共。菩萨應贖，声闻见父母不贖，犯第七聚，经像不见制。序事有三：先能賣之人，謂劫賊。所賣即佛菩萨形像，此有父母，有大慈故。「而菩萨」下，第三、正應救贖也。
第三十二、損害众生戒。此有六事，遠防損害，乖慈故制。七众同犯，大小乘俱制。序事凡列六事：一、販賣殺具；二、畜輕秤小斗，丈尺短者亦从此例；三、因官形勢，求覓錢財；四、害心繫縛；五、破壞成功；六、畜養猫狸。此等六物皆有損害，不應畜損傷之事也。
第三十三、邪业觉观戒。凡所運为皆非正业，思想觉观有亂真道故制。大小同犯，七众不全同。序事三階：前標不應惡心，揀去见機；二、列事；三、總結。列事大列成五：第一、兩事不同，观看道俗同制。第二、若为自娛，道俗同不得作、不得聽；若供養三宝，道俗同開。第三、八事不得杂戲。第四、六事不得卜筮为利。此道俗等俱制也。第五、使命。
第三十四、暫念小乘戒，乖本所習故制。七众同犯。大小不共，以習各異。欲背大向小，心計未成，犯前第八背大向小戒；計成失戒，在第十重戒中说。此戒所制不欲背大，正言小乘易行，且欲斷結然後化生。序事有兩：一、應，應念大乘。略舉三事：一、护大乘戒。凡舉兩譬：一、金刚，取堅义。「浮囊」，如《大经》，「草繫」出《因缘经》。二、生大乘信。三、发大乘心。「若起」下，二、不應，不應一念起自度之想。「外道」者，指二乘为外道。若權入此道为化，非所制也。
第三十五、不发願戒。菩萨常應願求胜事，缘心善境，將来因此剋遂。若不发願，求善之心难遂故制。七众同。大小異，所習不同故。序事三重：一、出願体，二、應，三、不應。一、願体有十事：一、願孝父母師僧，二、願得好師，三、願得胜友同學，四、願教我大乘经律，五、願解十发趣，六、願解十長養，七、願解十金刚，八、願解十地，九、願如法修行，十、願堅持佛戒。「寧捨」下，第二、應，應发此心。「若一切」下，第三、不應，不應不发此心。
第三十六、不发誓戒。誓是必固之心，願中之勇烈意。始行心弱，宜須防持。若不发心作意，亦生違犯故制。七众同犯，而用不必皆尽。大小乘不共，二乘不制，心易防持。序事有三：初一句標勸以发，一願下應发誓持戒，後一句結不发为过，中間十三復次正明誓体。
第三十七、冒难遊行戒。始行菩萨业多不定，且人身难得堪为道器，不慎遊行致有夭逝，在危生念所喪事重，以不慎故制。七众同，大小俱制。序事三重：一、明遊止所應。是制戒之缘在先兼制，更有三：初、明遊止二时十八物自隨。「二时頭陀」者，遊行时也。春秋二时調適，遊行化物无妨損也。頭陀有十二，《大論》广明。食有五：一、不受別请，二、常一食，三、中後不飲漿，四、一坐食，五、節量食。住处有五：一、阿練若处，二、常坐不臥，三、塚間住，四、樹下坐，五、露地住。衣上有兩：一、但畜三衣，二、常著納衣。冬寒夏熱，遊行多妨損故制。若不依制，犯輕垢。有人言：菩萨立誓安居，五月下半至八月上半。文云此时不復頭陀，是安居之限。遊行冐难，皆是制限。
第三十八、乖尊卑次序戒，乖亂失儀故制。七众同，大小俱制。序事三階：一、應次第。「莫如外道」下，二、不應，不應亂次。「我佛法中」下，三、總結應不應义。声闻次序出律部臥具法。以戒为次，乃至大須臾时皆名上座，通道俗九众：一、比丘，二、比丘尼，三、六法尼，四、沙彌，五、沙彌尼，六、出家，七、出家尼，八、优婆塞，九、优婆夷。此九众有次第，不得亂，如律部说。
第三十九、不修福慧戒。福慧二庄严，如鳥二翼，不可不修。乖出要之道故制。七众同，大小乘不全共。菩萨攝一切善應修，声闻夏分自誓應修福业，餘时不制。序事三階：一、修福自作教他。文中略序七事：一、增坊，二、山林，三、園，四、田，五、塔，六、冬夏坐禅安居处，七、一切行道处。凡此流類悉應建立，力若不及者不犯。「而菩萨」下，第二、應修智慧，亦自作教人。「而新學」下，第三、舉非結过，不修为失。
「如是九戒」下，第四段、總結，〈梵壇品〉广明。
第四十、揀擇受戒。戒有心樂受，悉皆應与。若瞋惡揀棄，乖於勸獎故制。出家二众同犯，餘无師範者未制。大小不全共，菩萨本兼物，声闻若許而中悔是犯，不許不犯。序事有三：初、不應揀擇。二、應揀擇者有兩：一、身形不如，應揀擇；二、业障不如，須揀擇。衣中声闻用青、泥、棧，菩萨亦應用。依此文意似不必尽备，但与俗艶不同便名如法。一云道俗受戒，皆須服壞色。二云是可壞色处，道俗同制。文云「与俗有異」，当知出家菩萨必用壞色。「然出家人法」下，第三、舉非結过。
第四十一、为利作師戒。內无實解，外为名利，輒尔強为，有誤人之失故制。出家二众同，大小不俱制。三众及在家无師範义，不制。序事三階：一、明所解。解此故堪为師，兼制不解則犯。问遮道，遮道有三：一、七逆，二、十重，三、四十八輕。如是三事皆應一一好解，不欲受者不得逼增受之罪。「若不解大乘」下，第二、不解。不解此而作師，亦是兼制。「而菩萨」下，第三、舉非結过。
第四十二、为惡人说戒。凡未受菩萨戒者皆曰惡人，若預为说，後受不能慇重故制。七众同，大小制。序事三階：一、不得輒说，唯除國王、外道、惡人，即九十五种。「是惡人輩」下，第二、不受皆为惡人，空生空死同畜生也。「而菩萨」下，第三、舉非結过。
第四十三、无慚受施戒。当分犯已自結罪，不思慚愧而冐当利施，无愧故制。出家五众同。大小俱制，以枉当福田故。文云「信心出家毀正戒」者，在家未当田任，未制。序事三重：一、帶罪无愧，不得受施。國王本以地水給有德之人，无有德行不應受用。「五千」下，第二、帶罪无愧，人鬼所毀。「若毀正戒」，第三、舉非結过。
第四十四、不供養经典戒。三宝皆應供養，若不修者乖於謹敬之心故制。七众同，大小不全共。菩萨應修五事，声闻五篇輕重法應诵持，餘事不制。序事三階：一、標勸。「受持」下，二、別列。勸事凡五种：一、受持，二、读，三、诵，四、書寫，五、供養。解脫已在上三十九中。「若不」下，第三、舉非結过。经典是佛母，應供養，不者犯罪。
第四十五、不化众生戒。菩萨发心为物，见有識之類應須教化，令得悟解。若不能者，乖大士之行故制。七众同犯，大小不共。大士化众生是正行，小乘自度，不化非犯。序事三重：一、勸起大悲，不起兼制。悲能拔苦，大士恒願众生离苦。「若入一切」下，二、列悲心之事，凡三种：一、见人類令发心，二、见畜令发心，三、隨所至方，隨所见人，悉令发心。是出要之急，故須此三，通制道俗。「菩萨若不」下，第三、舉非結过。
第四十六、说法不如法戒。強为解说，彼此有慢法之失故制。出家五众同，大小俱制。在家不全为法主，止说一句一偈不如法，亦犯。序事三重：一、常應大悲教化，即是兼制也。「不得立」，示说法儀則。为白衣说，不得倚立，法應同坐。若相与立亦非过。此中舉立为語。若人臥，说法坐立，或復覆頭捉杖，悉不得。二、为四众说亦不得立。莫言僧尼有道而倚立为说，亦是輕法为犯也。「其说法者」，三、舉非結过。
第四十七、非法制限戒。既见善事，法應隨喜，而今制網障閡，乖善之义故制。在家二众同犯。出家五众无其自在之制，脫立閡善，制限亦同此制。大小同犯。序事三階：一、標受戒者，兩释：一云標被制之人，佛子欲信心受戒，而制限障閡，不聽彼受；二云標能制之人，佛子始以信心受戒，末便立非法制限，是故示應。「若國王」下，二、正制限之事。不聽出家，斷僧宝也。不聽四部出家者，謂居士、居士婦、童男、童女。不聽道立形像，斷佛宝也。不聽書寫经律，斷法宝也。「故作」下，舉非結过。
第四十八、破法戒。內众有过，依內法治问，乃向白衣外人说罪，令彼王法治罰，鄙辱清化，故名破法，乖护法之心故制。出家五众同犯，大小乘俱制。序事三重：第一、不應破法；第二、明护法，从「若受佛戒」文已去是也；第三、舉过結非，从「教人破法」已去文是也。或名此戒为令他得損恼戒也。
「诸佛子」下，第三、總結，有三：一、標数，二、勸持，三、勸诵。一、標数，即四十八輕。「汝等受持」即第二勸秉持在心。第三、勸诵，舉三世菩萨诵为勸。
「诸佛子聽」下，第三、大段流通。就此中大分为兩：一、流通此戒制輕重，二、流通此一品。就第一流通此戒輕重，復有四意：一、明诵，二、正流通，三、流通得益，四、大众奉持。就此四更各有三別：第一、诵中三者：一、標名，二、三世诸佛诵，三、我释迦亦诵。第一、標名，数十重四十八輕事也。第二、三世佛尊重此戒，诵持勸也。「我今亦诵」，第三、我释迦亦诵，为流通勸物。「汝等一切大众」，此四階中第二正流通，亦有三：一、勸流通人，二、流通相，三、流通事。流通人者，即时座大众也。流通相，五种法師也。流通事者，以此戒法流通三世，化化不绝。「得见千佛」下，此是四重中第三階流通得益，得见千佛是益事也。就此文为三：一、值圣，二、离苦，三、得樂。值圣者，见千佛也。三世千佛悉见，今舉千佛一世耳。「佛佛授手」者，非即舉手更授也，明秉戒如与佛相隣次不遠，故义言授手也。「世世不墮」，离苦也，常生得樂也。所离所得豈止於此，且舉凡情所欣厭以之为勸耳。「我今在此樹下」，付囑奉行，此下不更開也。
「尔时释迦」，第二章總流通一品。一卷戒本亦有闕者，是抄不尽耳。亦四階：一、偏結说心地品，二、略舉總結十处说，三、所说之法，四、大众奉行。初階兩別：一、明此释迦说竟，二、明餘释迦说竟。「从摩醯」，第二階總結十处说竟，亦兩：一、舉此释迦所说十处，出上卷；二、舉餘释迦所说，餘释迦中文末闕「亦如是學」。第三階舉所说法，凡七句，亦兩：前六是別，後一是總。「千百亿世界中」下，第四、大众奉行，亦兩：前明千百亿世界中众生，各各皆说，各各奉行；指餘处广说，《华光王品》，應是大本中也，本不同。三千者，是菩萨應學三千威儀。三年者，声闻五年，菩萨三年。三事者，戒、定、慧耳。