起信論海東疏刊行序
起信論疏
No. 1844 [cf. No. 1666]
起信論海東疏刊行序
释於《大乘起信論》之疏，振古凡有三品：曰法藏、曰慧遠、曰元曉，世謂之本論三師。就中先二疏行于世年已尚矣，是機缘方熟也。今斯疏唯闻有其本，更不閱之者，歲亦深焉，惟时宜未合也。所謂僧傳，清涼观公於淮南法藏受海東起信疏义云：「個書高出于诸師上者，以應知也。我之論章中往往引用，而未见其全释，所以慵研覈其释之始末，因茲同門負帙者，各不能无遺憾矣。」近来印氏某語余言：「或人呪這錦本，乃許於刻梓而流行，願垂考點。」其言至切，余復想遇时根適至，喜此疏入手，而點頭肯受，便捧读訂校。虽然，天稟駑駘，不獲罄力，奚敢覃思，俯祈達人幸为政诸。
元祿九龍飛丙子之秋日
洛東智积門下觉眼謹誌
起信論疏上卷
释元曉撰
將说此論，略有三門：初標宗体、次释題名，其第三者依文显义。第一標宗体者，然夫大乘之为体也，蕭焉空寂、湛尔沖玄，玄之又玄之，豈出萬像之表；寂之又寂之，猶在百家之談。非像表也，五眼不能见其躯；在言裏也，四辯不能談其状。欲言大矣，入无內而莫遺；欲言微矣，苞无外而有餘。引之於有，一如用之而空；獲之於无，萬物乘之而生。不知何以言之，強号之謂大乘。自非杜口大士、目擊丈夫，誰能論大乘於离言、起深信於绝慮者哉。所以馬鳴菩萨无缘大悲，傷彼无明妄風动心海而易漂、愍此本觉真性睡長夢而难悟，於是同体智力堪造此論，贊述如来深经奧义，欲使为學者暫開一軸遍探三藏之旨、为道者永息萬境遂還一心之原。所述虽广，可略而言，開二門於一心，總括摩罗百八之广誥；示性净於相染，普綜踰阇十五之幽致。至如鵠林一味之宗、鷲山无二之趣，《金鼓》、《同性》三身之極果、《华严》、《瓔珞》四階之深因，《大品》、《大集》曠蕩之至道、《日藏》、《月藏》微密之玄門，凡此等輩中众典之肝心一以貫之者，其唯此論乎。故下文言「为欲總攝如来广大深法无邊义故，應说此論。」此論之意既其如是，開則无量无邊之义为宗、合則二門一心之法为要，二門之內容萬义而不亂、无邊之义同一心而混融，是以開合自在、立破无礙，開而不繁、合而不狹，立而无得、破而无失，是为馬鳴之妙術、《起信》之宗体也。然以此論意趣深邃，从来释者尠具其宗，良由各守所習而牽文，不能虛懷而尋旨，所以不近論主之意，或望源而迷流、或把葉而亡幹、或割領而補袖、或折枝而帶根。今直依此論文，屬当所述经本，庶同趣者消息之耳。標宗体竟。
次释題名。言「大乘」者，大是当法之名，广苞为义；乘是寄喻之称，運載为功。總说虽然，於中分別者，則有二門：先依经说、後依論明。依经说者，如《虛空藏经》言「大乘者，謂无量无邊无崖故，普遍一切，喻如虛空，广大容受一切众生故，不与声闻、辟支佛共故，名为大乘。」復次乘者，以正住四攝法为轮、以善净十善业为輻、以净功德資糧为轂、以堅固淳至專意为輨轄釘鑷、以善成就诸禅解脫为轅、以四无量为善調、以善知識为御者、以知时非时为发动、以无常苦空无我之音为驅策、以七觉宝繩为𮧖靷、以净五眼为索帶、以弘普端直大悲为旒幢、以四正勤为軔(軫也，枝本轮也)、以四念处为平直、以四神足为速進、以胜五力为鑒陣、以八圣道为直進、於一切众生无障礙慧明为軒、以无住六波罗密回向萨般若、以无礙四諦度到彼岸，是为大乘。解云：上来以二十句，舉喻況法，以显乘义。又下文云「此乘诸佛所受，声闻、辟支佛所观，一切菩萨所乘，释梵护世所應敬礼，一切众生所應供養，一切智者所應讚歎，一切世間所應归趣，一切诸魔不能破壞，一切外道不能測量，一切世間不能与競。」解云：上来以十句，對人显大乘也。
依論明者，有七有三，三种大义，下文当说。言七种者，有二种七：一者如《對法論》云：由与七种大性相應，故名大乘。何等为七？一境大性，以菩萨道缘百千等无量诸经广大教法为境界故。二行大性，正行一切自利利他广大行故。三智大性，了知广大補特伽罗法无我故。四精進大性，於三大劫阿僧祇耶方便勤修无量难行行故。五方便善巧大性，不住生死及涅槃故。六證得大性，得如来诸力、无畏、不共佛法等无量无数大功德故。七业大性，窮生死際示现一切成菩提等，建立广大诸佛事故(此中前五是因，後二是果也)。二者《显揚論》云「大乘性者，謂菩萨乘与七大性共相應故，说名大乘。云何为七：一法大性，謂十二分教中菩萨藏所攝方便广大之教。二发心大性，謂已发无上正等觉心。三胜解大性，謂於前所说法大性境起胜信解。四意樂大性，謂已超过胜解行地，入净胜意樂地。五資糧大性，成就福智二种大資糧故，能證无上正等菩提。六时大性，謂三大劫阿僧企耶时，能證无上正等菩提。七成滿大性，謂即无上正等菩提自体所成滿菩提自体，比餘成滿自体尚无与等，何況超胜？」《瑜伽》、《地持》皆同此说。《瑜伽論》云「此中若法大性，乃至若时大性，如是六种，皆是圓證大性之因；圓證大性，是前六种大性之果。」解云：如是二种七种大性，其数虽同，建立意別。建立之意，尋之可知。释大乘竟。
言「起信」者，依此論文，起众生信，故言起信。信以決定謂尔之辭，所謂信理實有、信修可得、信修得时有无窮德。此中信實有者，是信体大，信一切法不可得故，即信實有平等法界；信可得者，是信相大，具性功德熏众生故，即信相熏必得归原；信有无窮功德用者，是信用大，无所不为故。若人能起此三信者，能入佛法，生诸功德，出诸魔境，至无上道。如经偈云「信为道元功德母，增長一切诸善根；除滅一切诸疑惑，示现開发无上道。信能超出众魔境，示现无上解脫道；一切功德不壞种，出生无上菩提樹。」信有如是无量功德，依論得发心，故言起信。
所言「論」者，建立決了、可軌文言，判说甚深法相道理，依決判义，名之为論。總而言之，大乘是論之宗体、起信是論之胜能，体用合舉，以標題目，故言大乘起信論也。
第三消文，文有三分：初三行偈，归敬、述意；「論曰」以下，正立論体；最後一頌，總結回向。初三偈中，即有二意：前之二頌，正归三宝；其後一偈，述造論意。初归敬中有二：「归命」二字，是能归相；「尽十方」下；显所归德。能归相者，敬順义是归义，趣向义是归义。命謂命根，總御诸根，一身之要唯命为主，萬生所重莫是为先。舉此无二之命，以奉无上之尊，表信心極，故言归命。又復归命者還源义，所以者，众生六根从一心起，而背自原、馳散六尘；今舉命總攝六情，還归其本一心之原，故曰归命。所归一心，即是三宝故也。「尽十方」下，显所归德。此中應说三宝之义，义如別说，今且消文。文中有三，謂佛法僧宝，之內亦有三意：先歎心德、次歎色德，第三句者舉人結歎。歎心德中，歎用及体。初言「尽十方最胜业」者，是歎业用，謂现八相等化众生业，尽十方界、遍三世際，隨诸可化，作诸佛事，故言尽十方最胜业。如《對法論》云「业大性者，窮生死際，示现一切成菩提等，建立广大诸佛事故。」彼舉三世，此显十方也。言「遍智」者，是歎智体，所以业用周於十方者，由其智体无所不遍故也。智体周遍，故言遍智。如《攝論》云「猶如虛空，遍一切色際，无生住滅變異；如来智亦尔，遍一切所知，无倒、无變異故。」歎心德竟。次歎色德，於中亦二：「色无礙」者，歎色体妙；言「自在」者，歎色用胜。初言色体者，如来色身萬行所成，及不思議熏習所成，虽有妙色而无障礙；一相一好，无際无限，故言噵色无礙。如《华严经》言「求空邊際猶可得，佛一毛孔无崖限；佛德如是不思議，是名如来净知见」故。虽无質礙而有方所示现之义，故得名色而无礙也。言自在者，歎其色用，謂五根互用、十身相作等，故言色自在。五根互用者，如《涅槃经》八自在中说；十身相作者，如《华严经．十地品》说。歎色德竟。「救世大悲者」者，是第三句舉人結歎。佛猶大長者，以众生为子，入三界火宅，救诸焚燒苦，故言救世。救世之德，正是大悲。离自他悲，无缘之悲诸悲中胜，故言大悲。佛地所有萬德之中，如来唯用大悲为力，故偏舉之，以显佛人。如《增一阿含》云「凡圣之力有其六种。何等为六？小兒以啼为力，欲有所说，要当先啼；女人以瞋恚为力，依瞋恚已，然後所说；沙門、婆罗門以忍为力，常念下於人，然後自陳；國王以憍慢为力，以此豪勢而自陳说；阿罗汉以專精为力而自陳说；诸佛世尊以大悲为力，弘益众生故。」是知诸佛偏以大悲为力，故將表人，名大悲者。上来三句歎佛宝竟。此下二句，次显法宝。「及彼身体相」者，謂前所说如来之身即是報佛，正用法界以为自体，故言彼身之体相也，此是舉佛而取其法。下句正出法宝体相。言「法性」者，所謂涅槃，法之本性，故名法性。如《智度論》云「法名涅槃无戲論法；性名本分种，如黃石金性、白石銀性。」如是一切法中有涅槃性，故言法性。言「真如」者，无遣曰真、无立曰如。如下文云「此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故；亦无可立，以一切法皆同如故。」当知一切法不可说、不可念，故名为真如。所言「海」者，寄喻显法，略而说之，海有四义：一者甚深、二者广大、三者百宝无窮、四者萬像影现。真如大海当知亦尔，永绝百非故、苞容萬物故、无德不备故、无像不现故，故言法性真如海也。如《华严经》言「譬如深大海，珍宝不可尽，於中悉显现，众生形類像。甚深因缘海，功德宝无尽；清净法身中，无像而不现」故。歎法宝竟。此下二句，歎其僧宝。言「无量功德藏」者，舉德取人，謂地上菩萨，隨修一行，萬行集成；其一一行皆等法界，无有限量，积功所得，以之故言无量功德。如是功德，總屬菩萨，人能攝德，故名为藏。次言「如實修行等」者，正歎行德。依《宝性論》，約正体智名如實行，其後得智名为遍行。今此中言如實修行，舉正体智；次言等者，取後得智。若依《法集经》说，總括萬行始終，通为二句所攝，謂如實修行，及不放逸。如彼经言「如實修行者，謂发菩提願；不放逸者，謂滿足菩提願。復次如實修行者，謂修行布施；不放逸者，謂不求報。如是持净戒，成就不退。或修忍辱行，得无生忍，求一切善根而不疲倦。捨一切所作事，修禅定不住禅定；滿足智慧，不戲論诸法。如其次第，如實修行及不放逸」，乃至广说。今言如實修行者，即攝发菩提願乃至滿足智慧。次言等者，取不放逸，即是滿足菩提願，乃至不戲論诸法也。归敬三宝竟在前，此下一頌述造論大意。
造論大意不出二种：上半明为下化众生、下半显为上弘佛道。所以众生長沒生死之海、不趣涅槃之岸者，只由疑惑、邪執故也。故今下化众生之要，令除疑惑而捨邪執。汎論疑惑，乃有多途，求大乘者所疑有二：一者疑法，障於发心；二者疑門，障於修行。言疑法者，謂作此疑：大乘法体为一、为多？如是其一則无異法，无異法故无诸众生，菩萨为誰发弘誓願？若是多法則非一体，非一体故物我各別，如何得起同体大悲？由是疑惑，不能发心。言疑門者，如来所立教門众多，为依何門初发修行？若共可依，不可頓入；若依一二，何遣、何就？由是疑故，不能起修行。故今为遣此二种疑，立一心法、開二种門。立一心法者，遣彼初疑，明大乘法唯有一心，一心之外更无別法；但有无明迷自一心，起诸波浪流转六道，虽起六道之浪，不出一心之海。良由一心动作六道，故得发弘濟之願；六道不出一心，故能起同体大悲。如是遣疑，得发大心也。開二种門者，遣第二疑，明诸教門虽有众多，初入修行不出二門：依真如門修止行、依生滅門而起观行。止观双運，萬行斯备；入此二門，诸門皆達。如是遣疑，能起修行也。「捨邪執」者，有二邪執，所謂人執及与法執。捨此二义，下文当说。下化众生竟在於前也。此下二句，上弘佛道，除彼二邊之疑，得起決定之信。信解大乘唯是一心，故言「起大乘正信」也。捨前二執分別，而得无分別智，生如来家，能紹佛位，故言「佛种不斷故」也。如論说云「佛法大海，信为能入，智慧能度。」故舉信智，明弘佛道，偈首言「为」、下結云「故」者，为明二意故，造此論也。归敬述意竟。
此下第二正立論体。在文有三：一者總標許说、二者舉数開章、三者依章別解，文处可见。初中言「有法」者，謂一心法。若人能解此法，必起广大信根，故言「能起大乘信根」。信根之相，如題名说。信根既立即入佛道，入佛道已得无窮宝。如是大利，依論而得，是故應说。總標許说竟在於前。「说有五分」以下，第二舉数開章。有五分者，是舉章数。「云何」以下，列其章名：「因缘分」者，非无所以而造論端，智者所为，先應須知故。「立义分」者，因缘既陳，宜立正义，若不略立，不知宗要故。「解释分」者，立宗既略，次應广辯，若不開释，义理难解故。「修行信心分」者，依释起信，必應進修，有解无行，不合論意故。「勸修利益分」者，虽示修行信心法門，薄善根者不肯造修，故舉利益勸必應修，故言勸修利益分也。此下第三依章別解，即为五分。初中有二：先牒章名、次显因缘。显因缘中，有二问答：一者直显、二者遣疑。初问可见。答中有三：總標、別释、後還總結。第二別解八因缘中，初一是總相因、後七是別相因。初言總相，有其二义：一者凡诸菩萨有所为作，每为众生离苦得樂，非独在此造論因缘，故曰總相；二者此因虽望立义分文作缘，然彼立义分總为解释分等作本，此因亦通为彼作缘，依是义故亦解總相。言「离一切苦」者，分段、變易一切苦也。「究竟樂」者，无上菩提大涅槃樂也。「非求世間」者，不望後世人天富樂也。「名利恭敬」者，不求现在虛偽之事也。此下七种是其別因，唯为此論而作因故、望下七处作別缘故。第二因者，解释分內有三段中，为二段而作因缘，謂显示正义、對治邪執。显示正义之中说云「依一心法有二种門，是二种門皆各總攝一切诸法。」当知即是如来所说一切法門之根本义。以是一心二門之內，无一法义而所不攝故，故言「为欲解释如来根本之义」也。彼第二段對治邪執者，即令众生捨离人法二种謬執，故言「为令众生正解不謬故」也。第三因者，为解释分內第三段文而作因缘，彼文分別发趣道相，令利根者決定发心、進趣大道，堪任住於不退位故，故言「为令善根乃至不退信故」。第四因者，为下修行信心分初四种信心及四修行之文而作因缘，故言「为令修習信心故」也。第五因者，为下第四修行末云「復次若人虽修信心，以从先世来，多有重惡业障」以下说除障法五行許文而作因缘，故言「为示方便消惡业障，乃至出邪網故」。第六因者，为彼「云何修行止观以下，乃至止观不具則无能入菩提之道」三紙許文而作因缘，故言「修習止观乃至心过故」。第七因者，为彼修行信心分末云「復次众生初學是法」以下勸生净土八行許文而作因缘，故言「为示專念方便生於佛前」等也。第八因者，为彼第五勸修利益分文而作因缘，故言「为示利益勸修行故」。次言「有如是等因缘，所以造論」者，第三總結也。直显因缘竟在於前。此下遣疑，有问有答。问中言「经中具有此法」者，謂依前八因所说之法，如立义分所立法义，乃至勸修分中所示利益。如是等诸法，经中具说，皆为众生离苦得樂。而今更造此論，重说彼法者，豈非为求名利等耶？以之故言「何須重说」，是舉疑情而作问也。答中有三：略答、广释、第三略結答。答中言「脩多罗中虽有此法」者，与彼问辭也。「根行不等，受解缘別」者，奪其疑情也。经論所说虽无別法，而受解者根行不同，或有依经不須論者、或有依論不須经者，故为彼人必須造論。答意如是。次則广显，於中有二：先明佛在世时，说聽俱胜；後显如来滅後，根缘參差。初中言「如来在世，众生利根」者，明聽人胜；「能说之人，色心业胜」者，显说者胜；「圓音一演」者，成说者胜；「異類等解」者，成聽人胜；「則不須論」者，結俱胜义。此言圓音，即是一音。一音圓音，其义云何？昔来诸師说者不同，有師说云：「诸佛唯是第一义身，永绝萬像、无形无声、直隨機现、无量色声，猶如空谷无声，隨呼发響。」然則，就佛言之，无音是一；約機論之，众音非一。何意说言一音、圓音者？良由一时一会異類等解，隨其根性各得一音，不闻餘声；不亂不錯，显是音奇特，故名一音。音遍十方，隨機熟处，无所不闻，故名圓音。非謂如空遍滿，无別韻曲，如经言「隨其類音普告众生」，斯之謂也。或有说者：就佛言之，實有色声，其音圓滿，无所不遍，都无宮商之異，何有平上之殊？无異曲故名为一音，无不遍故说为圓音。但由是圓音作增上缘，隨根差別现众多声，猶如滿月唯一圓形，隨器差別而现多影。当知此中道理亦尔。如经言「佛以一音演说法，众生隨類各得解故。」或有说者：如来實有众多音声，一切众生所有言音，莫非如来法轮声攝。但此佛音无障无礙，一即一切、一切即一。一切即一，故名一音；一即一切，故名圓音。如《华严经》言「一切众生語言法，一言演说尽无餘，悉欲解了净密音，菩萨因是初发心」故。又此佛音不可思議，不但一音言即一切音，亦於诸法无不等遍。今且略舉六双，显其等遍之相：一者等於一切众生及一切法、二者等於十方诸刹及三世诸劫、三者等於一切應身如来及一切化身诸佛、四者等於一切法界及虛空界、五者等於无礙相入界及无量出生界、六者等於一切行界及寂靜涅槃界。此义如《华严经》三种无礙中说。隨一一声等此六双，而其音韻恒不杂亂。若音於此六双有所不遍，則音非圓；若由等遍失其音曲，則圓非音。然今不壞曲而等遍，不动遍而差韻，由是道理，方成圓音。此非心識思量所測，以是法身自在义故。一音之义略说如是，且止餘論，還释本文。此下第二明佛滅後根行參差，於中別出四种根性；初二依经而得解者、後二依論方取解者。初中言「能以自力广闻而取解者」者，依广经闻得解佛意，而不須論，故言自力也。第二中言「亦以自力少闻而多解者」者，未必广闻诸经文言而能深解诸经意致，亦不須論，故言自力。第三中言「无自心力」者，直依佛经則不能解，故言无力。因於《智度》、《瑜伽》等論，方解佛经所说意趣，故言「因於广論得解者。」第四中言「復以广論文多为烦」者，虽是利根而不忍繁，此人唯依文約义豐之論，深解佛经所说之旨，故言「心樂總持少文而攝多义能取解」者。此四中，前三非今所为，今所为者在第四人也。如是以下，第三結答。言「如是」者，通舉前四种人。此論以下，別對第四之人結明必應須造論意。今此論者，文唯一卷，其普攝一切经意，故言「總攝如来广大深法无邊义故。」彼第四品樂總持類，要依此論乃得悟道，以之故言「應说此論」也。
此下第二说立义分，文中有二：一者結前起後；「摩诃」以下，第二正说，立二章門：謂法与义。法者是大乘之法体，义者是大乘之名义。初立法者，起下释中初释法体之文；次立义者，起下「復次真如自体相」者以下释义文也。初立法中亦有二立：一者就体總立，起下释中初總释文；二者依門別立，起下言「真如」者以下別释文也。初中「所言法者，謂众生心」者，自体名法。今大乘中一切诸法皆无別体，唯用一心为其自体，故言法者謂众生心也。言「是心即攝一切」者，显大乘法異小乘法。良由是心通攝诸法，诸法自体唯是一心，不同小乘一切诸法各有自体，故说一心为大乘法也。「何以故」下，依門別立，此一文內含其二义：望上释總义、望下立別門。然心法是一，大乘义广，以何义故？直依是心显大乘义，故言何以故。下释意云：心法虽一，而有二門：真如門中有大乘体、生滅門中有体相用。大乘之义莫过是三，依一心显大乘义也。言「是心真如」者，總舉真如門，起下「即是一法界」以下文也；次言「相」者，是真如相。起下「復次真如者依言说分別有二种」以下文也。言「是心生滅」者，總舉生滅門，起下「依如来藏故有生滅心」以下文；言「因缘」者，是生滅因缘，起下「復次生滅因缘」以下文也。次言「相」者，是生滅相，起下「復次生滅者」以下文也。言「能示摩诃衍自体」者，即是生滅門內之本觉心，生滅之体、生滅之因，是故在於生滅門內；然真如門中直言大乘体，生滅門中乃云自体者，有深所以，至下释中，其义自显也。言「相用」者，含有二义：一者能示如来藏中无量性功德相，即是相大义；又示如来藏不思議业用，即是用大义也。二者真如所作染相名相，真如所起净用名用，如下文言「真如净法實无於染，但以无明而熏習故則有染相。无明染法本无净用，但以真如而熏習故則有净用」也。立法章門竟在於前。
此下第二立义章門，於中亦二：初明大义、次显乘义。此亦起下释中之文，至彼文处，更相屬当。大义中，体大者在真如門，相用二大在生滅門。生滅門內亦有自体，但以体从相，故不別说也。言「如来藏具足无量性功德」者，二种藏內不空如来藏、二种藏中能攝如来藏，性功德义及用大义，至下释中当广分別。乘义中有二句：「一切诸佛本所乘故」者，立果望因以释乘义也；「一切菩萨皆乘此法到如来地故」者，據因望果以释乘义也。
解释分中，在文亦二：一者結前起後、二者正释。正释中有三：一者舉数總標、二者依数開章、三者依章別解。開章中，言「显示正义」者，正释立义分中所立也。「對治邪執、发趣道相」者，是明离邪就正門也。別解之中，即有三章：初释显示正义分中，大分有二：初正释义、示後入門。正释之中，依上有二：初释法章門、後释义章門。初中亦二：一者總释，释上總立；二者別解，解上別立。初中言「依一心法有二种門」者，如经本言「寂滅者名为一心，一心者名如来藏。」此言心真如門者，即释彼经寂滅者名为一心也；心生滅門者，是释经中一心者名如来藏也。所以然者，以一切法无滅，本来寂靜，唯是一心，如是名为心真如門，故言寂滅者名为一心。又此一心体有本觉，而隨无明动作生滅，故於此門如来之性隱而不显，名如来藏。如经言「如来藏者，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒變现诸趣。」如是等义在生滅門，故言一心者名如来藏，是显一心之生滅門。如下文言「心生滅者，依如来藏故有生滅心，乃至此識有二种义：一者觉义、二者不觉义。」当知非但取生滅心为生滅門，通取生滅自体及生滅相，皆在生滅門內义也。二門如是，何为一心？謂染净诸法其性无二，真妄二門不得有異，故名为一；此无二处，诸法中實，不同虛空，性自神解，故名为心。然既无有二，何得有一？一无所有，就誰曰心？如是道理，离言绝慮，不知何以目之，強号为一心也。言「是二种門皆各總攝一切法」者，释上立中是心即攝一切世間出世間法。上直明心攝一切法，今此释中显其二門皆各總攝。言「以是二門不相离故」者，是释二門各總攝义。欲明真如門者染净通相，通相之外无別染净，故得總攝染净诸法。生滅門者別显染净，染净之法无所不該，故亦總攝一切诸法。通別虽殊，齊无所遣，故言二門不相离也。總释义竟。
「心真如者」以下，释上別立，別释二門，即为二分。真如門中，亦有二意：初释真如、後释如相；又復初是總释，後是別解。又初文明不可说，显理绝言；後文明可得说，显不绝言。问：理實而言，为绝为不绝？若不绝言者，正体离言，即通於理；若實绝言，後智帶言，即倒於理。又若不绝，則初段論文斯为漫語；若實绝言，則後段論文徒为虛設，如说虛空为金銀等。解云：是故当知，理非绝言，非不绝言。以是义故，理亦绝言，亦不言绝，是則彼难无所不審。且止傍論，還释本文。初文有三：一者略標、二者广释、其第三者往復除疑。略標中言「即是一法界」者，是舉真如門所依之体，一心即是一法界故。此一法界通攝二門，而今不取別相之門，於中但取總相法門。然於總相有四品中，说三无性所显真如，故言「大總相」。軌生真解，故名为「法」；通入涅槃，故名为「門」。如一法界舉体作生滅門，如是舉体为真如門，为显是义，故言「体」也。此下广释，於中有二：一者显真如体、二者释真如名。初中有三：一者当真實性以显真如、二者對分別性而明真如绝相、三者就依他性以显真如离言。初中言「心性」者，約真如門論其心性。心性平等，遠离三際，故言「心性不生不滅」也。第二中有二句：初言「一切诸法唯依妄念而有差別」者，是舉遍計所執之相；次言「若离心念即无一切境界相」者，對所執相显无相性。猶如空华，唯依眼病而有华相；若离眼病，即无华相，唯有空性。当知此中道理亦尔。第三中有三句：先約依他性法以明离言绝慮、次依离绝之义以显平等真如、後释平等离绝所以。初中言「是故一切法」者，謂从缘生依他起法；「离言说相」者，非如音声之所说故；「离名字相」者，非如名句之所詮故；「离心缘相」者，名言分別所不能缘故。如虛空中鳥迹差別，謂隨鳥形空相显现，显现之相實有差別，而离可见之相差別。依他起法当知亦尔，隨诸熏習差別显现，而离可言之性差別；既离可言可缘差別，即是平等真如道理，故言畢竟平等，乃至故名真如。此是第二显真如平等。「以一切」下，释其所以。所以真如平等离言者，以诸言说唯是假名，故於實性不得不绝。又彼言说「但隨妄念」，故於真智不可不离。由是道理故说离绝，故言乃至「不可得故」。显体文竟。此下释名，於中亦三：初標立名之意，所謂因言遣言，猶如以声止声也；次正释名，此真如体无有可遣者，非以真体遣俗法故，「以一切法悉皆真故」者，依他性一切诸法，离假言说，故悉是真；悉是真者，不壞差別即是平等；是平等故，无別可立，故言「一切皆同如故」。「当知」以下，第三結名，直显真如竟在於前。「问曰」以下往復疑。问中言「云何隨順」者，是问方便；「而能得入」者，是问正观。「答中」次第答此二问。初中言「虽说、虽念」者，明法非无，以离惡取空见故；「无有能说可说」等者，显法非有，离執著有见故；能如是知順中道观，故名「隨順」。第二中言「离於念」者，离分別念；名「得入」者，显入观智也。
「復次」以下，第二明真如相。在文有三：一者舉数總標、二者依数開章、三者依章別解。別解中即有二：先明空中，即有三句：略明、广释、第三總結。初中言「一切染法不相應」者，能所分別不相應故；「离一切法差別相」者，离所取相故；「以无虛妄心念故」者，离能取见故，即以离义而释空也。广释之中，明绝四句。四句虽多，其要有二：謂有无等及一異等。以此二四句攝诸妄執，故對此二以显真空。如《广百論》云：「復次为显世間所執诸法皆非真實，及显外道所執不同。」故说頌曰：「有非有俱非，一非一双泯，隨次應配屬，智者達非真。」释曰：一切世間色等句义，言说所表、心慧所知、情執不同，略有四种：謂有、非有、俱許、俱非。隨次如應配四邪執：謂一、非一、双許、双非。数論外道執有等性与诸法一，即当有句。此執非真，所以者何？若青等色与色性一，應如色性，其体皆同；五樂等声与声性一，應如声性，其体皆同；眼等诸根与根性一，應如根性，其体皆同，應一一根取一切境、應一一境對一切根。又一切法与有性一，應如有性，其体皆同也。胜論外道说有等性与诸法非一，当非有句。此亦非真。所以者何？若青等色与色性異，應如声等非眼所行，声等亦尔。又一切法異有性者，應如兔角其体本无，乃至广破。无慚外道執有等性与彼诸法亦一亦異，当於亦有亦非有句。此亦非真。所以者何？若有性等与色等一，同数論过；与色等異，同胜論失。一異二种性相相違，而言体同，理不成立。一應非一，以即異故如異；異應非異，以即一故如一，乃至广破。邪命外道執有性等与彼诸法非一非異，当於非有非非有句。此亦非真。所以者何？汝此所说非一異者，为俱是遮、为偏有表？若偏有表，應不双非；若俱是遮，應无所執。有遮有表，理互相違；无遮无表，言成戲論，乃至广破。如是世間起四种謗：謂有、非有、双許、双非，如次增益、損減、相違、戲論，是故世間所執非實。今此文中，「非有相」，是遣初句；「非无相」者，遣第二句；「非非有相、非非无相」者，遣第四句；「非有无俱」者，遣第三句。二句前後，隨論者意，皆有道理，不相傷也。一異四句，準释可知，「乃至」以下，第三總結。於中二句：从此以下乃至「曰为空」，是順結也；「若离」以下，是反結也。释「不空」中，亦有三句：初牒空門，謂言「已显法体空无妄故」。次显不空，「即是真心乃至則名不空」故。「亦无有相」以下，第三明空不空无二差別。虽曰不空，而无有相，是故不空不異於空。以离分別所缘境界，唯无分別所證相應故也。
此下第二释生滅門，於中有二：初正广释；「復次有四种熏習」以下，因言重显。初中有三：一者释上立义分中是心生滅；二者「復次生滅因缘」以下，释上生滅因缘；三者「復次生滅相」以下，释上生滅相。初中有二：一者就体總明、二者依义別解。初中三句：一者標体、二者辯相、三者立名。初中言「依如来藏故有生滅心」者，自性清净心，名为如来藏；因无明風动作生滅，故说生滅依如来藏。如四卷经言「如来藏为无始惡習所熏，名为識藏。」又言「刹那者，名为識藏」故。「所謂」以下，第二辯相。「不生不滅」者，是上如来藏；不生滅心、动作生滅，不相捨离，名「与和合」。如下文言「如大海水因風波动，水相、風相不相捨离」，乃至广说。此中水之动是風相、动之濕是水相，水舉体动故，水不离風相；无动非濕故，动不离水相。心亦如是，不生滅心舉体动，故心不离生滅相；生滅之相莫非神解，故生滅不离心相。如是不相离，故名与和合。此是不生滅心与生滅和合，非謂生滅与不生滅和合也。「非一非異」者，不生滅心舉体而动，故心与生滅非異；而恒不失不生滅性，故生滅与心非一。又若是一者，生滅識相滅尽之时，心神之体亦應隨滅，墮於斷邊；若是異者，依无明風熏动之时，靜心之体不應隨缘，即墮常邊；离此二邊，故非一非異。如四卷经云「譬如泥團微尘，非異非不異，金庄严具亦如是。若泥團微尘異者，非彼所成，而實彼成，是故非異；若不異者，泥團微尘應无差別。如是转識、藏識真相若異者，藏識非因，若不異者，转識滅，藏識亦應滅；而自真相實不滅，是故非自真相識滅，但业相滅。」今此論主正释彼文，故言非一、非異。此中「业識」者，「因无明力不觉心动」，故名业識；又「依动心转成能见」，故名「转識」。此二皆在梨耶識位。如十卷经言「如来藏即阿梨耶識，共七識生，名转滅相。」故知转相在梨耶識。自真相者，十卷经云「中真名自相，本觉之心，不藉妄缘，性自神解，名自真相，是約不一义門说也。又隨无明風作生滅时，神解之性与本不異，故亦得名为自真相，是依不異义門说也。」於中委悉，如《別記》说也。第三立名，名为「阿梨耶識」者，不生滅与生滅和合，非一非異，故總名为阿梨耶識。翻名释义，是如《楞伽宗要》中说。就体總明，竟在於前。
此下第二依义別解，此中有三：一開义總標，略明功能；二依义別释，广显体相；三明同異。初中言「此識有二种义，能攝一切法、生一切法」者，能攝之义如前广说。然上说二門各攝一切，今此明一識含有二义，故此一識能攝一切，不言二义各攝一切，以此二义唯在生滅門內说故；如是二义不能各攝一切法故。又上二門但说攝义，以真如門无能生义故，今於此識亦说生义。生滅門中有能生义故，此义云何？由不觉义熏本觉故生诸染法，又由本觉熏不觉故生诸净法；依此二义通生一切，故言識有二义生一切法。此文即起下「有四种熏習」以下文也。当知一心义寬，總攝二門；此識义狹，在生滅門。此識二义既在一門，故知門寬而义狹也，引经释义如《別記》也。第二广中有三：初言「云何为二」者，问数发起；次言「觉义、不觉义」者，依数列名；「所言」以下，第三別解，先释觉义、後解不觉。觉中有二：先略、後广。略中亦二：先本、後始。明本觉中，亦有二句：先明本觉体、後释本觉义。初中言「心体离念」者，謂离妄念，显无不觉也；「等虛空界」者，非唯无闇，有慧光明遍照法界平等无二，如下文云「有大智慧光明义故，遍照法界义故。」「何以故」下，第二释义，是對始觉释本觉义。明本觉竟，次释「始觉」。於中有二：先显亦對本觉不觉起义、後對不觉释始觉义。此中大意，欲明始觉待於不觉、不觉待於本觉。本觉待於始觉，既互相待則无自性，无自性者則非有觉，非有觉者由互相待，相待而成則非无觉，非无觉故说名为觉。非有自性名为觉也。略明二觉竟在於前。此下，第二广释二觉，於中先释始觉、後广本觉。初中有三：一者總標滿不滿义、二者別解始觉差別、三者總明不異本觉。總標中言「觉心源故名究竟觉」者，在於佛地；「不觉心源故非究竟觉」者，金刚已還也。次別解中，約四相说，此中先明四相，然後消文。问：此中四相，为当同时、为是前後？此何所疑？若同时，那論说四相觉时差別？若前後，那下言「四相俱时而有。」或有说者：此依萨婆多宗四相，四体同时、四用前後。用前後故，觉时差別；体同时故，名俱时而有。或有说者：是依《成實》前後四相而言，俱时而有者，以本觉望四相，則无四相前後差別，故言俱时而有，皆无自立。或有说者：此是大乘祕密四相，觉四相时，前後淺深；所觉四相，俱时而有。是义云何？夫心性本来离生滅相，而有无明迷自心性，由違心性离於寂靜，故能生起动念四相。四相无明和合力故，能令心体生住異滅，如似小乘論議之中，心在未来未逕生滅，而由业力引於四相，能令心法生住異滅。大乘四相当知亦尔，如经言「即此法身，为诸烦恼之所漂动，往来生死，名为众生。」此論下文云「自性清净心因无明風动」，正謂此也。總说虽然，於中分別者，四相之內各有差別，謂生三、住四、異六、滅七。生相三者：一名业相，謂由无明不觉念动，虽有起滅，见相未分；猶如未来生相將至正用之时。二者转相，謂依动念转成能见，如未来生至正用时。三者现相，謂依能见现於境相，如未来生至现在时。无明与此三相和合，动一心体隨转至现；猶如小乘未来藏心，隨其生相转至现在；今大乘中如来藏心隨生至现，义亦如是。此三皆是阿梨耶識位所有差別，於中委悉，下文当说，是名甚深三种生相。住相四者，由此无明与生和合，迷所生心无我我所，故能生起四种住相，所謂我癡、我见、我愛、我慢。如是四种依生相起能相心体，令至住位內缘而住，故名住相。此四皆在第七識位。異相六者，无明与彼住相和合，不觉所計我我所空，由是能起六种異相，所謂貪、瞋、癡、慢、疑、见。如新論云「烦恼自性唯有六种」，此之謂也。无明与此六种和合，能相住心令至異位外向攀缘，故名異相。此六在於生起識位。滅相七者，无明与此異相和合，不觉外尘違順性离，由此发起七种滅相，所謂身口七支惡业。如是惡业，能滅異心，令墮惡趣，故名滅相。猶如小乘滅相，滅现在心，令入过去；大乘滅相当知亦尔。由是义故，四相生起，一心流转，一切皆因根本无明。如经言「无明住地，其力最大。」此論云「当知无明力，能生一切染法」也。又所相之心，一心而来，能相之相，无明所起。所起之相，隨其所至，其用有差別，取尘別相，名为数法，良由其根本无明違平等性故也；其所相心，隨所至处，每作總主，了尘通相，说名心王，由其本一心，是诸法之總源故也。如《中邊論》云「唯尘智名心，差別名心法。」長行释云「若了尘通相名心，取尘別相名为心法。」《瑜伽論》中亦同是说。以是义故，诸外道等多於心王計为宰主、作者、受者，由不能知其无自性隨缘流转故也。總此四相名为一念，約此一念四相以明四位階降。欲明本依无明不觉之力，起生相等种种夢念，动其心源、转至滅相，長眠三界、流转六趣；今因本觉不思議熏，起厭樂心，漸向本源，始息滅相乃至生相。朗然大悟，觉了自心本无所动、今无所靜，本来平等，住一如床。如经所说夢度河喻。此中應广说，大意如是。
次消其文，約於四相以別四位，四位之中各有四义：一能觉人、二所觉相、三觉利益、四觉分齊。初位中言「如凡夫人」者，是能觉人，位在十信也。「觉知前念起惡」者，显所觉相，未入十信之前，具起七支惡业；今入信位，能知七支實为不善，故言觉知前念起惡。此明觉於滅相义也。「能止後念令不起」者，是觉利益。前由不觉，起七支惡念；今既觉故，能止滅相也。言「虽復名觉，即是不觉」者，明觉分齊，虽知滅相實是不善，而猶未觉滅相是夢也。第二位中言「如二乘观智、初发意菩萨等」者，十解以上三贤菩萨、十解初心，名发心住。舉此初人兼取後位，故言初发意菩萨等，是明能觉人也。「觉於念異」者，明所觉相，如前所说六种異相，分別內外計我我所；此三乘人了知无我，以之故言觉於念異。欲明所相心体无明所眠，夢於異相、起诸烦恼，而今与智慧相應，从異相夢而得微觉也。「念无異相」者，是觉利益，既能觉於異相之夢，故彼六种異相永滅，以之故言念无異相也。「捨麁分別執著相故，名相似觉」者，是觉分齊，分別違順起貪瞋等，是名麁分別執著相；虽捨如是麁執著想，而猶未得无分別觉，故名相似觉也。第三位中「法身菩萨等」者，初地以上十地菩萨，是能觉人也。「觉於念住」者，住相之中，虽不能計心外有尘，而執人法內缘而住。法身菩萨通達二空，欲明所相心体前觉異相，而猶眠於住相之夢；今与无分別智相應，从住相夢而得觉悟，故言觉於念住，是所觉相也。「念无住相」者，四种住相滅而不起，是觉利益也。「以离分別麁念相」者，人我執名分別，簡前異相之麁分別，故不名麁；法我執名为麁念，異後生相之微細念，故名麁念。虽復已得无分別觉，而猶眠於生相之夢，故名「隨分觉」，是觉分齊也。第四位中如「菩萨尽地」者，謂无垢地，此是總舉，下之二句，別明二道。「滿足方便」者，是方便道；「一念相應」者，是无間道。如《對法論》云「究竟道者，謂金刚喻定，此有二种，謂方便道攝、无間道攝。」是明能觉人也。「觉心初起」者，是明所觉相；心初起者，依无明有生相，相心体令动念，今乃證知离本觉无不觉；即动念是靜心，故言觉心初起。如迷方时謂東为西；悟时乃知西即是東，当知此中觉义亦尔也。「心无初相」者，是明觉利益，本由不觉，有心元起；今既觉故，心无所起，故言心无初相。前三位中虽有所离，而其动念猶起未尽，故言念无住相等。今究竟位，动念都尽，唯一心在，故言心无初相也。「遠离」以下，明觉分齊。於中二句：初正明觉分齊；「是故」以下，引经證成。业相动念，念中最細，名微細念。此相都尽，永无所餘，故言遠离。遠离之时，正在佛地。前来三位，未至心源，生相未尽，心猶无常，今至此位，无明永尽，归一心源，更无起动，故言「得见心性，心即常住」，更无所進，「名究竟觉」。又復未至心源，夢念未尽，欲滅此动，望到彼岸；而今既见心性，夢想都尽，觉知自心本无流转；今无靜息，常自一心，住一如床，故言得见心性，心即常住。如是始觉不異本觉，由是道理名究竟觉。此是正明觉分齊也。引證中言「能观无念者，則为向佛智故」者，在因地时虽未离念，而能观於无念道理，说此能观为向佛地，以是證知佛地无念。此是舉因而證果也。若引通说因果文證者，《金鼓经》言「依诸伏道，起事心滅；依法斷道，依根本心滅；依胜拔道，根本心尽。」此言诸伏道者，謂三十心。起事心滅者，猶此論中捨麁分別執著想，即是異相滅也；法斷道者，在法身位；依根本心滅者，猶此中说捨分別麁念相，即是住相滅也；胜拔道者，金刚喻定；根本心尽者，猶此中说遠离微細念，是謂生相尽也。上来別明始觉差別。
「又心起者」以下，第三總明始觉不異本觉。此中有二：一者重明究竟觉相、二者正明不異本觉。初中有三：一者直显究竟相、二者舉非觉显是觉、三者對境广显智滿。初中言「又心起者」者，牒上觉心初起之言，非謂觉时知有初相，故言「无有初相可知」。而说觉心初起相者，如觉方时知西是東，如是如来觉心之时，知初动相即本来靜，是故说言「即謂无念」也。「是故」以下，舉非显是，如前所说无念是觉，是故有念不得名觉；是即金刚心以還，一切众生未离无始无明之念，依是义故，不得名觉。然前對四相之夢差別，故说漸觉；今約无明之眠无異，故说「不觉」。如《仁王经》言「始从伏忍至顶三昧，照第一义諦，不名为见。所謂见者，是萨婆若故。」「若得」以下，對境显智。若至心原得於无念，即能遍知一切众生一心动转四相差別，故言「即知心相生住異滅」。次言「以无念等故」者，释成上义，此中有疑云：佛得无念，众生有念，有无隔別，云何无念能知有念？作如是疑，故遣之云：众生有念，本来无念，得无念与彼平等，故言以无念等故。是明既得平等无念，故能遍知诸念四相也。此下第二正明无異。虽曰始得无念之觉，而觉四相本来无起，待何不觉而有始觉？故言「實无始觉之異」。下释此义，四相俱有为心所成，离一心外无別自体，故言「俱时而有皆无自立。」皆无自立故，「本来平等」，同一本觉也。
「復次」以下广本觉。於中有二：先明隨染本觉、後显性净本觉。初中有三：一者總標、二者列名、三者辨相。初中言「生二种相」者，如是二种相，在隨动門，故言生也。此二不离性净本觉，故言「与彼不相捨离」。第二列名中言「智净相」者，正明隨染本觉之相；「不思議业相」者，明此本觉還净时业也；第三辨相中，先辨智净相，於中有三：法、喻与合。法中有二：直明、重显。初中言「法力熏習」者，謂真如法內熏之力。依此熏力修習資糧，得发地上「如實修行」，至无垢地「滿足方便」；由是能「破和合識」內生滅之相，显其不生不滅之性，故言破和合識相「显现法身」。此时能「滅相續心」中业相转相，令其隨染本觉之心，遂得归源、成淳净智，故言「滅相續心相」，「智淳净」故。此中相續識者，猶是和合識內生滅之心，但为显现法，故说破和合識；为成應身净智，故说滅相續識相。然不滅相續心，但滅相續心之相也。如经说言「是故大慧！诸識自相滅，自相滅者业相滅。若自相滅者，不異外道斷见戲論。诸外道说『离诸境界，相續識滅，相續識滅已，即滅诸識。』大慧！若相續識滅者，无始世来诸識應滅。」乃至广说也。「此义云何」以下，重显前说滅不滅义。「一切心識之相皆是无明」者，謂业識、转識等诸識相，无明所起，皆是不觉，以之故言皆是无明。如是诸識不觉之相，不离隨染本觉之性，以之故言「不离觉性」。此无明相，与本觉性，非一非異；非異故非可壞，而非一故非不可壞。若依非異非可壞义，说无明转即變为明；若就非一非不可壞之义，说无明滅、觉性不壞。今此文中依非一門，故说滅相續心相也。喻中言「水非动性」者，明今之动非自性动，但隨他动；若自性动者，动相滅时，濕性隨滅；而隨他动故，动相虽滅，濕性不壞也。合中言「无明滅」者，本无明滅是合風滅也。「相續即滅」者，业識等滅合动相滅也。「智性不壞」者，隨染本觉神解之性名为智性，是合濕性不壞也。次释不思議业相中，「依智净」者，謂前隨染本觉之心，始得淳净，是始觉智；依此智力现應化身，故言「无量功德之相」。此所现相，无始无終，相續不绝，故言「无斷」。如《金鼓经》言「應身者，从无始生死相續不斷故，一切诸佛不共之法能攝持故，众生不尽、用亦不尽，故说常住。」《宝性論》云「何者成就自身利益？謂得解脫，遠离烦恼障智障，得无障礙清净法身，是名成就自身利益。何者成就他身利益？既得成就自身利益已，无始世来，自然依彼二种佛身，示现世間自在力行，是名成就他身利益。」问：始得自利已，方起利他业，云何利他说无始耶？解云：如来一念，遍應三世，所應无始故，能應則无始；猶如一念圓智，遍達无邊三世之境，境无邊故，智亦无邊；无邊之智所现之相，故得无始亦能无終。此非心識思量所測，是故名为不思議业也。
「復次」以下，次明性净本觉之相，於中有二：一者總標、二者別解。初中言「与虛空等」者，无所不遍故；「猶如净鏡」者，离垢现影故。四种义中：第一、第三，依离垢义以況净鏡；第二、第四，依现像义亦有净义也。別解之中，別显四种，此中前二在於因性，其後二种在於果地。前二种者，明空与智，如《涅槃经》言「佛性者，第一义空；第一义空名为智慧。智者见空及与不空；愚者不见空与不空。」乃至广说。今此初中言「遠离一切心境界相」者，即显彼经第一义空也。「无法可现，非觉照义」者，是释不见空与不空也。第二中言「一切世間境界悉於中现」者，是释彼经智慧者见空及与不空，如彼经言「空者一切生死，不空者謂大涅槃故。」此中但现生死境界，既现於鏡，故言「不出」；而不染鏡，故曰「不入」。隨所现像，同本觉量、等虛空界、遍三世際，故无念念之失，亦无滅尽之壞，故言「不失不壞、常住一心」等也。上来明其净鏡之义。「又一切」下，释「因熏習」义也。第三中言「出於二礙淳净明」者，是明前说，因熏習鏡出纏之时，为法身也。第四中言「依法出离故，遍照众生心」者，即彼本觉显现之时，等照物機、示现萬化，以之故言「隨念示现」。此与前说不思議业有何異者？彼明應身始觉之业，此显本觉法身之用，隨起一化，有此二义。總说虽然，於中分別者，若論始觉所起之門，隨缘相屬而得利益，由其根本隨染本觉，从来相關有親疎故；論其本觉所显之門，普益機熟不簡相屬，由其本来性净本觉，等通一切无親疎故。广觉义竟。
次释不觉，於中有三：先明根本不觉、次显枝末不觉、第三總結本末不觉。初中亦二：先明不觉依本觉立、後显本觉亦待不觉。初中有三，謂法、喻、合。初中言「不如實知真如法一故」者，根本无明，猶如迷方也。「不觉心起而有其念」者，业相动念，是如邪方，如离正東无別邪西，故言「念无自相不离本觉」，喻合之文，文相可见也。次明本觉亦待不觉，於中有二：初言「以有不觉妄想心」者，无明所起妄想分別，由此妄想「能知名义」，故有言说，说於真觉，是名真觉之名待於妄想也。「若离不觉則无真觉自相可说」者，是明所说真觉必待不觉。若不相待則无自相，待他而有亦非自相；自相既无何有他相？是显诸法无所得义。如下文言「当知一切染法、净法皆悉相待，无有自相可说。」《智度論》云「若世諦如毫釐許有實者，第一义諦亦應有實。」此之謂也。此下广显枝末不觉，於中有二：先明細相，後显麁相。初中亦二：總標、別释。初中言「与彼不觉相應不离」者，本末相依，故曰相應。非如王数相應之义，此为不相應染心故。別释中言「无明业相」者，依无明动，名为业相故。起动义是业义，故言心动说名为业也。「觉則不动」者，舉對反显。得始觉时，則无动念，是知今动只由不觉也。「动則有苦」者，如得寂靜即是極樂，故今云动即是苦也。业相是无苦，无明是无集，如是因果俱时而有，故言「果不离因故」。然此业相虽有动念，而是極細、能所未分，其本无明当知亦尔。如《无想論》云「问：此識何相何境？答：相及境不可分別，一体无異。问：若尔，云何知有？答：由事故知有此識，此識能起一切烦恼业果報事；譬如无明常起，此无明可欲分別不？若可分別，非謂无明；若不可分別，則應非有而是有非无；亦由欲瞋等事，知有无明，本識亦尔。」故此等文意，正約业相显本識也。第二「能见相」者，即是转相。依前业相转成能缘，故言「以依动能见」；依性靜門則无能见，故言「不动則无见」也，反显能见要依动义。如是转相虽有能缘，而未能显所缘境相，直是外向非託境故。如《攝論》云「意識缘三世，及非三世境。」是則可知此識所缘境不可知故。此言不可知者，以无可知境故，如说十二因缘始不可知。此亦如是，是約转相显本識也。第三「境界相」者，即是现相，依前转相能现境界，故言能见故境界妄现。如四卷经言「大慧！略说有三种識，广说有八相。何等为三？謂真識、现識、分別事識。譬如明鏡持诸色像，现識处亦復如是。」又下文言「譬如藏識，頓分別知自心现身及身安立受用境界。」此論下文明现識云「所謂能现一切境界，猶如明鏡现於色像，现識亦尔。以一切时任運而起，常在前故。」如是等文，約於现相以显本識。如是现相既在本識，何況其本转相业相反在六七識中说乎？「以有」已下，次明麁相。於中亦二：總標、別释。初言「以有境界缘」者，依前现識所现境故，起七識中六种麁相。是释经言「境界風所动，七識波浪转」之意也。次別释中，初之一相，是第七識；次四相者，在生起識；後一相者，彼所生果也。初言「智相」者，是第七識麁中之始，始有慧数分別我尘，故名智相。如《夫人经》言「於此六識及心法智，此七法刹那不住。」此言心法智者，慧数之謂也。若在善道，分別可愛法，計我我所；在惡道时，分別不愛法，計我我所。故言「依於境界，心起分別愛与不愛故」也。具而言之，缘於本識計以为我，缘所现境計为我所，而今此中就其麁显，故说依於境界心起。又此境界不离现識，猶如影像不离鏡面，此第七識直尔內向計我我所，而不別計心外有尘，故餘处说還缘彼識。问：云何得知第七末那非但缘識亦缘六尘？答：此有二證，一依比量、二圣言量。言比量者，此意根必与意識同境，是立宗也。不共所依故，是辨因也。诸是不共所依，必与能依同境，如眼根等，是隨同品言也。或时不同境者，必非不共所依，如次第滅意根等，是遠离言也。如是宗因譬喻无过，故知意根亦缘六尘也。若依是义，能依意識缘意根时，所依意根亦對自体，以有自證分故无过。亦缘自所相應心法，以无能障法故得缘。诸心心所法皆證自体，是故不廢同一所缘。此义唯不通於五識，依色根起不通利故，但對色尘非餘境故。圣言量者，有经有。《金鼓经》言「眼根受色，耳根分別声，乃至意根分別一切诸法。」大乘意根即是末那，故知遍缘一切法也。又《對法論》十种分別中言「第一相分別者，謂身所居处所受用义，彼復如其次第，以诸色根器世界色等境界为相；第二相显现分別者，謂六識身及意，如前所说取相而显现故。此中五識，唯现色等五尘；意識及意，通现色根及器世界色等境界。」設使末那不缘色根器世界等，則能现分別，唯應取六識；而言及意，故知通缘也。且置傍論，還释本文。第二「相續相」者，是生起識，識蘊是麁分別，遍計诸法得長相續；又能起愛取，引持过去诸行不斷；亦得潤生，能令未来果報相續。依是义故名相續相，不同前说相續心也。「依於智」者，依前智相为根所生故。所依是細，唯一捨受；能依是麁，具起苦樂，故言「生起苦樂」也。又所依智相，內缘而住，不計外尘，故是似眠。此相續識，遍計內外，觉观分別，如似觉悟，以之故言「觉心起念」，起念即是法執分別。識蘊与此麁執相應，遍馳诸境，故言「相應不斷故」也。第三「執取相」者，即是受蘊，以依識蘊，分別違順，領納苦樂，故言「依於相續乃至住苦樂」等也。第四「計名字相」者，即是想蘊，依前受蘊，分別違順等名言相，故言「依妄執乃至名言相故」也。第五「起业相」者，即是行蘊，依於想蘊所取名相，而起思数，造作善惡，故言「依於名字乃至造种种业故」也。第六「业繫苦相」者，依前行蘊所造之业，而受三有、六趣苦果，故言「依业受果不自在故」也。「当知」以下，第三總結。如前所说六种麁相，依於现相所现境起，三种細相，親依无明，如是六三，總攝诸染，是故当知无明住地，能生一切染法根本。以诸染相虽有麁細，而皆不觉诸法實相，不觉之相是无明气，故言「一切染法皆是不觉相故」。
第二依义別解有三分內，第一略明功能、第二广显体相，如是二分竟在於前，此下第三明同異相。此中有三：總標、列名、次第辨相。辨相之中，先明同相。於中有三：一者引喻、二者合喻、三者引證。第二中言「无漏」者，本觉始觉也；「无明」者，本末不觉也。此二皆有业用显现，而非定有，故名「业幻」。第三中言「本来常住入於涅槃菩提法」者，如《大品经》言「以是智慧，斷一切結使，入无餘涅槃，元是世俗法，非第一义。何以故？空中无有滅，亦无使滅者，诸法畢竟空，即是涅槃故。」又言「何义故为菩提？空义，是菩提义；如义、法性义、實際义，是菩提义；復次诸法實相，不誑不異，是菩提义故。」当知此中約於性净菩提，本来清净涅槃，故诸众生本来入也。「非可修相」者，无因行故；「非可作相」者，无果起故；「畢竟无得」者，以无能得者、无得时、无得处故。「亦无」以下，猶是经文，而非此中所證之要，但是一处相續之文，是故相从引之而已。明異相中，先喻、後合。合中言「隨染幻差別」者，是无漏法；「性染幻差別」者，是无明法。何者？本末无明，違平等性，是故其性自有差別。诸无漏法，順平等性，直置其性，應无差別；但隨染法差別之相，故说无漏有差別耳。謂對业識等染法差別，故说本觉恒沙性德；又對治此诸法差別，故成始觉萬德差別。然如是染净，皆是相待；非无显现，而非是有，是故通名幻差別也。
上来广释立义分中是心生滅，竟在於前，此下第二释其因缘。於中有二：先明生滅依因缘义，後显所依因缘体相。初中亦二：總標、別释。初中言「因缘」者，阿梨耶心体變作诸法，是生滅因；根本无明熏动心体，是生滅缘。又復无明住地，诸染根本起诸生滅，故说为因；六尘境界能动七識波浪生滅，是生滅缘。依是二义以显因缘。诸生滅相聚集而生，故名「众生」；而无別体，唯依心体，故言「依心」，即是梨耶自相心也。能依众生是意意識，以之故言「意、意識转」。「此义云何」以下，別释。於中有三：先释依心、次释意转、後释意識转。初中言「阿梨耶識」者，是上说心即是生滅之因；说「有无明」者，在梨耶識即是生滅之缘；欲明依此因缘、意、意識转，故言「以依阿梨耶識说有无明。」上總標中略標其因，是故但言依心；此別释中具显因缘，故说亦依梨耶識內所有无明也。「不觉」以下，次释意转，於中有三：一者略明意转、二者广显转相、三者結成依心之义。初中即明五种識相：「不觉而起」者，所依心体，由无明熏，舉体起动，即是「业識」也。言「能见」者，即彼心体转成能见，是为「转識」；言「能现」者，即彼心体復成能现，即是「现識」；「能取境界」者，能取现識所现境界，是为「智識」；「起念相續」者，於所取境起诸麁念，是相續識。依此五义次第转成，能對诸境而生「意識」，故说此五以为意也。「此意」以下，第二广明，於中有二：總標、別释。別释中言「无明力」者，舉所依缘；「不觉心动」者，释其业义，起动之义是业义故。转識中言「依於动心能见相故」者，依前业識之动，转成能见之相。然转識有二：若就无明所动转成能见者，是在本識；如其境界所动转成能见者，是謂七識。此中转相，約初义也。现識中言「能现一切境界」者，依前转識之见，復起能现之用。如上文言「以依能见故境界妄现」。当知现識依於转識，非能见用即是能现。是故前言「能见能现」。次喻、後合。合中言「五尘」者，且舉麁显以合色像，實論通现一切境故。「以一切时任運而起常在前故」者，非如第六七識有时斷滅故。以是文證，当知是三皆在本識之內別用也。第四「智識」者，是第七識上六相內初之智相，义如前说，愛非愛果名染净法，分別彼法，計我我所，故言「分別染净法」也。第五「相續識」者，即是意識上六相中名相續相；「以念相應不斷故」者，法執相應，得長相續，此約自体不斷以释相續义也。「住持」以下，約其功能释相續义。此識能起愛取烦恼，故能引持过去无明所发诸行，令成堪任来果之有，故言「住持乃至不失故」；又復能起潤生烦恼，能使业果續生不绝，故言「成就无差違故」。如是三世因果流转不绝，功在意識，以是义故名相續識。次言念已经事慮未来事者，显此識用麁显分別，不同智識微細分別，是知此識唯在意識，不同上说相續心也。「是故」以下，第三結明依心之义，於中有二：先略、後广。初言「是故」者，是前所说五种識等依心而成，以是义故，三界诸法唯心所作。如《十地经》言「佛子！三界但一心作」，此之謂也。「此义云何」以下广释，於中有二：先明诸法不无而非是有，後显诸法不有而非都无。初中言「以一切法皆从心起妄念而生」者，是明诸法不无显现也；「一切分別即分別自心，心不见心，无相可得」者，是明诸法非有之义。如十卷经言「身資生住持，若如夢中生，應有二种心，而心无二相。如刀不自割，指亦不自指；如心不自见，其事亦如是。」解云：若如夢中所见诸事，如是所见是實有者，則有能见、所见二相，而其夢中實无二法。三界诸心皆如此夢，离心之外无可分別，故言一切分別即分別自心；而就自心不能自见，如刀、指等，故言心不见心。既无他可见，亦不能自见，所见无故能见无。能所二相二相皆无所得，故言无相可得也。此中释难会通新古，如《別記》中尘分別也。「当知」以下，次明非有而不无义。初言「当知世間乃至无体可得唯心虛妄」者，是明非有。次言「以心生則法生」以下，显其非无。依无明力不觉心动，乃至能现一切境等，故言「心生則种种法生」也。若无明心滅境界隨滅，诸分別識皆得滅尽，故言「心滅則种种法滅」，非約刹那以明生滅也。广释意竟。
次释意識。意識即是先相續識，但就法執分別相應生後义門，則说为意。約其能起见愛烦恼从前生門，说名意識。故言「意識者，即此相續乃至分別六尘，名为意識。」此論就其一意識义，故不別出眼等五識，故说意識分別六尘。「亦名分离識」者，依於六根別取六尘，非如末那不依別根，故名分离。又能分別去来、內外种种事相，故「復说名分別事識」。「依见愛烦恼增長义故」者，是释分別事識之义，以依见修烦恼所增長，故能分別种种事也。上六相內受想行蘊，相从入此意識中攝。上来广明生滅依因缘义竟。
此下第二重显所依因缘体相，於中有二：一者略明因缘甚深、二者广显因缘差別。初中有三：先標甚深、次释、後結。初中言「无明熏習所起識者」，牒上所说依阿梨耶識说有无明不觉而起等也，非餘能知「唯佛窮了」者，標甚深也。「何以故」下，次释深义。「从本已来自性清净，而无明所染有其染心」者，是明净而恒染；「虽有染心而常恒不變」者，是明动而常靜。由是道理，甚深难測。如《夫人经》言「自性清净心难可了知，彼心为烦恼所染，亦难可了知。」《楞伽经》言「以如来藏是清净相，客尘烦恼垢染不净。我依此义，为胜鬘夫人及餘菩萨等，说如来藏阿梨耶識共七識生，名转滅相。大慧！如来藏阿梨耶識境界，我今与汝及诸菩萨甚深智者，能了分別此二种法，诸餘声闻、辟支佛及外道等，執著名字者，不能了知如是二法。」「是故此义唯佛能知」者，第三結甚深也。「所謂」以下，第二广显因缘差別。於中有六：一明心性因之体相、二显无明缘之体相、三明染心诸缘差別、四显无明治斷位地、五释相應不相應义、六辨智礙烦恼礙义。初中言「心性常无念故名为不變」者，释上虽有染心而常不變之义，虽舉体动而本来寂靜，故言心性常无念也。第二中言「心不相應」者，明此无明最極微細，未有能所王数差別，故言心不相應。唯此为本，无別染法能細於此、在其前者，以是义故，说忽然起。如《本业经》言「四住地前更无法起，故名无始无明住地。」是明其前无別为始，唯此为本，故言无始。猶是此論忽然义也。此約細麁相依之門说为无前，亦言忽然起，非約时節以说忽然起。此无明相，如二障章广分別也，是释上言自性清净而有无明所染，有其染心之句。於中有二：總標、別释。別释之中兼显治斷。此中六染，即上意識并五种意。但前明依因而起义故，从細至麁而说次第；今欲兼显治斷位故，从麁至細而说次第。第一「執相應染」者，即是意識，见愛烦恼所增長义，麁分別執而相應故。若二乘人至罗汉位，见修烦恼究竟离故；若論菩萨，十解以上能遠离故。此言「信相應地」者，在十解位，信根成就，无有退失，名信相應。如《仁王经》言「伏忍圣胎三十人，十信十止十堅心。」当知此中，十向名堅、十行名止、十信解名信；入此位时，已得人空，见修烦恼不得现行，故名为离。当知此論上下所明，約现起以说治斷也。第二「不斷相應染」者，五种意中之相續識，法執相應相續生起，不斷即是相續異名。从十解位，修唯識观，尋思方便，乃至初地證三无性，法執分別不得现行，故言「得净心地究竟离故」也。第三「分別智相應染」者，五种意中第四智識，七地以還，二智起时，不得现行；出观缘事，任運心时，亦得现行，故言漸离。七地以上長时入观，故此末那永不现行，故言「无相方便地究竟离」。此第七地，於无相观有加行、有功用，故名无相方便地也。第四「现色不相應染」者，五种意中第三现識，如明鏡中现色像，故名现色不相應染。「色自在地」是第八地，此地已得净土自在，秽土麁色不能得现，故说能离也。等五「能见心不相應染」者，是五意內第二转識，依於动心成能见故。「心自在地」，是第九地，此地已得四无礙智，有礙能缘不得现起，故说能离也。第六「根本业不相應染」者，是五意內第一业識，依无明力不觉心动故。「菩萨尽地」者，是第十地，其无垢地屬此地故。就實論之，第十地中亦有微細转相现相，但隨地相说漸离耳。如下文言「依於业識」，乃至「菩萨究竟地，心所见者，名为報身。」若离业識，則无见相；当知业識未尽之时，能见能现亦未尽也。「不了」以下，第四明无明治斷。然无明住地有二种义，若論作得住地門者，初地以上能得漸斷；若就生得住地門者，唯佛菩提智所能斷。今此論中不分生作，合说此二通名无明，故言「入净心地隨分得离，乃至如来地能究竟离」也。此下第五明相應不相應义。六种染中，前三染是相應，後三染及无明是不相應。相應中言「心念法異」者，心法之名也。《迦旃延論》中，名为心及心所念法也。「依染净差別」者，分別染净诸法、见慢愛等差別也；「知相同」者，能知相同；「缘相同」者，所缘相同也。此中依三等义以说相應：謂心念法異者是体等义，謂诸烦恼数，各有一体，皆无第二故；知相同者是知等义，缘相同者是缘等义。彼前三染，具此三义，俱时而有，故名相應。问：《瑜伽論》说「诸心心法，同一所缘，不同一行相，一时俱有，一一而转。」今此中说知相亦同，如是相違，云何和会？答：二义俱有，故不相違。何者？如我见是见性之行，其我愛者愛性之行，如是行別，名不同一行；而见愛等皆作我解，依如是义名知相同，是故二说不相違也。不相應中言「即心不觉常无別異」者，是明无体等义，离心无別数法差別故。既无体等，义离心无餘二何寄？故无同知同缘之义，故言「不同知相缘相。」此中不者，无之謂也。问：《瑜伽論》说「阿梨耶識，五数相應，缘二种境。」即此論中现色不相應染，何故此中说不相應？答：此論之意，約烦恼数差別转义，说名相應。现識之中，无烦恼数，依是义故，名不相應。彼新論意，約遍行数，故说相應，由是道理，亦不相違也。此下第六明二礙义，显了門中名为二障，隱密門內名为二礙，此义具如二障章说。今此文中说隱密門，於中有二：初分、二礙。「此义」以下，释其所以。初中言「染心义」者，是显六种染心也。「根本智」者，是照寂慧，違寂靜故，名「烦恼礙」也。「无明义」者，根本无明。世間业智者，是後得智，无明昏迷无所分別，故違世間分別之智。依如是义，名为智礙。释所以中，正显是义。「以依染心能见、能现、妄取境界」者，略舉转識、现識、智識。違平等性者，違根本智能所平等，是释烦恼礙义也。「以一切法常靜无有起相」者，是舉无明所迷法性。「无明不觉妄与法違故」者，是显无明迷法性义，故「不能得」乃至「种知」者，正明違於世間智义也。上来第二广释生滅因缘义竟。
起信論疏上卷(終)