入阿毘達磨論卷上

入阿毘達磨論

No. 1554

入阿毘達磨論卷上

塞建陀罗阿罗汉造

敬礼一切智，佛日无垢轮，言光破人天，惡趣本心闇。诸以對法理，拔除法相愚，我顶礼如斯，一切智言藏。劣慧妄说闇，覆蔽牟尼言，照了由明燈，稽首然燈者。

有聰慧者，能具受持诸牟尼尊教之文义，由拘事业有未得退。有劣慧者，闻對法中名义稠林便生怖畏，然俱恒有求解了心，欲令彼於阿毘達磨法相海中深洄復处欣樂易入，故作斯論。

謂善逝宗有八句义：一、色；二、受；三、想；四、行；五、識；六、虛空；七、擇滅；八、非擇滅，此總攝一切义。

色有二种，謂大种及所造色。大种有四，謂地、水、火、風。界能持自共相或诸所造色，故名为界。此四大种，如其次第，以堅、濕、煖、动为自性，以持、攝、熟、長为业，大而是种故名大种。由此虛空非大种攝，能生自果是种义故，遍所造色故名为大。如是大种唯有四者，更无用故、无堪能故，如床座足。所造色有十一种：一、眼；二、耳；三、鼻；四、舌；五、身；六、色；七、声；八、香；九、味；十、觸一分；十一、无表色。於大种有，故名所造，即是依止大种起义。此中眼者，謂眼識所依，以见色为用，净色为体。耳、鼻、舌、身准此應说。色有二种，謂显及形。如世尊说：惡显惡形。此中显色有十二种，謂青、黃、赤、白、煙、云、尘、霧、影、光、明、闇。形色有八种，謂長、短、方、圓、高、下、正、不正。此中霧者，謂地水气。日焰名光。月星火藥宝珠電等诸焰名明。障光明生於中。餘色可见名影，翻此名闇。方謂畟方。圓謂團圓。形平等名正。形不平等名不正。餘色易了，故今不释。此二十种，皆是眼識及所引意識所了別境。声有二种，謂有執受及无執受。大种为因有差別故，墮自体者名有執受，是有觉义；与此相違名无執受。前所生者名有執受大种为因，謂語手等声。後所生者名无執受大种为因，謂風林等声。此有情名、非有情名差別为四，謂前声中語声名有情名，餘声名非有情名；後声中化語声名有情名，餘声名非有情名。此復可意及不可意，差別成八。如是八种，皆是耳識及所引意識所了別境。香有三种：一、好香；二、惡香；三、平等香。謂能長養诸根大种名好香；若能損害诸根大种名惡香；若俱相違名平等香。如是三种，皆是鼻識及所引意識所了別境。味有六种，謂甘、酢、醎、辛、苦、淡別故。如是六种，皆是舌識及所引意識所了別境。觸一分有七种，謂滑性、澁性、重性、輕性，及冷、飢、渴。柔軟名滑，是意觸义。麁強名澁。可称名重，翻此名輕。由此所逼煖欲因名冷，食欲因名飢，飲欲因名渴。此皆於因立果名，故作如是说，如说诸佛出现樂等。大种聚中水、火增故有滑性；地、風增故有澁性；地、水增故有重性；火、風增故有輕性；水、風增故有冷；風增故有飢；火增故有渴。无表色者，謂能自表诸心、心所转變差別，故名为表。与彼同類而不能表，故名无表。此於相似立遮止言，如於刹帝利等说非婆罗門等。无表相者，謂由表心大种差別。於睡眠觉、亂不亂心，及无心位有善不善色相續转不可积集，是能建立苾芻等因，是无表相。此若无者，不應建立有苾芻等。如世尊说，於有依福业事，彼恒常福增長。如是无表總有三种，謂律儀、不律儀、俱相違所攝故。律儀有三种，謂別解脫、靜慮、无漏，律儀別故。別解脫律儀復有八种：一、苾芻律儀；二、苾芻尼律儀；三、勤策律儀；四、正學律儀；五、勤策女律儀；六、近事男律儀；七、近事女律儀；八、近住律儀。如是八种唯欲界繫。靜慮律儀，謂色界三摩地隨转色，此唯色界繫。无漏律儀，謂无漏三摩地隨转色，此唯不繫。不律儀者，謂诸屠兒及诸獵獸捕鳥捕魚、劫盜典獄、縛龍煮狗、罝弶魁膾。此等身中不善无表色相續转。非律儀非不律儀者，謂造毘诃罗、窣堵波、僧伽邏摩等，及礼制多、燒香散华、讚诵願等，并捶打等，所起种种善不善无表色相續转。亦有无表唯一刹那，依總种類故说相續。別解脫律儀由誓願受得，前七至命尽，第八一晝夜。又前七种，捨由四缘：一、捨所學故；二、命尽故；三、善根斷故；四、二形生故。第八律儀，即由前四及夜尽捨。靜慮律儀由得色界善心故得，由捨色界善心故捨，屬彼心故。无漏律儀得捨亦尔，隨无漏心而得捨故。得不律儀由作及受，由四缘故捨不律儀：一、受律儀故；二、命尽故；三、二形生故；四、法尔得色界善心。处中无表，或由作故得。謂殷净心猛利烦恼，礼讚制多及捶打等。或由受故得，謂作是念：若不为佛造曼茶罗終不先食。如是等願。或由捨故得，謂造寺舍敷具園林施苾芻等。捨此无表，由等起心及所作事俱斷壞故。如是无表及前所说眼等五根，唯是意識所了別境，齊此名为初色句义。

然诸法相略有三种：一、自共相；二、分共相；三、遍共相。自共相者，如變壞故、或變礙故，说名为色。如是即说可恼壞义，如法王说：苾芻当知，由變壞故名色取蘊。誰能變壞？謂手觸故即便變壞，乃至广说。如能疾行故名为馬，以能行故说名牛等。分共相者，如非常性及苦性等。遍共相者，如非我性及空性等。由此方隅，於一切法應知三相。

受句义者，謂三种領納：一、樂；二、苦；三、不苦不樂，即是領納三隨觸义。从愛非愛非二觸生。身心分位差別所起，於境欢慼非二为相，能为愛因故名受。如世尊说：觸缘受、受缘愛。此復隨識差別有六，謂眼觸所生受，乃至意觸所生受。五識俱生名身受，意識俱生名心受。由根差別建立五种，謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。诸身悅受及第三靜慮心悅受，名樂根。悅是攝益义。诸身不悅受，名苦根。不悅是損恼义。除第三靜慮，餘心悅受，名喜根。诸心不悅受，名憂根。诸身及心非悅非不悅受，名捨根。此广分別，如根等处。

想句义者，謂能假合相名义解。即於青黃長短等色、螺鼓等声、沈麝等香、醎苦等味、堅軟等觸、男女等法相名义中假合而解，为尋伺因故名为想。此隨識別有六，如受。小大无量差別有三，謂缘少境故名小想；缘妙高等诸大法境故名大想；隨空无邊处等名无量想。或隨三界立此三名。

行有二种，謂相應行、不相應行。相應行者，謂思、觸、欲、作意、胜解、念、定、慧、尋、伺、信、精進、慚、愧、不放逸、輕安、不害、捨、欣、厭、不信、懈怠、放逸、善根、不善根、无記根、結、縛、隨眠、隨烦恼、纏、漏、瀑流、軛、取身繫盖及智忍等诸心所法，此皆与心所依、所缘、行相、时、事五义等故，说名相應。与此相違名不相應，謂得、非得、无想定、滅定、无想事、命根、众同分、生、住、老、无常、名身、句身、文身等。如是相應、不相應行，總名行蘊。故大仙说：行蘊聚集如芭蕉莖。

思謂能令心有造作，即是意业，亦是令心運动为义。此善、不善、无記異故，有三种別。觸謂根境識和合生，令心觸境，以能養活心所为相，順樂受等差別有三。欲謂希求作事业，隨順精進，謂我当作如是事业。作意謂能令心警觉，即是引心趣境为义，亦是憶持曾受等，此有三种，謂學、无學、非學非无學。七有學身中无漏作意名學，阿罗汉身中无漏作意名无學，一切有漏作意名非學非无學。胜解謂能於境印可，即是令心於所缘境无怯弱义。念謂令心於境明記，即是不忘。已、正、当作诸事业义。定謂令心專注一境，即是制如猨猴心，唯於一境而转义。毘婆沙者作如是说，如蛇在筒行便不曲，心若在定正直而转。慧謂於法能有簡擇，即是於攝相應成就诸因缘果；自相共相八种法中，隨其所應观察为义。尋謂於境令心麁为相，亦名分別思惟。想風所繫麁动而转，此法即是五識转因。伺謂於境令心細为相，此法即是隨順意識於境转因。

信謂令心於境澄净，謂於三宝因果相屬有性等中现前忍許，故名为信。是能除遣心濁秽法，如清水珠置於池內，令濁秽水皆即澄清。如是信珠在心池內，心诸濁秽皆即除遣。信佛證菩提、信法是善说、信僧具妙行，亦信一切外道所迷缘起法性，是信事业。精進謂於善不善法生滅事中勇悍为性，即是沈溺生死泥者能策勵心令速出义。慚謂隨順正理白法，增上所生違愛等流心自在性，由此勢力於诸功德及有德者恭敬而住。愧謂修習功德为先，違癡等流诃毀劣法，由此勢力於罪见怖。不放逸謂修诸善法，違害放逸守护心性。心堪任性说名輕安，違害惛沈隨順善法。心堅善性说名不害，由此勢力不損恼他，能違於他樂为損事。心平等性说名为捨，捨背非理及向理故，由此勢力令心於理，及於非理无向无背，平等而住如持秤縷。欣謂欣尚於還滅品，见功德已令心欣慕隨順修善，心有此故欣樂涅槃，与此相應名欣作意。厭謂厭患於流转品，见过失已令心厭离，隨順离染，心有此故厭惡生死，与此相應名厭作意。心不澄净名为不信，是前所说信相違法。心心不勇悍名为懈怠，与前所说精進相違。不修善法为放逸，違前所说不放逸性，即是不能守护心义。如是所说不信等三，不立隨眠及纏垢者，过失輕故、易除遣故。

善根有三种：一、无貪，是違貪法；二、无瞋，是違瞋法；三、无癡，是違癡法，即前所说慧为自性。如是三法是善自性，亦能为根生餘善法，故名善根。安隱义是善义，能引可愛有及解脫牙故，或已習學成巧便义是善义，由此能辨妙色像故，如彩畫師造妙色像世称为善。不善根有三种，即前所治貪、瞋、癡三。貪謂欲界五部貪，瞋謂五部瞋，癡謂欲界三十四无明，除有身见及邊執见相應无明。如是三法是不善自性，亦能为根生餘不善，故名不善根。不安隱义是不善义，能引非愛诸有牙故，或未習學非巧便义是不善义，由此能辦惡色像故，如彩畫師所造不妙世称不善。无記根有四种，謂愛、见、慢、无明。愛謂色无色界各五部貪。见謂色无色界各十二见，及欲界有身见邊執见。慢謂色无色界各五部慢。无明謂色无色界一切无明，及欲界有身见、邊執见相應无明。此四无記根，是自所許修靜慮者有三种異故：一、愛上靜慮者，二、见上靜慮者，三、慢上靜慮者，此三皆因无明力起。毘婆沙者立无記根唯有三种，謂无記愛、无明、慧三。疑不堅住、慢性高舉，非根法故，於善不善义俱不記，故名无記。又不能記愛非愛果，故名无記。以不能招異熟果故，是无記性亦能生餘无記染法或诸无記法，故名无記根。

結有九种，謂愛結、恚結、慢結、无明結、见結、取結、疑結、嫉結、慳結。愛結者，謂三界貪，是染著相，如融膠漆，故名为愛。愛即是結，故名愛結。恚結者，謂五部瞋，於有情等樂为損苦，不饒益相如辛苦种，故名为恚。恚即是結，故是名恚結。慢結者，謂三界慢，以自方他德類差別，心恃舉相说名为慢，如傲逸者凌篾於他。此復七种：一、慢；二、过慢；三、慢过慢；四、我慢；五、增上慢；六、卑慢；七、邪慢。謂因族姓財位色力持戒多闻工巧等事，若於劣謂己胜、或於等謂己等，由此令心高舉名慢。若於等謂己胜、或於胜謂己等，由此令心高舉名过慢。若於胜謂己胜，由此令心高舉名慢过慢。若於五取蘊執我我所，由此令心高舉名我慢。若於未證得預流果等殊胜德中謂已證得，由此令心高舉名增上慢。若於多分族姓等胜中謂己少劣，由此令心高舉名卑慢。若實无德謂己有德，由此令心高舉名邪慢。如是七慢總名慢結。无明結者，謂三界无知，以不解了为相，如盲瞽者違害明故，说名无明。此遮止言，依對治义，如非親友、不實等言，即说怨家、虛誑語等。无明即是結，故名无明結。见結者，謂三见，即有身见、邊執见、邪见。五取蘊中无我我所，而執實有我我所相，此染污慧名有身见。身是聚义，有而是身故名有身。即五取蘊，於此起见名有身见。即五取蘊非斷非常，於中執有斷常二相，此染污慧名邊執见，執二邊故。若決定執无业无业果、无解脫无得解脫道，撥无實事，此染污慧名邪见。如是三见名见結。取結者謂二取，即见取、戒禁取。謂前三见及五取蘊，實非是胜而取为胜，此染污慧名见取。取是推求及堅執义。戒謂遠离诸破戒惡禁，謂受持烏雞鹿狗、露形拔发、斷食臥灰，或於妄執生福滅罪，诸河池中数数澡浴，或食根果草菜藥物以自活命，或復塗灰拔頭发等，皆名为禁。此二俱非能清净道，而妄取为能清净道，此染污慧名戒禁取。诸婆罗門有多闻者，多執此法以为净道，而彼不能得畢竟净，如是二取名为取結。疑結者，謂於四圣諦令心猶豫，如臨岐路见結草人躊躇不決，如是於苦心生猶豫为是为非，乃至广说。疑即是結，故名疑結。嫉結者，謂於他胜事令心不忍，謂於他得恭敬供養財位多闻及餘胜法心生妬忌，是不忍义。嫉即是結，故名嫉結。慳結者，謂於己法財令心悋惜，謂我所有勿至於他。慳即是結，故名慳結。結义是縛义，如世尊说：非眼結色、非色結眼，此中欲貪说名为結。如非黑牛結白牛、亦非白牛結黑牛，乃至广说。先所说結亦即是縛，以即結义是縛义故。然契经中復说三縛：一、貪縛，謂一切貪，如愛結相说。二、瞋縛，謂一切瞋，如恚結相说。三、癡縛，謂一切癡，如无明結相说。

隨眠有七种：一、欲貪隨眠；二、瞋隨眠；三、有貪隨眠；四、慢隨眠；五、无明隨眠；六、见隨眠；七、疑隨眠。此七別相，結中已说。然應依界行相部別，分別如是七种隨眠，謂貪诸欲故名欲貪。此貪即隨眠，故名欲貪隨眠。此唯欲界五部为五，謂见苦所斷乃至修所斷。瞋隨眠亦唯欲界五部为五。有貪隨眠唯色无色界各五部为十，內門转故。为遮於靜慮无色解脫想，故说二界貪名有貪。慢隨眠通三界各五部为十五。无明隨眠亦尔。见隨眠通三界各十二为三十六，謂欲界见苦所斷具五见，见集滅所斷唯有邪见及见取二，见道所斷唯有邪见、见取、戒禁取三，總为十二，上二界亦尔为三十六。疑隨眠通三界各四部为十二，謂见苦集滅道所斷。此中欲貪及瞋隨眠，唯有部別、无界行相別。有貪、疑、慢、无明隨眠，有界部別、无行相別。见隨眠具有界、行相部別。行相別者謂我我所，行相转者名有身见。斷常行相转者名邊執见，无行相转者名邪见，胜行相转者名见取，净行相转者名戒禁取。微細义是隨眠义，彼现起时难觉知故。或隨縛义是隨眠义，謂隨身心相縛而转，如空行影水行隨故。或隨逐义是隨眠义，如油在麻、膩在摶故。或隨增义是隨眠义，謂於五取蘊由所缘相應而隨增故。言隨增者，謂隨所缘及相應門而增長故。如是七种隨眠，由界、行相部差別故，成九十八隨眠。謂欲界见苦所斷具十隨眠，即有身见、邊執见、邪见、见取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、无明。见集所斷有七隨眠，於前十中除有身见、邊執见、戒禁取。见滅所滅所斷有七隨眠亦尔。见道所斷有八隨眠，謂即前七加戒禁取。修所斷有四隨眠，謂貪、瞋、慢、无明。如是欲界有三十六隨眠。色界有三十一隨眠，謂於欲界三十六中除五部瞋，无色界亦尔，故有九十八隨眠。於中八十八见所斷，十修所斷。三十三是遍行，謂界界中见苦、集所斷诸见疑，及彼相應不共无明，餘皆非遍行。十八是无漏缘，謂界界中见滅、道所斷邪见、疑，及彼相應不共无明。此十八种缘滅、道，故名无漏缘，餘皆有漏缘。此中有漏缘者，由所缘相應故隨增。无漏缘者，但於自聚由相應故隨增。九是无为缘，謂界中见滅所斷邪见、疑，及彼相應不共无明。缘滅諦故名无为缘，餘皆有为缘。十种隨眠次第生者，先由无明於諦不了，謂苦於不欲乃至於道不欲。由不了故次引生疑，謂闻邪正二品便懷猶豫，为苦非苦乃至为道非道。从此猶豫引生邪见，謂惡友由邪闻思生邪決定，无施与、无愛樂、无祠祀，乃至广说。从此邪见有身见生，謂取蘊中撥无苦理，便執有我或有我所。从有身见邊執见生，謂執我有斷常邊故。从邊執见戒禁取生，謂此邊執为能净故。从戒禁取引见取生，謂能净者是最胜故。从此见取次引貪生，謂自见中情深愛故。从此貪後次引慢生，謂自见中深著已，恃生高舉凌篾他故。从此慢後次引瞋生，謂恃己见於他见中情不能忍必憎嫌故，或於自见取捨位中起憎嫌故。十种隨眠次第如是。由三因缘起诸烦恼：一、未斷隨眠故；二、非理作意故；三、境界现前故。由因加行境界三力烦恼现前，此说具者。亦有唯依境界力起，烦亂遍恼身心相續，故名烦恼。此即隨眠。

隨烦恼者，即诸烦恼亦名隨烦恼。復有隨烦恼，謂餘一切行蘊所攝染污心所，与诸烦恼同蘊攝故。此復云何？謂誑、憍、害、恼、恨、諂等，有无量种，如圣教说。誑謂惑他。憍謂染著自身所有色力族姓净戒多闻巧辯等已，令心傲逸无所顧性。害謂於他能为逼迫，由此能行打罵等事。恼謂堅執诸有罪事，由此不受如理諫誨。恨謂於忿所缘事中，数数尋思結怨不捨。諂謂心曲。如是六种从烦恼生。秽污相麁名烦恼垢。於此六种烦恼垢中，誑、憍二种是貪等流，貪种類故。害、恨二种是瞋等流，瞋种類故。恼垢即是见取等流，執已见胜者恼亂自他故。諂垢即是诸见等流，诸见增多諂曲故。如说諂曲謂诸惡见，此垢及纏并餘染污行蘊所攝。诸心所法从烦恼生，故皆名隨烦恼。

纏有十种，謂惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、无慚、无愧、忿、覆。身心相續无堪任性名为惛沈，是昧重义，不能任持身心相續，令心昧略，名为睡眠。此得纏名，唯依染污。掉舉謂令心不寂靜。惡所作体名为惡作。有別心所缘惡作生，立惡作名，是追悔义，此於果体假立因名，如缘空名空、缘不净名不净。世間亦以处而说依处者，如言一切村邑来等。此立纏名，亦唯依染。嫉、慳二相，結中已说。於诸功德及有德者令心不敬，说名无慚，即是恭敬所敵對法。於诸罪中不见怖畏，说名无愧，能招惡趣，善士所诃说名为罪。除瞋及害，於情非情令心憤发，说名为忿。隱藏自罪说名为覆。此十纏縛身心相續，故名为纏。此中惛沈、睡眠、无愧是无明等流。惡作是疑等流。无慚、慳、掉舉是貪等流。嫉、忿是瞋等流。覆是貪无明等流。诸心所法行相微細，一一相續分別尚难，況一刹那俱时而有。微密智者依佛所说，观果差別知其性異，为诸學者无倒宣说。有劣慧者未親承事无倒解释佛語诸師，故於心所迷謬誹撥，或说唯三或全非有。

漏有三种，謂欲漏、有漏、无明漏。欲界烦恼并纏，除无明，名欲漏。有四十一物，謂三十一隨眠并十纏。色无色界烦恼并纏，除无明，名有漏。有五十四物，謂上二界各二十六隨眠，并惛沈、掉舉，同无記故、內門转故、依定地故，二界合立一有漏名。三界无明名无明漏，有十五物，以无明是诸有本故，別立漏等。稽留有情久住三界，障趣解脫故名为漏。或令流转从有顶天至无間獄，故名为漏。或彼相續於六瘡門泄过无窮，故名为漏。

瀑流有四，謂欲、有、见、无明瀑流。欲漏中除见，名欲瀑流，有二十九物。有漏中除见，名有瀑流，有三十物。三界诸见名见瀑流，有三十六物。三界相應不共无明，名无明瀑流，有十五物。漂奪一切有情胜事，故名瀑流，如水瀑流。軛有四种，如瀑流说。和合有情令於诸趣诸生诸地受苦，故名为軛。即是和合令受种种輕重苦义。

说一切有部入阿毘達磨論卷上