三无性論卷上(出《无相論》)

三无性論

No. 1617

三无性論卷上(出《无相論》)

論曰：立空品中人空已成、未立法空，为显法空，故说诸法无自性品。释曰：前说空品，後说无性品，欲何所为？答曰：前说空品为显人空，但除烦恼障，是別道故。後说无性品为显法空，通除一切智障及烦恼障，是通道故。復有別用，为除世間三虛妄論：一斗諍为胜論，如露伽耶鞮迦及僧佉等論；二多闻为胜論，如四韋陀及伊鞮诃婆等論；三正行为胜論，如二乘教等。今说二空除此三論，先说人空，为除前外道兩論；次说法空，为除後一二乘偏執乃至外道邪執論，显真實正行，依因此行得究竟无比故。復次说人空为破邪法，说法空为立正法。若广明論用，如十八部，为显此用故说斯論。此即第一明用分也。

論曰：外问於何法中立此无性？應先安立是法。若说如是則无相理有所相應，實虛兩境即便可见。

答曰：一切诸法不出三性，一分別性、二依他性、三真實性。分別性者，謂名言所显诸法自性，即似尘識分。依他性者，謂依因依缘显法自性，即亂識分依因內根、缘內尘起故。真實性者，謂法如如。法者即是分別、依他兩性。如如者即是兩性无所有，分別性以无体相故无所有、依他性以无生故无所有，此二无所有皆无變異故言如如，故呼此如如为真實性。此即第二相應分，即是立名。次約此三性说三无性，由三无性應知是一无性理。約分別者，由相无性说名无性。何以故？如所显现是相實无，是故分別性以无相为性。約依他性者，由生无性说名无性。何以故？此生由缘力成、不由自成，缘力即是分別性。分別性体既无，以无缘力故生不得立，是故依他性以无生为性。約真實性者，由真實无性故说无性。何以故？此理是真實故。一切诸法由此理故同一无性，是故真實性以无性为性。

释曰：約真實性，由真實无性故说无性者，此真實性更无別法，還即前兩性之无是真實性，真實是无相无生故。一切有为法不出此分別、依他兩性，此二性既真實无相无生，由此理故一切诸法同一无性。此一无性，真實是无、真實是有。真實无，此分別、依他二有；真實有，此分別、依他二无，故不可说有亦不可说无。不可说有如五尘、不可说无如兎角，即是非有性非无性，故名无性性。亦以无性为性名无性性，即是非安立諦。若是三性並是安立，前兩性是安立世諦，体實是无安立为有故；真實性即是安立真諦，對遣二有安立二无名为真諦。還尋此性离有离无，故非安立。三无性皆非安立也。此即第三相分，明三种体相也。

論曰：此三种性如是无性已说其相，今須说成立道理。分別性者无有体相。何以故？此性非五藏所攝故。若法是有，不出五藏。五藏者：一相、二名、三分別、四如如、五无分別智。一相者，謂诸法品類为名句味所依止。名者，即是诸法品類中名句味也。分別者，謂三界心及心法。如如者，謂法空所显圣智境界。无分別智者，由此智故一切圣人能通達如如。此五法中前三是世諦，後二是真如。一切诸法不出此五。若分別性体是有法，則應为此五攝，以不攝故，故知体无也。

外曰：此法若无体相，云何分別？答曰：但有名无义。何以故？如世間於义中立名，凡夫執名分別义性，謂名即义性。此为顛倒，是故但有分別无有實体。外曰：云何知此分別是虛妄執？答曰：此名及义皆是客故。所以然者，名於义中是客，非义類故；义於名中亦客；非名類故。外曰：云何得知兩互为客？答曰：由三义故此理可知。一者先於名智不生。如世所立名，若此名即是义体性者，未闻名时則不應得义。既见未得名时先已得义。又若名即是义，得义之时即應得名。无此义故，故知是客。二者一义有多名故。若名即是义性，或有一物有多种名，隨多名故應有多体。若隨多名即有多体，則相違法一处得立。此义證量所違，无此义故，故知是客。三者名不定故。若名即是义性，名既不定，义体亦應不定。何以故？或此物名目於彼物，故知名則不定物。不如此故，知但是客。復次汝言：此名在於义中。在义云何？为在有义、为在无义？若在有义，前三难還成。若在无义，則名义俱客，此定成立。外曰：义及名非分別所作。何以故？實名能显實义故，如實有燈照實瓶等，是故名义俱非分別。答曰：是义不然。何以故？照了不平等故。若如汝言：义實有者用名显义，如燈照色。是义不成。何以故？要先得义後立名故，未得义时不得立名。既由先取义後方立名，取尚不能了义，何況其名而能了耶。以燈照物，义則不尔。要因於燈故能了物，无先了物然後須燈，是故照义不平等也。

释曰：言取尚不能了义者，如識先得义，次取青黃或是非等，从取後方立名。若取能了义，則不應未取之时識已得义，是故不因於取能得了义，名在取後豈能了也。又若名能了义，餘人未識名时，則不應闻名不得其义。譬如由燈照色，此人因燈能显了色，而餘人因此不能见色。无有此义，決定因照能显色故。由名显义則不如是，是故照义不平等也。

論曰：外曰：若汝謂由名分別义，實无所分別义，是故名中无义、义中无名，二俱客者。是义不然。何以故？若人執名異於义、义異於名，此人既无顛倒，則於义中應无僻執，不應闻说好惡生憂喜心，名义不相關故。闻好惡名即生憂喜心故，知名义相應不得是客。当知客义是汝顛倒。

答曰：是义不然。何以故？由久时数習顛倒故有此僻執，不關名义相應。若人已執名異义異，由名於义亦未免僻執。何以故？由長时数習名言熏習故。必由此法門生分別心起虛妄僻執，如凡夫正见人亦知此身但唯色等行聚，由其数習我執堅固故，於自他相續中不免人我僻執。如此名义分別是法僻執，即是顛倒，增益无物故。如人我僻執故，知名义僻執是法顛倒。既是顛倒，云何生此顛倒而非繫縛？是故由僻執熏習本識成於种子，能生起依他性为未来果。此僻執即是分別性，能为未来依他因也。又因此未来依他性果，更生未来法執顛倒，即是由依他性为因，能生未来分別性为果。如此更互相因故，生死恒起相續不斷。此即第四成立三性分。说分別性成立义已。

別有六种差別，次说此性品類差別。然此分別性差別有六种：一者自性分別，謂分別色等诸阴体相，但以證量所取。五識但能直取五尘，乃至意識直能取法，不於一中种种分別，故名自性分別，直取体性故。二者差別分別，謂有色可见不可见等。色則可见，香味五尘非眼所见。如是隨於一自性中，更种种分別不同，故称差別分別也。三者觉知分別，謂见前法即識其名字、能为他说。既自識名字，復能令他得識，故称觉知分別。四者隨眠分別，謂见前物不識名字、不能宣说，故称隨眠分別。五者加行分別，又有五种：一隨愛分別、二憎憶分別、三和合分別、四遠离分別、五隨捨分別。由此五分別生三毒烦恼，故称加行。合此五就前四，並是約义分別。六名分別，又有二种：一有名字、二无名字。有名字，謂此物實如是，或色乃至及識，或有为无为、有常无常、善惡无記，如是等執皆有名字分別。无名字者，謂此何物为？此云何？何所以？云何如此？此四句分別，初一覓体性；次一求因，謂何因缘故有如此；三覓体差別；四求因差別。此四皆是无名字分別。此依名分別义自性五种。又有五种所分別自性：一依名分別义自性、二依义分別名自性、三依名分別名自性、四依义分別义自性、五依名义分別名义自性。一依名分別义自性者，謂此類是色，由色体性而得成就，乃至此類是受想行識等，由識体性而得成就也。

释曰：謂此人先未得义、前得色名，闻说色相如此，有形礙、可捉持、有壞滅如此等相，名之为色。此人後见色体品類相貌，如昔所闻，知其是色，即是由名字能分別色体性。乃至識阴亦尔，先得其名未见其体，後时得体如昔所闻，即知是受乃至識也。

論曰：二依义分別名自性者，謂此類可名为色、彼類不可名色，乃至此類可名为識、彼類不可名識，由先得义然後分別立其名也。三依名分別名自性者，謂此色名，如人虽得其名、未識此名品類，更復思量學其訓释，是名依名分別名，乃至識名求其所訓品類亦尔。四依义分別义自性者，謂未得色名，因不定名分別色類。如人未識物名但见物体，而分別此体異於餘物，不知定是何物。不得其定名故，但名依义分別义。亦如小兒所见，未識名字，及无分別識位所得境界，如五識等，並缘义不缘名也。五依名义分別名义者，謂此類以色为体，此色即是名。如人先已識名識义，後重分別前所識名义，謂此为色体，此即色名，乃至此類以識为体，此識即是名。如是等皆名依名义分別名义也。此五分別即是广前六中最初自性分別，前略明故但云自性分別，後广明故分別五种自性也。如是前六後五，皆名分別性品類差別。已说分別性品類差別竟，次说分別性功用。此分別性能分別前六後五，今为显此六五分別性功用差別。有八种分別，能作三种事類。三事類者：一戲論類、二我见我慢類、三欲等惑類。八种分別者：一自性分別，謂色等類色即色，阴等即餘四阴類。即是前依名分別义等五种分別自性及前六中最初自性，如是等皆名自性分別也。二差別分別，謂於色等類可见不可见、礙无礙如是等无量差別分別，皆依止自性分別，是名差別分別也。三聚中執一分別，謂於色等阴，執我众生命者受者如是等名，共期所立，執此而起分別。又於多法聚中執聚为因，謂屋軍車衣食飲等。如是等名，皆是共期所立，執此而起分別，是名聚中執一分別也。此兩即是內外分別，前執有人、後執有法。

释曰：共期者，世流布所立名字，皆共期契所作，欲令同作一解也。

論曰：四我分別，謂此類是有流有取，長时我執数依串習，从此僻執串習、缘身见所依止類、起虛妄分別，是名我分別也。

释曰：此類是有流有取者，類即是阿梨耶識，为诸惑本。有流即是无明。有取即是貪愛。过去烦恼十使以滅，不可分別为诸惑名，但總称无明，能障智明故。此无明能为诸惑因，能流转生死，故称有流。如数人说，流注生死故、心漏連注故、非人所持故，故说有流。取者即是有流家果，因謝过去故名有流，果来在现相續中故名为取。即是现相續中隨眠貪欲种子也。若诸烦恼並在现相續中说流说取者，流即四流，取即四取。如此別说此流取等，皆不离本識，故言此類是有流取也。長时我執数依串習者，通说无始来有此流取等惑，故说長时也。我執有三种：一隨眠、二上心、三習气。言数者，即明隨眠我執数数依止本識。言串者，即上心我執数数串起。言習者，即明習气我執数数而起。隨眠、上心是內烦恼，得见諦道此惑便滅。習气为久習所成，非正烦恼，故得罗汉时此猶未滅，得法如如方能稍遣。此三我執皆依本識也，缘身见所依止類、起虛妄分別者，明本識有二义，是三种身见所依止：一能作种子生於身见、二作身见所缘境界令起虛妄我執。正談缘此本識作境界起，故称我分別也。

論曰：五我所分別，謂此類是有流取，長时我所執数依串習，从此僻執串習、缘我所见所依止類、起虛妄分別，是名我所分別也。所執境界义不異第四，但能分別有我執及我所執为異耳。六愛分別，謂缘可愛净類虛妄分別，名愛分別也。七憎憶分別，謂缘可憎不净類虛妄分別，名憎憶分別也。八非愛非憎分別，謂缘非可愛憎類，翻前二分別，名非愛非憎分別也。若略说分別，唯有兩种：一分別依止、二分別境界。於八种分別中，自性及差別并辨聚中一執，此三分別能作戲論分別依止及作戲論分別境界。何以故？依止此類名想言所起分別、名想言所熏習分別，名戲論分別。於三類中由缘三名故，数数起行种种相貌。如是分別名为戲論，以三類为依止、三名为境界、戲論为分別体。依止境界即是分別性，戲論分別即依他性。

释曰：八分別中，前三分別名为戲論。分別此三各各即为依止、即为境界、即为戲論体。何以故？於三分別中各有能所故。能即是戲論体所中則有二，謂類及名。類即是三种义類，名即是三類种种名。是故以义为依止、以名为境界、缘此名字为法門，取於义類故。正以所取为依止、所缘为境界，故云依止此類、缘名想言所起分別。云想言者，謂心想此名、言说此名，故云想言。此則分別为想言所依止。今此中立想言者，並是名字，欲显名字有麁細，名則为細、想則小麁、言为最麁，是故用此三名目三分別。初自性分別，直明色等法体，此义为細，故立名名。次差別分別，明体差別，則小为麁，故立想名。後聚中一執分別，謂瓶屋等，此最为麁，故从言名也。名想言所熏習分別名戲論分別者，由缘此三名为境界起於分別，所分別即有熏習能分別义，能分別即是戲論分別。於三類中缘三名数数起行种种相貌者，明依止三類、缘三名为法門，而数数生起种种相貌。分別依止境界戲論，体唯是一，有三义用。

論曰：次我及我所：此二分別能作身见及诸见本：能作我慢及诸慢本。

释曰：此兩分別，例前亦應明，即为依止境界及分別体。前既已明，例自可解故不須辨，故但明能生後我见及作诸见本。由執有我故生诸见，我所執能作我慢本及诸慢。

論曰：後愛憎對二，此三分別能生欲瞋及无明等。

释曰：此三分別即是三毒，是故能生一切三毒也。

論曰：如是八种分別，能作三种事用品類。前三即作戲論類，次兩即作我见我慢類，後三即作欲等惑類。初六种分別显攝法义，一切分別不出此六。凡攝三义：自性及差別此二是分別依止，觉知、隨眠、加行此三是分別体，後一名字是分別境界。是故六种攝法皆尽。觉知、隨眠通三性，加行唯不善。是上心惑离有五种：隨愛生貪、隨憎起瞋、隨捨生无明，此三是烦恼体；和合、遠离是烦恼用，由貪故和合、由瞋故遠离。由无明故通成此兩，不立別能。貪是引境故和合，瞋是棄境故遠离，由有无明故有引棄，是故通成二用。次依名分別义等五种分別，为显分別依止及境界、差別依止及境界。但分別性攝後八种分別，为显三种障事，謂自性、差別、聚中一執，此三分別能生心烦恼，为一切智障。我及我所，此兩分別能生肉烦恼，为解脫障。可愛、可憎及翻前二，此三分別能生皮烦恼，为禅定障。此三烦恼即三事類，心烦恼即戲論事類、肉烦恼即我慢事類、皮烦恼即是欲等惑事類。此三事類是依他性。若略说分別，不出三种：一分別依止、二分別体、三分別境界。若说分別体，謂三界心及心法。依止及境界更无別体，以似尘义類为依止，以似尘义類之名为境界耳。次辨相惑、麁重惑。若分別性起能为二惑繫縛众生，一者相惑、二者麁重惑。相惑即分別性，麁重惑即依他性。此二惑所以得立者，於依他性中執为分別性故得立。

释曰：呼分別性为相惑者，相謂相貌，说相貌为惑，能为惑缘故说为惑。但依他性是正惑，而说輕重者，分別性但是惑缘，说惑故说为輕；依他性正是惑体，故说麁重。由相惑故能障无分別智，不合无分別境分別相貌故。由麁重惑正感後生得诸苦等。兩必相由而有，故言二惑繫縛众生也。

論曰：若人不得不见此二性，从此二惑即得解脫。言不得者，謂不得分別性。此性永无有体，故无所得。言不见者，謂不见依他性。依他性虽有体，以心不缘相故，此性亦不有，故云不见。此性所以不得不见，由二种道：一见道、二除道。由见道故分別即无，故言不得。由除道故依他性即滅，故言不见。

释曰：昔由未见理故起邪分別，非有謂有，呼曰邪见。由此邪见能障治道。今既见理，即達昔所见非有，故云分別性即无；由此正道能除昔邪见，故云依他性即滅。昔分別、依他更无兩体，今见除二道亦一而无兩也。

論曰：是名分別性功用成立分別性有四义畢。此次明成立依他性。此性体相已如前说，今为成就此性故说成立道理。此性不但以言说为体。何以故？言说必有所依故。若不依亂識品類名言得立，无有是处。若不尔，所依品類既无有，所说名言則不得立。若尔則无二性，无二性故則无惑品，无惑品故則有二过：一不由功用自然解脫、二則生死涅槃不可显现。由无此二过失故，是故應知決有依他性。

释曰：此中言名言決有所依止，以依他性为所依，由有依他性故得立名言，若无此性則无能立。是故此中明所依品類異前，前則以分別性品類为名言所依也。

論曰：此性体相云何？答曰：唯是相類及麁重惑類。问曰：此類云何说为依他也？答曰：互为因缘共相成故。所以然者，由缘相故麁重得成，由缘麁重相類得成故，说此兩類名依他性。何以故？无異体故並名依他性，約义終不同也。

问曰：若尔，云何此性由无生故名无生性？答曰：所以得名无生者，由他力故生。他既无体，自无能生。以无因无体，是故无生也。

问曰：此性云何不知为有为无耶？答曰：此性如所分別，不如是有故不可言有，不一向是无亦不可说无。不如是有故非有，不一向无故非无。若解意者，則一切种名並皆可说，亦可说有、亦可说无、亦可说亦有亦无、亦可说非有非无，皆不相違。

问曰：此言有者，为是物有、为假名有？答曰：具有兩义故可说有：不如是有，名假名有；非一向无，故名物有，謂有物也。

问曰：既说为有，为是俗有、为是真有？答曰：皆是俗有。何以故？非无分別境界故。

问曰：俗諦何相？答曰：俗諦有三相，謂我说、法说、事说。我说者，謂我、众生、寿者、行者、人天、男女等。法说者，謂色、受、想、行、識等。事说者，謂见闻生滅等。此等名为俗，俗成立此依他性類。前分別性亦有四种：一成立有、二成立体相、三成立事用、四成立差別。广明体相已如前说，具明事用後別更说。今此中在先明有依他性，为欲显有此性，故舉惑品等事用，所以事用在体相前略舉也。

論曰：此性体云何？下更略说体相。

问：俗諦何相？下明此性差別也。七种如如甚多义，生如如中明分別依他用、因果生滅无前後义。真諦者謂七种如如：一生、二相、三識、四依止、五邪行、六清净、七正行。

一生如如者，謂有为法无前无後。有为法者但兩性攝，謂分別、依他。此法无前无後，凡有三种：一約二性辨无前後，若说依他性在前，无有分別性依他不成；若说分別性在前，无有依他性分別性不成。是故二性遞互相須，无有前後，以相生故。分別性既无，依他性不有，二俱无故即是如如也。二約因果辨无前後，若因定在前，更无所因則不成因。若无因缘自然有因者，因則无量。若果定在前，既无有因則不成果。若无因缘自然有果，果則无窮。是故因果无定，前後转转相望，望前則为果、望後則为因，故生死无初。如是因果体即分別、依他，分別既无、依他不有，即是如如也。三約生滅辨无前後，若生在前、滅在後者，有二过失：一則未有老死已便得生、二則未捨此生便得彼生。若尔，又有兩失：一者生則无用，此既已生，何用彼生？未捨報故。二者生則无窮，已生復生转转而討，豈得有窮也。若尔，復有兩失：一者但生不滅則應是常、二者若有多生是多众生。若尔則因果无有相发生义，又若恒生則无涅槃也。若滅在前、生在後者，既未有生，滅何所滅？又應先涅槃、後受生死，先有滅故。是則解脫已還受繫縛。是故生滅无有前後，亦不离分別、依他，故曰如如也。

二相如如者，謂人法二空。此二空相所以名如如，有三义：一离戲論。戲論者，謂執真与俗或一或異等。四謗通称戲論。若執真与俗定一，則不勞修道並皆解脫，悉见真故皆是圣人。又若真俗定是一，則真不能遣俗义。既不能遣俗，俗惑不除无解脫义，但唯凡夫无有圣人也。若執真定異俗，則依俗不能通真，真即不可会，无方便故。是故二空离此戲論，故名如如。二是无分別智境界。此智无顛倒，无有俗諦堪为境者，是故此智所会即是如如。三是真實性。若違此性則成生死，若順此性則得涅槃。此性为一切法真性，故名如如。是故二名相如如。非言相空，乃以相空为相也。

三識如如者，謂一切诸行但唯是識。此識二义，故称如如：一攝无倒、二无變異。攝无倒者，謂十二入等一切诸法但唯是識，离亂識外无別餘法故。一切诸法皆为識攝，此义決定，故称攝无倒，无倒故如如。无倒如如，未是无相如如也。无變異者，明此亂識即是分別、依他似尘識所显，由分別性永无故依他性亦不有，此二无所有即是阿摩罗識，唯有此識独无變異故称如如。前称如如，但遣十二入。小乘所辨一切诸法唯十二入，非是顛倒。今大乘义破诸入並皆是无，唯是亂識所作故。十二入則为顛倒，唯一亂識則非顛倒，故称如如。此識体猶變異，次以分別、依他遣此亂識，唯阿摩罗識是无顛倒、是无變異，是真如如也。前唯識义中亦應作此識说，先以唯一亂識遣於外境，次阿摩罗識遣於亂識，故究竟唯一净識也。

四依止如如者，所謂苦諦。苦諦有三：一苦類、二苦諦、三苦圣諦。苦類者，謂五取阴，依止此五说名众生。苦所依止不出此五，故称苦類。苦諦者，謂不顛倒，明此苦類決定違逆圣意，此义是實，故名苦諦。圣人缘此，決生捨离、不起染著。苦圣諦者，謂苦一味。明此苦諦以无体性故空，空故无相，无相故无願，无一法可願求者。此約通相辨三解脫体唯是一，一切诸法不离於此，故称一味，圣是正义。此一味无倒无變，故名圣諦。初苦類即是俗諦；次苦諦即真諦，以无顛倒是安立真諦，後一即是第一义諦，无倒无變異是非安立諦。後去三諦亦尔。

五邪行如如者，所謂集諦。例苦亦三：一集類，謂六种貪愛依六尘所起，能令生死相續不出此類。二集諦者，謂不顛倒知。此六貪愛決定能令诸有相續，真實无倒名为集諦。三集圣諦者，謂集一味不異於前四諦，同以三解脫門为一味故。

六清净如如者，所謂滅諦。亦有三种：一滅類者，謂四沙門果，即是见思兩惑滅尽不生是其類也。二滅諦者，謂不顛倒。此滅類決定寂靜，是其諦义。三滅圣諦者，謂滅一味亦不異前。

七正行如如者，所謂道諦。亦有三种：一道類者，謂八圣道分是其類也。二道諦者，謂不顛倒。此八決定能出离集，是其諦义。三道圣諦者，謂道一味亦不異前也。

復次依止如如者，所謂苦諦。苦諦者，所謂行苦，以无常故。无常有三义：一无有无常，謂苦分別性永无所有，此无所有是无常义。真實有此无所有，名真如如。若以前无後无为无常者，此乃俗諦，不顛倒名为如如，非真如如也。二生滅无常，謂苦依他性。此依他性既非實有亦非實无，異真實性，故非實有；異分別性，故非實无。非實有故是滅，非實无故是生。如此生滅是无常义，而生非實生、滅非實滅是真如如。三离不离无常，謂苦真實性。此性道前未离垢、道後則离垢，約位不定故说无常，体不變異名为如如。

復次邪行如如者，所謂集諦。集諦者，謂真似兩集。真集者，謂诸烦恼能令五阴相續是有。似集者，謂诸业能得诸道差別。集有三种：一熏習集，謂分別性類惑能熏起集。何以故？由分別類惑能作集家因。二发起集，謂烦恼及业。何以故？由此生起成故。

释曰：此发起集即是依他性，依他性体即是烦恼及业，由此性能生起未来五阴自体。又为分別性，所生即是自生，生他故名发起集也。

論曰：三不相离集，謂集如如。此如如体未离障说名集。何以故？此如如是集家性故、集所障故，说集如如。此三即三无性，故名如如。

復次清净如如者，所謂滅諦。亦有三义：一体相无生滅，謂分別類惑本无体相，故名为滅。二能執无生滅，謂但亂識類惑由因由缘，本无有生，故名为滅。三垢净二滅，謂本来清净、无垢清净。約分別性说本来无垢，約依他性说无垢清净。何以故？此性有体則能染污，由道除垢故得清净。本来清净即是道前道中，无垢清净即是道後。此二清净亦名二种涅槃，前即非擇滅，自性本有，非智慧所得。後即擇滅，修道所得。約前故说本有、約後故说始有，始显名始有，故名清净如如。

復次正行如如者，所謂道諦。亦有三义：一知道，謂約分別性，此性无体，但應須知无有可滅，故名知道。二除道，約依他性，此性有体，是故應知是烦恼類，所以須滅，故名除道。三證得道，約真實性，此性是二空故，應知除滅故應得。故名正行如如也。

此七种真諦体，即三无性，故通名如如。於此七中，前三种是非安立諦。何以故？此三但有別名、无別体故。生如如所以在先者，为可除滅故。相如如所以居次者，同是生家滅故。識如如所以在後者，是滅家方便故。後四如如是安立諦。何以故？此四約用立名，用有四故；不約体立名，体唯一味故。依止所以最先者，應知见故。二义應知：一所知境多，二但應須知无更餘义。所知境多者，於苦諦中有无常苦空无我四种义故。所餘集等三諦，但有四名、无四义異。何以故？集諦但因义为實，滅諦但以寂靜为實，道諦但以出离为實。所餘有缘等九义，皆是假名。二但應須知无更餘义者，苦是业果，報非烦恼，故不可除；非胜德，故不須證；非正行，故不須修。但为厭离，所以須知，是故更无斷證修等义也。若知此，即能滅除诸惑，是故邪行在第二。由惑滅故證得清净，故清净在第三。由證得清净具足，故正行圓滿。何以故？道有三用：一见真實义、二除惡法、三能至寂靜。此三若具足則道用圓滿，故说正行在第四也。此七如如即是真實性。

三无性論卷上