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真諦三藏於广州制旨寺翻译

真諦三藏於广州制旨寺翻译

三无性論

三无性論卷下(出《无相論》)

问曰:此七云何入真實性攝?

答曰:此七如如是可讚最極二智境界故。二智者,即是如量、如理智。此智是无流、过凡夫故可讚,出二乘故最極;又是菩萨智故可讚,是佛智故最極。此显无倒义,是无倒智境界故。復次无戲論故名为真實。无戲論者,於相等离一異虛妄故。相等者,謂相名分別,正智等四攝,即是五法藏中四法藏也。云何不可说一異?皆有过失故。若真如異相等,有三过失:一者此真如則非相等實体;二者修观行人則不依相等为方便得通達真如;三者觉真如已則應未達相等诸法,不相關故也。

若真如与相等是一,亦有三过:一者真如既无差別,相等亦應无有差別;二者若见相等即见真如;三者若见真如不能清净如见相等,則无有圣人、无得解脫、无有涅槃、世出世異。是故由离一異等或戲論故无變異,无變異故即是真實性也。

问曰:此性若离一異者,为有为无?

答曰:此性不可说无。若无此性者,一切种清净不可得。何以故?相結成真實故。是故不得无此性也。一切种即如理、如量智,相結即是分別性、依他性也。復次此性實有,由清净境界故。何以故?若心缘此境即得清净故。復次此性實有故名常住,清净境界故名为善,常住故名为樂,真實无性故说无性。何以故?此性是一切戲論法真實体性故。离有离无,故名无真性。此真實性是極智境故、离戲論故,是故應知真實性也。次於依他中,約別道理分別真實无性。若於真實性中,則具得说真實及无性兩义。何以故?体是真實,是无性故。若於依他、分別兩性中,則但得说无性,不得说真實。何以故?分別、依他非真實,故兩体是无性。若不无性,則分別、依他成真實有。若说分別、依他是真實,則无无性义,是故不得具说真實、无性兩义也。若说无性真實性,义可然;若说依他、分別真實无性,此即不可,真實之名濫分別、依他故。

问曰:经中说有五相,一名言相、二所言相、三名义相、四執著相、五非執著相。又说三相,謂分別相、依他相、真實相。此二处相攝云何?为五攝三、为三攝五?

答曰:今約三相分別五相。應知五相中前二相通为三相所攝,第三相偏为分別相攝,第四相但为依他相攝,第五相唯为真實相攝。

释曰:初二相所以通为三相所攝者,初名言相即是诸法名字及说此名言是識所作。識似名言相起即是分別性,能分別識即依他性,所分別名言既无所有、能分別識亦无所有,即是真實性,是故初相即三性攝。第二相亦三性攝者,所言相即是名言所目义,謂一切诸物亦是識所作,但識有似物相起即是分別性,能分別識即是依他性,亦二俱无所有,即是真實性。第三相但为分別性所攝者,此名义相應相,謂为物立名令与物相應,因名得显物。此名义實无所有,无相义故但是分別性。第四相但为依他性攝者,此執著名义二相辨其能執故但是依他性,不明所執故非分別。前但出所分別不出能分別,故非依他。第五相唯为真性所攝者,此不執著名义二相,即是境智无差別阿摩罗識故。第四第三亦不离真實性,但其所立正为偏显一义耳。

論曰:分別各有五种事用。復次此三性,應知一一性中皆有五事分別性具。五事用者:一能生依他性、二於依他性中能立名言、三能起人法兩執、四能成立二執麁重、五能作入真實性依止事。

释曰:初即能生义体,次能生义上名言,第三即能生起人法二相,第四即能生烦恼,第五即能解脫。前三明能作起惑、得解方便,第四正明起惑,第五明得解。有此次第者必有体,故立名言。由有名言故,所以起人法兩執。由人法兩執故,增長起诸烦恼。前唯起人法兩執,此則輕微;由此後起无量惑,由此以後久久轮转方能依止。此分別、依他得入真實性,故得解脫也。

論曰:依他性五事者,一生成烦恼体;二能为分別、真實兩性依止;三能起人法兩執名言依止;四能为人法兩執麁重依止;五能为入真實性依止。

释曰:一生成烦恼体者,謂依他性有体,異於分別性无体,故能为烦恼体也。二能为分別、真實二性依止者,謂依他性執为人法我者,即为分別性作依止。若知依他性由分別起,分別既无性相故依他性不生,不生故即为真實性依止也。三能起人法兩執名言依止者,謂名言必有所依,依他性起,故言能起人法兩執名言依止也。四能为人法兩執麁重依止者,謂能生上心麁重人法兩執也。五能为入真實性依止者,謂依他性不生,即知分別无相,为入真實性方便也。亦得言前解分別性无相,即達依他无生,为入真實性依止也。夫入真實性,初在闻思慧中必須具解分別性无相、依他性无生,然後见真實性。

論曰:約前分別、依他有五事,合成十种。所以然者,能为二性五事對治依止缘缘。三乘圣道是能對治,能除前二性五事故。能除前分別性五事者,一由观分別性无相,故依他性不生;二由依他不生,故名言則无依;三由名不起,故人法兩執則不得生;四由兩執不生,相類及麁重二惑則不起;五由二惑不起故即是见真,不勞更修方便入真實性也。由得圣道故,分別性五事永不復起也。除依他五事者,一由圣道故,依他烦恼体除滅;二由体滅故,不作分別及真實兩性依止;三由体无故,不能为人法兩執名言依止;四由体无故,不能为兩執麁重上心依止;五已见真如故,不勞更覓入分別性依止也。

释曰:依止处缘缘者,於无分別境智中,说智为依止、说境为缘缘,即是佛菩萨转依义,故名依止缘缘。

論曰:问曰:立空品中破人我執,此品中破法我,此兩執並从何因生?

答曰:人我執从法我執生。何以故?此人我執要由上心,人我執滅後方能觉了诸法故。

释曰:身见人未能见诸阴,故於诸阴上橫計人我及我所。若得人我及所空时,始不见我及所,方能觉了但是诸阴法。由觉了诸法故,法我即滅。觉了法者,謂见分別无相、依他无生、真實无性也。以法執滅,故隨眠我见悉滅,故知人我執从法我執生。

論曰:问曰:云何未滅人法兩執立不净品,兩執滅已方立净品?

答曰:於依他性中執我,是分別性之所熏習,名不净品。若於依他中修真實性之所熏習,名为净品。若说不净品,謂有流界。若说净品,謂无流界,此无流界以转依为体也。此转依不可思惟。復有二种言转依者,約位有五种:一者一分转依,謂二乘人依我见我愛滅故,无流相續異於凡夫。所以名转回转,異前凡夫所依有流也。二者具分转依,謂初地菩萨具得人法兩空也。三者有动转依,謂七地已還有出入观,故名之为动。四者有用转依,謂十地已還事未辦故,不捨功用,故名有用。五者究竟转依,謂如来地至得圓滿,故名究竟。是名转依也。言不可思惟者,自有四种:一者成就不可思惟,謂一切惑一切苦不能違害,一向清净常住无變,故名成就也。二者自性不可思惟,謂此转依即色为自性、离色为自性皆不可思惟,如是乃至識及六入、四大、三界、六道、十方等若即若离皆不可思惟,如佛性中广解。三者寂靜不可思惟,謂此转依於樂住中不可思惟、於靜住中不可思惟,如是乃至有心住、无心住、圣住、天住、梵住、佛住等皆不可思惟也。四者功德不可思惟,謂此转依略说如来功德有六种:一圓滿、二无垢、三无动、四无等、五利他为事、六胜能。

释曰:八住中,一樂住者,謂三禅以還也。二靜住者,四禅以上也。三有心住者,謂有心定也。四无心住者,謂无想定及滅尽定也。五圣住者,謂一切无流观也。六天住者,謂初禅至非想也。七梵住者,梵言无量,謂四无量定也。八佛住者,謂佛不住生死、不住涅槃,住无住处涅槃也。

論曰:有四种道能得转依。何等为四?一四圣行、二四种尋思、三四种如實智、四四种境界。初四圣行者,一波罗蜜,謂十波罗蜜,總说为一波罗蜜行,趣向大乘故。此明利他因,亦名缘因缘。波罗蜜义,如《中邊論.障品》释也二道行,謂三十七品,總说为助道行,能觉了境界真實义故。此名自利因,亦名缘广明道品,如《中邊論.修對治品》说也。三神通行,謂六神通,總说为一神通行,能令受化众生归向尊重入真理故。此六通即是三轮:一身通即身通轮,能輕舉遠至转變隱显,令众生起归向心。二記心轮,謂天眼、天耳、他心,能见彼思惟觉观,如實記说,令起尊重。三正教轮,即流尽通,令离苦斷集證滅修道。宿命一通,通有後兩轮也。四成熟众生行,謂四攝法,總说为一成熟众生行。此明为已入理众生,更以財法兩施攝令成熟。財攝者是利益方便为令成熟,法攝者觉悟起行隨順方便为令成熟。

释曰:布施攝令其成熟,成熟者逐位淺深也。愛語攝令其觉悟,利行攝令其起行,同利攝令其隨順。

論曰:復次此四攝約五种攝,名为攝類。五者,一攝成自家,謂以財施攝怨中人,令捨憎恚成己親屬,故名一家。二令受教攝,謂以愛語攝自家人令受正教。三起正勤攝,謂以利行攝受教人,未起正行令如理勤行。四成熟善攝,謂重以利行攝正行者,令未捨令捨、未得令得。五解脫善攝,謂以同利攝第四人,令解脫惑障及一切智障。

释曰:解脫惑障即二乘人,脫一切智障即大乘佛菩萨也。

論曰:第二四种尋思者,一尋思名言、二尋思义類、三尋思自性假、四尋思差別假。一尋思名言者,謂菩萨於名中尋思,但见名言不见名体。何以故?名本能显色等诸义,此色等义約相約生既不成就,此名則无所显。名既不能显义,与不名何異,故名不成名。而此名与色等類,为同为異?若同者,色等既无,名亦同无。若異者,世界則无,如兎角等。何以故?有物不出分別、依他二性故。是菩萨尋思,闻名言不见名体。此言体者,即指名为体也。二尋思义類者,謂菩萨尋思义類,但见唯類不见餘义。何以故?菩萨尋思於义,此义如所显不如是有,但有亂識无名无相,名为见類。此類所缘既无,能缘不起,故菩萨尋思义類,但见无相无生真實义類也。

释曰:尋思义類者,所言义者,如五阴中各有別义。为名所显名之为义,如色以對眼为义也。所言類者,若指色等气類亦得名類,今則不尔。菩萨观此五阴是分別所作,但是亂識即名識類。若始終作語,正取此亂識家无名无相名之为類,此類是所缘既无、能缘不起,故云菩萨尋思此類但见无相无生真實义類也。

論曰:三尋思自性假者,謂菩萨尋思自性,但见唯假不见餘物。何以故?此色等自性假名,於亂識中不可安立,无相无名故;於真實性亦不可安立,离相离生故。此假名者,但加增所作法,体无增无減,故菩萨尋思但见自性假、不见自性也。

释曰:尋思自性假者,安立五阴名为自性。菩萨尋思唯见自性家假,不见自性,故言不见餘物。餘物即是自性也。何以故下,释此色阴等假名,於亂識中不可安立,即是不可安立分別,故言离相离生。离相者,离分別性。离生者,离依他性也。此假名但增一加所作者,若究尋阴体,唯一如如体无增減。若立为亂識,已是一重增加。就亂識中更復分別立为五阴,復是兩重增加。菩萨尋思,唯见自性家假,不见假家自性也。

論曰:四尋思差別假者,謂菩萨尋思,但见差別假不见餘物。何以故?此假无名无相故、无相无生故。菩萨观名類相貌異亦见不異。见異者,謂名义俱客。不異者,如十无倒中解名句味有义无义。无倒中释也。

释曰:差別假者,於五阴中更復分別立诸法名,如於色阴中開为根大等。菩萨尋思,唯见差別家假,不见假家差別,故言不见物。何以故下,释此差別。若指亂識为差別,即无名无相;若以真實性为差別,則体是无相也。菩萨观名類相貌異亦见不異。言名類者,名是能显,類是所显义類也。若名類互不相是,是名为客,此則为異。亦见不異者,如十无倒中解。若名与义相應,说依次第数数修習,此名即能显類,名为不異也。又菩萨尋思,名類若異者,一切世間法不出此名類。菩萨已各尋思名不成名、類不成類,此二根本既不成就,合为自性亦不成就,就二自性中离为差別亦不成就。

論曰:故論云「菩萨见名類異亦见不異」。见異者,約离名類不同。见不異者,約自性及差別合,名類所成故。此四种是菩萨所尋思境界也。

释曰:境界不出四种,一名、二類、三自性、四差別。名但分別性;類及自性、差別,寄通二性也。名本名類,類既不成,名亦不立。合此名類以为自性,自性亦不立。离此自性以为差別,差別亦不成,依他不立也。

論曰:第三四种如實智者,一尋思名得如實智、二尋思類得如實智、三尋思自性得如實智、四尋思差別得如實智。一尋思名得如實智者,菩萨尋思名,但得名不得名体,菩萨如實知此名世間於類中安立。此名凡为三义:一为想、二为见、三为说。於色等類中,世間若不立色等名者,則无人能想此物。名色若不能想,則不能起增益见執。若无见无執,則不能宣说。以是义故,世間立名。菩萨如實知此名,是名尋思名得如實智也。

释曰:如實知此名者,有兩种如實知:一約世間如實知,为三义故立名。二約出世如實观,此名約類故起,類不可得,故名亦不可得也。

論曰:二尋思類得如實智者,菩萨尋思义類,离一切言说,不可言说见色等類。离一切言说者,菩萨观依他類但亂識,不见分別性,故云离一切言说也。不可言说者,尋此亂識由分別起,分別既无、亂識亦滅,即是真如绝於言語,故云不可言说。是名菩萨尋思义類得如實智也。三尋思自性得如實智者,菩萨於色等類尋思自性假。此類无有自性,由自性假似有自性。菩萨如實见此自性,如幻化影響水月像等,体實非有而似有显现。如此等尋思自性得如實智,以甚深义为境。何以故?俱遣名類一时空故。

释曰:前一尋思但遣於名,此則为淺;第二尋思次遣於類,可得居中;今第三尋思能名類俱遣,故言甚深义为境也。

論曰:四尋思差別得如實智者,菩萨尋思差別假,於色等類中见差別假无二。何以故?此色等類非有非无故。如所言体不成就故非有,由不可言为体決成就故非无;由真諦故无色,由俗諦故非无色。於中假说色故,如有非有、如色非色,如是可见不可见、有礙无礙诸餘差別道理應知。菩萨若知此假离有离无二性,是名尋思义差別得如實智也。是名尋思得四种如實智在闻思慧中也。第四四种境界者,一遍滿境界、二治行境界、三胜智境界、四净惑境界。

遍滿境界者,復有四种:一有分別相、二无分別相、三种類究竟、四正事成就。有分別相及无分別相者,謂境界類,亦名等分,是靜定位。境即毘鉢舍那缘缘也。境界類者,所謂唯識。何以故?一切世出世境不过唯識,是如量境界故。由此如量,是故遍滿。亦名等分者,此唯識由外境成,外境既无唯識亦无。境无相、識无生,是一切诸法平等,通以如理故,故名等分称为遍滿也。是靜定境界者,过凡夫二乘所得定,故名为靜。非散心所缘境,故名为定。若菩萨入甚深观方见此理,故言靜定位境也。此中若毘鉢舍那胜,立名分別;若奢摩他胜,立名无分別。此言分別者,非分別性,但说无分別智名分別。第三种類究竟者,於前分別无分別境,如量,如理二种品類攝一切真俗究竟皆尽,故名遍滿。第四正事成就者,謂菩萨诸佛转依无分別智所缘,名为正事;不可更治,故名成就。攝境智皆尽,故名遍滿境界也。

第二治行境界者,自有五种:一不净观、二无量心、三因缘观、四分別界、五出入息念。初不净观者,除四种欲,謂色、相貌、威儀、觸欲也。无量心者即四无量观,除四种瞋,謂殺害、逼恼、嫉妬、不安也。因缘观者即十二因缘观,除三世无明也。分別界者即界入观,除我我所也。出入息念者除觉观也。广解如诸义科释也。

第三胜智境界者,自有五种:一阴胜智,为除聚中執一我见。阴有三义:一多,謂三世不一;二異,謂色等差別;三和合,謂聚集一处。是故若多若異和合为一世間,说名为集。外道執我有三义:一執我常故,以三世义破;二執我一,以差別义破;三執我實有,以和合义破。若人见此三义,則於聚中不起一我執也。

二者界胜智,为除執我为因。界有十八,所立界者显种子义。眼等六界是能執种子,於自類中为似分因故,如前眼等根生後眼等根也。色等六界是所執种子,於自類中生似分因故,如前色等生後色等也。眼識等六界是執种子,於自類中生似分因故,如前眼識等生後眼識等也。为除三种无明故,於身中显三种种子。三无明者,一除作者故说能執种子。二除业无明故说所執种子。何以故?但是色等为所作业,离色等无別业故。三为除事无明故说執种子。何以故?但以眼等六識为作业事,离此識等无有別事。若人如是了別於界,則不執我为诸法生因故,界胜智能除執我为因也。

三者入胜智,为除受者我執。入有十二种,所言入者为受用入門义。何以故?眼等六根能为受用苦樂捨三受入門,色等六尘能为受用怨親中人三想入門。所言受用者是因义,入門者是根尘。是故六根能为受用受門,六尘能为受用想門者也,此根尘更无別法名之为門。若人了達此入,則不執我为受者也。

问曰:外道執我为受者何相?答曰:執別有一我能受用根尘、觉知苦樂等故。佛破此受者,明藉內根外尘能作因缘,受用於受,觉知苦樂也。

四者缘生胜智,为除執我为作者见。缘生有十二种,謂无明乃至老死。缘生有兩义,亦有三义。兩者,一不增、二不減。謂於因果及事三种,不增不減也。三义者,謂无常、无事、有能,此三为因缘相。增因者,謂執常住法为行等因,乃至一切不平等因。謂微尘、自性、自在天等,能生於行乃至老死,是名增因。言不平等者,彼執因常、果无常,因不从他生但能生果,因果不相似,故不平等也。減因者,謂執诸行自然而有不从因生,是名減因。通名增減者,若論因用,決須无常、无事、有能三种,不可增減。若外道執別有常等法乃至微尘能为行因,長此三义,故名为增。又外道執行等自然而有不从因生,則三义頓闕,是名減因。增果者,謂執行等本来有体、缘无明等生,是名增果。減果者,謂執无有行等从无明等生,是名減果。增事者,謂執无明等由別有功用異於无明亦異於行,別有此用故无明方能生行等,是名增事。減事者,謂執无明等无有功能能生行等。何以故?但由无明在故,说名行因不由功能,是名減事。若离此三处增減,是名无增无減十二缘生也。

问曰:何故但據行由因生、不由因生,不说无明由因等耶?答曰:行既有因,故偏言此行义至无明也。无常、无事、有能为因缘相者,无常者謂法未有、有已有滅。若以此为因,能破不平等因及无因執。何以故?未有有者破无因執、已有滅者破常因執,故此无常名为有因及平等因也。无事者,謂一切有法同類因聚集,从此聚集先未有果而今得生。此同類因唯有聚集能生後果,无別功用,是名无事。以此为因,破別有事執。所言同類者,謂因果相似,因无常故果亦无常也。有能者,由此有故彼有、由此生故彼生。然彼有彼生,彼由此,不由自,不由他。決定由此故,故此於彼決有功能,是名有能。如此无明生彼行等,行不自生,由无明生故,言彼由此不由自也。不由自在等生故,言不由他也。由此有故彼有,破无因執。由此生故彼生,破常因執,常法无生故。由此有故彼有、此生故彼生,故知此於彼不作別事,即破有別事執,离此彼不成故。此於彼不无任運功能,即破无功能執。若人得此胜智,即除作者我執也。

五处非处胜智者,为除我自在執。所言处非处者,謂繫屬他、不自在为义。是所繫屬,说名为处;非所繫屬,说名非处。处非处有七种:一非愛、二愛、三清净、四同生、五增上、六至得、七行众生繫屬,此七处不得自在也。一非愛者,謂众生繫屬惡道。二愛者,謂众生繫屬善业,虽不屬生善道而必生善道。三清净者,謂众生未修七觉、不除五盖,則不能得尽於苦邊繫屬烦恼,於清净法不得自在也。四同生者,謂二如来与转轮王決不得一时同一处生,於同生不得自在繫屬,无等生故。五增上者,謂女人不得作转轮王,繫屬自在故。六至得者,謂女人不得作缘觉及佛,是所至得繫屬大丈夫故。七行者,謂具正见人不作殺等惡行,但凡夫能作。何以故?繫屬见諦故。此七略说有三繫屬,謂业、惑、生。初兩繫屬业,次一繫屬惑,後四繫屬生。若人了達此七处非处者,即能除我自在執,故名处非处胜智。此五名为胜智境界也。胜智者,即是人空智也。此五法門,为显五种人我空义也。

第四净惑境界者,有二种:一世間道境界、二出世道境界。世間道境界復有二种:一者下地有三相,謂麁动、憂逼、厚障;二者上地亦有三相,謂寂靜、微妙、遠离也。二出世道境界亦有二种。一为离烦恼障修四諦观。二为离一切智障,修非安立諦观。此二境界能除三障,前观世間道境界,除凡夫障即皮烦恼;次观四諦,除二乘障即肉烦恼;後观非安立諦,除菩萨障即心烦恼,故名净惑境界也。如此所明圣行,四尋思、四如實智、四境界,由此四道能得转依也。復有三种转依者,三乘转依。二乘者,且約声闻自有二种:一一向寂靜、二回向菩提。

问曰:尽後生人云何受得无上菩提?答曰:住於化身修菩提道,非住報身也。声闻转依,背於生死修无流道,独觉亦尔,並修習所得。菩萨转依者,由修正方便及依止无二智。正方便何?自有五种:一通達无上法界,即般若以如如为境。二遍滿法界,即大悲缘一切众生为境。三正勤功用,自有二种:一伏惑攝惑、二修智伏智。伏惑者,为異凡夫,若惑多不能自利,何況利他,故勤伏惑。攝惑者,为異二乘,若无惑人一向涅槃,則不能成熟佛法、教化众生,是故菩萨勤攝留惑。修智者,为異凡夫,若无智人則被染污入於生死,故勤修智。伏智者,为異二乘,若修偏智則捨生死不能自利利他,故起正勤伏二乘智。是名正勤差別功用也。四由观众生事滅除生死者,若菩萨但观自利滅除生死,則同二乘;若菩萨但观众生不滅除生死,則同世間凡夫父母等。若翻此兩行,則通能自他俱利,是名观众生事也。五为求无比无上智,无比者謂如来智,此智非有为,以真如为体故;非无为,以知见为体故。

释曰:非无为知见为体故者,異於小乘教佛入涅槃後无復知见、无所为作也。无上智者,於信比證至四智中最究竟故,故菩萨方便異於二乘。此五方便即有五意:第一方便真諦为体,第二方便俗諦为体,此二並據境能生智,取能生之境为方便体也。第三方便正行为体,第四方便共利为体,第五方便依止为体。虽有五意亦不出四义,前兩是方便缘缘,次一是正方便,第四是方便果,由此方便得自他兩利故。第五是方便依止,亦名为因因,依此智方便得成故。依止无二智者,在因位中於生死、涅槃二处无礙。何以故?由愛众生不愛生死故,在果位中入涅槃有更起心。如小乘说佛入无心定還更起心也。此智於因果兩位,无著不著、无在不在。无著不著者,異凡夫二乘故,不著生死涅槃。无在不在者,據於果地,二乘所在有餘无餘涅槃涅槃故不在、有更起心故非不在,是故應知佛智无等。何以故?餘人智者或著生死或著涅槃,佛則不尔。此智能利益一切众生。何以故?能成就自利利他故。餘人智者或但自利或不兩利,以是义故,佛智不可思惟,二处不著故,为利益自他功能、为解脫涅槃不般涅槃故。

三无性品究竟。

三无性論卷下

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