善思童子经卷上

善思童子经

No. 479 [Nos. 477, 478]

善思童子经卷上

如是我闻：

一时婆伽婆住毘耶离城，在菴婆罗波梨園內，与诸声闻、八千比丘、一萬菩萨，如是大众一切悉皆變化形服作诸天身。尔时，世尊於晨朝时著衣持鉢，將此化众前後圍遶，入毘耶离大城之中次第乞食，漸漸行至毘摩罗诘离車之家。当於是时，毘摩罗诘离車家內，有一童子名曰善思。是时善思在於自家重閣之上嬭母抱持，时彼童子手中秉執一莖蓮华翫弄嬉戲，而彼童子以其宿植众善所熏，又佛世尊神通力故，令此童子忽然以偈白其嬭母，作如是言：

「今有響微妙，翳诸音樂声；願嬭放我身，捨置於樓上。而此光明照，決是大丈夫；右足跨於閫，欲入此城門。微妙令意喜，诸鳥鳴喚声；我耳未曾闻，诸鳥如是唱。決定是調御，为利益世間；右足跨於閫，欲入此城門。如服诸瓔珞，遍体震鳴声；其響妙鏗鏘，闻者皆欢喜。決定千轮足，威神庄严身；右足跨於閫，欲入此城門。猶彼大地震，亦如打銅鍾；诸如是等声，无有不闻者。決定彼人日，大圣之身光；欲入此大城，令众生无畏。如诸林樹木，种种华庄严；各闻微妙音，众生隨所樂。決定善安住，与願大龍王；右足跨於閫，欲入此城門。如虛空光照，大地普皆明；日彩曀不彰，此世尊金色。決定喜观察，大威放焰光；右足跨於閫，欲入此城門。阿嬭今观此，天众在虛空；欢喜歌嘯声，弄诸衣服等。決定利益世，最胜诸众生；右足跨於閫，欲入此城門。今此大城內，相向起慈心；各各共喜欢，如父母愛子。決定大福聚，众德庄严身；右足跨於閫，欲入此城門。又男夫婦女，將种种香花；滿掬四面飄，心生大欢喜。決定大自在，福德华庄严；右足跨於閫，欲入此城門。天人华所散，悉遍滿虛空；处处雨众香，微妙甚可憙。決定世善逝，大福慧入城；为利益众生，所以今来到。」

尔时，善思懷抱嬭母，闻其童子自口所说如此偈已，心生恐怖身毛悉竪，支節戰掉不能自持。安彼童子於樓閣上，置已即作如是思惟：「此子何也？为天、为龍、为是夜叉、为是罗刹、为鳩槃茶、为毘舍遮、为紧陀罗、或復为是摩睺罗伽？如此之言非是世間嬰孩所说。」时彼嬭母即一定住不敢动移，亦不起行不敢大語，細喘低頭默然察聽。

尔时，世尊漸漸行近善思离車童子之家，入彼街巷至於其家門前止住。而是善思离車童子，遙见世尊在於閣下，见已即便从高樓上投身向佛。是时善思离車童子，以佛神力在於空中嶷然而住，即以偈頌而白佛言：

「世尊住智中，最胜者住此；利诸众生故，願受我蓮花。」

尔时，世尊即還以偈報於善思离車童子，作如是言：

「我所住實際，非众生境界；彼際无所有，是際如實相。」

尔时，世尊说是語已，离車童子復更以偈而白佛言：

「世尊云何住，於此真實際？此際既无有，无有何所住？」

尔时，善思离車童子说是語已，佛復以偈而更報言：

「如際實際者，彼際是如来；如彼實際住，我住彼亦然。如實際诸佛，其体一无殊；如彼真實際，我作如是住。」

尔时，世尊说是語已，善思童子復更以偈重白佛言：

「非際際非際，此際有何相？作何等方便，得名为實相？」

尔时，善思离車童子说是語已，佛復以偈而更報言：

「不可執際際，故言为實際；彼際如虛空，虛空亦无相。」

尔时，世尊说是語已，善思童子還更以偈白於佛言：

「希有真實处，住处最上住；願众生住此，如诸佛所住。」

尔时，善思离車童子说此偈已，一心合掌而白佛言：「惟願世尊，慈愍我故受此蓮华。」

尔时世尊为欲憐愍善思离車孩童子故受彼蓮华。佛受华已，是时善思离車童子，欢喜踊躍发是願言：「藉此善根，我於来世，若当證得阿耨多罗三藐三菩提已，如今世尊，为於一切众生说法。然其法中，诸凡夫法及阿罗汉，一切圣法皆不可得。」

尔时，長老舍利弗同在集会闻是語已，於大众中即问善思离車童子作如是言：「离車童子！汝向所言，我当證彼如是法已，为诸众生说於彼法。云何说法？彼法云何？」

尔时善思离車童子，即以偈答舍利弗言：

「彼法无有佛，及诸声闻得；我当證是法，为诸众生说。彼法无处所，亦復无去来；智者如是知，法之本体性。过去一切佛，现在无上尊，无不如是知，入无餘寂滅。彼中无法界，众生界亦无；如是之邊際，世間无入者。法界惟名字，字从分別生；分別无分別，究竟不可得。」

尔时，長老富婁那彌多罗尼子，即於众中還以偈问善思童子，作如是言：

「童子汝云何，能學解此法？甚深无譬喻，诸智者所迷。汝今身未行，已作如是辯，能對最第一，智慧大声闻。汝体如真金，遍皆巧知解；显赫此城巷，如月处虛空。」

尔时，善思离車童子即還以偈，答於長老富婁那彌多罗尼子，作如是言：

「尊者今言生，此生无有处；诸法无生故，当生此是何？诸法既无生，何者名真体？此我说本性，一切诸法无。法及法本性，二俱不可得；二既不可得，此法诸佛说。是名最上轮，鹿苑中前转；虛空搦拳已，令觉多声闻。唯鳴於法声，众生多誑惑；乘方便及智，当说如真實。言生及死者，是名凡夫境；此之顛倒见，富婁那未尽。生死及彼此，世間人言語；无言語法中，假以語言说。」

尔时，長老富婁那彌多罗尼子，闻此偈已欢喜称讚，即便白佛作如是言：「希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思离車童子，乃有如是甚深智慧难可度量。」

是时佛告富婁那言：「如是，如是！汝富婁那如汝所说。」

尔时，世尊问於善思离車童子作如是言：「善思童子！汝今欲为何誰證於阿耨多罗三藐三菩提？」

是时善思离車童子，即以偈頌而答佛言：

「佛最胜世尊，知而故问我；欲为誰著鎧？今当真實宣。我无所为人，亦无著鎧者；甚深上法中，无受化众生。众生非众生，一切皆无有；此处不迷惑，彼名为世尊。如是生解法，如實際常处；非一非无異，此甚深最上。我当令觉众，彼众生亦无；众生体既无，彼中何有智？智慧及众生，性畢竟非有；若能如是解，彼名世智人。」

尔时，善思离車童子说是偈已而白佛言：「大圣世尊！我若当来自觉了知如是法已，为诸众生作如是说。」

是时長老阿难比丘，於大众中即从座起而白佛言：「世尊！希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思离車童子乃能如是宣说甚深微妙法句、不染著句、无倚著句。此深法中，天、人、世間恐怖迷沒。世尊！如是實性甚深法中誰不欲行？惟有昔於甚深法中有因缘者乃能生信。」尔时阿难欲重宣此义，而说偈言：

「猶如聚真金，遙观妙显赫；此善思童子，处在大众中。譬如須彌山，安住於海內；如是善说法，彌覆此世間。无有及非无，善思童子说；如是彼實際，實際亦空无。汝今说此时，不曾生恐怖；善思汝如是，我云何得知？」

尔时，善思离車童子闻是語已，即還以偈報阿难言：

「我已誓捨身，著此无为鎧；无望故求道，多闻如是知。为五欲所迷，墮於可畏獄；今见无上尊，我云何不喜？世尊大慈愍，化度诸众生；我身不墜傷，今在佛前住。虛空及我体，此二悉是无；身及空既无，云何当畏壞？佛身及空体，真實不可分；能有此忍心，彼中无怖畏。虛空及大地，真如中悉无；我今真實知，是故无恐怖。虛空遍大地，畢竟不可得；无真无生故，真實无驚畏。虛空无有高，下处亦无有；如是法知者，彼无虛可驚。」

尔时，善思离車童子说是偈已，佛即问言：「善思童子！汝不畏耶？」

是时善思即答佛言：「善哉世尊！我實无畏。」

佛復更问善思童子：「汝不恐耶？」

善思答言：「善哉，世尊！我實无恐。」

佛復问言：「善思童子！汝不怖耶？」

善思答言：「善哉，世尊！我實不怖。」

尔时，世尊讚善思言：「善哉，善哉！善思离車！真實善哉！汝今乃能如是不畏、不恐、不怖。」佛因此事，即为善思而说偈言：

「有有故怖生，彼有不可得；能定此忍者，彼即近菩提。取相言众生，而众生无有；能如是了達，彼即住真乘。菩提无得人，不得得不得；离此得不得，恐怖心則无。若能如是知，有无皆不住；善思汝当識，此路趣菩提。」

尔时，世尊说此偈已，復告善思作如是言：「善思童子！是故菩萨摩诃萨等，若欲速疾安樂得成阿耨多罗三藐三菩提者，当應須念常相、樂相、我相、净相，及众生相，寿命、養育、福伽罗相，此相即是阿耨多罗三藐三菩提真正直路。善思童子！我於往昔发心行於菩萨行时，常念此路，以是义故，我乘此路得至菩提；然其此路无有一法而可得者，此即是我无上菩提。」

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

「我虽说常相，其常非是有；既知无有常，即无有諍競。有著樂相者，樂亦无真實；此是顛倒见，分別福伽罗。若知诸法真，各各无集处；彼等不作相，命及福伽罗。路非是菩提，非路亦復尔；我说此本性，诸法无处所。本性及众物，智者不分別；善思汝当知！此路向菩提。若著如是路，彼佛非行道；若著有相者，彼不知诸法，亦不能乘乘，诸佛所憐愍，无有人能行，此寂甚深处。一切处无物，彼物不可物；既无有物故，彼樂无处生。诸樂及诸苦，此路如虛空；能得如是觉，彼心得解脫。我虽说我相，此法亦无有；既无有我所，亦復无有智。既无有智知，此即智境界；寿命分別有，其相畢竟空。无有言知者，小智即迷惑；我相及寿命，本性非是有。本性及诸物，此愚癡境界；彼等不能近，不思議佛乘。不闻深经典，復不读诵持；此经典不说，无有诸法相。我不得诸法，说处亦復无；我昔坐道場，无一智可證。此智我如是，菩提不可得；菩提及道場，此二无證者。凡夫輩分別，诸佛说诸法；此是假名字，诸佛甚深处。甚深及诸佛，此是魔境界；不闻此经典，佛世尊所说。彼等不知味，诸法利益处；菩萨行苦行，其行无知故。言佛及菩提，此二不可见；如是思惟已，妄言诸佛说。称有诸境界，倚之而生著；既有染著处，彼等不见我。若有诸众生，成就甚深智；彼等大唱说，诸佛不思議。是故汝善思！欲知甚深法，精勤当用心，即知法真實。彼法實无礙，故名为甚深；如是说之时，名为不可得。众生顛倒见，此非彼境界；非以禅定求，可知真實义。三昧非三昧，空中不可得；此非智境界，无智亦復然。虽令觉彼際，亦非智境界；此法从缘有，甚深即能入。若有樂寂靜，則无有彼此；若心能信樂，正说此经处。彼非一佛邊，昔种诸善根；於多诸佛所，乃能受持此。」

尔时，世尊说此偈已，復告善思离車童子作如是言：「善思童子！以是义故，诸大菩萨摩诃萨等，一切應当著如是鎧。於世間中所有恐怖驚畏之处，應於彼中不生驚、畏、恐、怖之意。发於此心如是著鎧。」

是时善思即白佛言：「大圣世尊！我信如是，而世間中所不信处。」

尔时，世尊復告善思童子：「有诸菩萨摩诃萨等行於甚深，有如是相、有如是瑞、有如是形。彼等一切诸善丈夫，观於世間无有诸法可优劣者。既见一切诸法平等无有优劣，如是知已而心不畏、不怖、不驚。

「斷一切诸法，如是知已而不驚；不斷一切诸法，如是知已而不怖。

「有一切诸法，如是知已而不驚；无一切诸法，如是知已而不畏。

「聚一切诸法，如是知已而不驚；散一切诸法，如是知已而不畏。

「和合一切诸法，如是知已而不驚；不和合一切诸法，如是知已而不畏。

「嫌一切诸法，如是知已而不驚；不嫌一切诸法，如是知已而不畏。

「思念一切诸法，如是知已而不驚；不思念一切诸法，如是知已而不畏。

「造作一切诸法，如是知已而不驚；不造作一切诸法，如是知已而不畏。

「境界一切诸法，如是知已而不驚；非境界一切诸法，如是知已而不畏。

「欢喜一切诸法，如是知已而不驚；非欢喜一切诸法，如是知已而不畏。

「世諦一切诸法，如是知已而不驚；非世諦一切诸法，如是知已而不畏。

「寂靜一切诸法，如是知已而不驚；非寂靜一切诸法，如是知已而不畏。

「解一切诸法，如是知已而不驚；不解一切诸法，如是知已而不畏。

「持戒一切诸法，如是知已而不驚；破戒一切诸法，如是知已而不畏。

「明一切诸法，如是知已而不驚；无明一切诸法，如是知已而不畏。

「有名一切诸法，如是知已而不驚；无名一切诸法，如是知已而不畏。

「一切法出，如是知已而不驚；一切法不出，如是知已而不畏。

「一切法怖，如是知已而不驚；一切法不怖，如是知已而不畏。

「一切法生，如是知已而不驚；一切法不生，如是知已而不畏。

「一切法死，如是知已而不驚；一切法不死，如是知已而不畏。

「一切法菩提，如是知已而不驚；一切法非菩提，如是知已而不畏。

「一切法涅槃，如是知已而不驚；一切法非涅槃，如是知已而不畏。能作如是说法之时，是名菩萨不畏、不驚、不恐、不怖。」

尔时，世尊说是語已，欲为善思重宣此义而说偈言：

「一切法无有，真如不迷惑；诸法无有故，彼相即寂滅。诸法无优劣，此彼悉皆无；一切法无故，真實亦復无。诸法有优劣，此彼亦各无；诸法既悉空，則无有諍競。一切法既无，本性何有性？其性无有故，云何有壞滅？诸法有斷耶？智者无此念；但假有斷名，求斷处不得。欲斷一切法，微細求覓无；毫末及众多，诸法皆无有。诸法无有者，此亦是言说；彼中如是无，但有中示现。一切法无形，但有相中现；有有及无有，一切皆假名。一切法有合，示现不合者；真如无合故，畢竟无有物。诸法无和合，无作无滅者；如是亦不得，诸法各各无。诸法不可得，彼等前際无；本際既无故，故名为實際。一切法欢喜，欢喜不可得；既无有诸法，彼亦不可说。诸法无欢喜，彼等二皆无；真如中无物，此是甚深相。一切法无嫌，真如中无我；真如无有故，彼无有嫌处。涅槃无讚歎，彼法不可得；诸法无有故，故名为涅槃。诸法无明者，真如中示现；此是假名说，是故名为思。诸法无思者，此法无定处；是故无众生，此是诸法体。一切法如幻，彼幻不可得；诸法不得故，说有为诸行。诸法既无为，此彼真如体；无有诸法处，故言无有邊。虽言有境界，境界實无有；而凡夫所说，故名为境界。诸境界虛妄，故说无境界；说无有境界，是境界真相。言一切法体，彼等无有数；彼等既无有，寂定汝等知。无得言有得，示现有得处；得无得之处，示现故有得。彼处无持戒，及破戒亦无；无行及无戒，如是诸法相。一切法悉无，故名为无明；无有诸法故，汝当知是明。诸法名字者，彼名實无有；既无有法名，当知是涅槃。说有受名者，以受故示现；是处无有受，故言受示现。无有为有相，示现名为有；诸法中离有，故言常无有。如见幻华已，愚癡言有相；有有无有知，是处智无惑。法生处不知，此二不可得；愚癡人故言，说此为生处。诸法若有生，應说当有死；生处及死处，此二不可得。一切法皆空，诸法不可得；善思汝当知，我说如是法。菩提不可作，是处作者无；若当得菩提，應即见三界。若分別菩提，彼不行菩提；行行及菩提，彼等无分別。一切有真實，真實无有处；真實无得故，此是涅槃相。畢竟无出者，彼无处可得；无有诸物故，不滅復不滅。若能知此义，诸法无真實；彼等无可生，即不相諍競。说此甚深法，若无恐怖时；汝應知彼人，真實是菩萨。」

尔时，世尊说此語已，善思童子復更以偈重白佛言：

「世尊利益我，出现於世間；说此法相时，我无有疑惑。今者具足滿，佛出不思議；我诸见網薄，今得脫魔網。我已斷生死，已住道場內；如来说相时，斷除我疑結。为我说得处，摧滅诸见等；无畏益世間，善去我心垢。」