攝大乘論疏卷第五
攝大乘講疏卷第五．第七
No. 2805 [cf. No. 1595]
攝大乘論疏卷第五
种子如鵝飲乳也。
論本云由如世間离欲时不靜地熏習滅者。□□□转依义例显出世转依义。此但以前地益力損能义未得似通達转依身义为常住。此則異如後也。
圣人依者闻熏習与解性和合以此为依一切圣道皆依此生者。此第十明得闻思慧熏本識。无常解性时猶是凡夫。熏習增多後更上第六意識成无流道即修慧方是圣人。故言一切圣人道皆依之。问。闻思种子所熏解性。有解言。是真净法身。云何言是无常法耶。答。□者是自归識心分別闇心漫語耳。此解非义也。常住法无无常之义受熏。闻思慧能熏後上第六意識成修慧始为无流道。此闻思种子生唯識□境及观智。尔时並是诸法因义是依他性。後斷烦恼尽转依成解脫果。□□身方得转依。真净心为法身义並果德耶。復得闻思种子和合生圣人依□圣道因法身相應时唯果德依法身也。无復种子因义也。
释論曰此章復引不違道理显實有本識者。此下释第六順道理章义。即是□滅心定由有此本識定义成为道理也。就此章有二。初明无本識滅心定义不成。二明无本識转依义不成就初为三段。一略標定相出得失意。二出小乘义正破过失义。三結不离本識净不净品法皆不成就故。此初更为三。初標大相二出过失。三□定不离本識。論本標及餘可见不释。
释論曰为得寂靜住及离退失过者。此明所为意故。入定事同圣人修滅定为二义。一为得自寂靜安樂住。已得胜无流法。則现在應得寂靜安樂住。此定既无六識。寂靜安樂与涅槃相似。故圣人修此定。二为离退失过。六識缘境能生不正思惟起诸習气烦恼則退失定。恐有退失故修滅定。
释論曰非滅心体称滅心滅心法故名滅心以能依从所依故立心名者。此下第二出小乘义破过失立本識。此文即大众部云。滅心定不滅体滅心法。識是心之体。受想行为心法。心法为能依。心体是所依。以能依从所依立名心名。故称滅心。實滅心法不滅心体。後正破之。所以須滅心法者。彼云。所以須滅心法者。入此定人必具得上二界定。色界四定以受为藏。亦言以受为真實。故樂至三定捨遍四定。无色以想为藏。亦为真實。无色见受麁动故转受为想。受是修道惑本故。为修道所破。想是见道所破惑本。受心鈍缘事起故。故是修道所破惑本。想心利故能推量覓理。故是见道所破惑本。又想是一切烦恼本。受是一切苦本。圣人见受想过患观察能遂滅受想。受想既滅。行亦不生。故此定中时起定心即更生。故言識不离身。識既斷而□不死者。以寿命煖独及定力等持故不死。
释論曰若人入第四定身行則斷者。出入息为身行。由身有出入息故身不死得有行动等事。又息从身生故名身行。
释論曰若人入第二定等言行則斷者。觉观是語言本。作言語事故名言行。从二定以上既无復觉观。故称言行斷。
释論曰若人入滅心定心行則斷者。名心法为心行。以能作心事故名心行。若直有心无作意及想受等法心則无所能作。由有作意受想等法運动於心故有种种作用。故名受想等心法为心行。滅心定中无復心法。故言心行斷。
释論曰如此身行斷身不滅心亦應尔但心行滅心不滅者。外人以身行對竝心行。得色界第四定出入息虽斷而色身不滅。何故不说心法斷心不滅。此語猶成前第一執意至後自破此執。
释論曰故无復从定出及識更生义者。此言定中无識。識既斷滅无餘。云何得出定及更生义。則應入定者即入无餘涅槃。若實斷滅而後更生。則无无學人入无餘涅槃亦應更生。
释論曰若离如前所立相本識者。前以三义立本識。謂体相因相果相。无此三則一切不成。
释論曰若不相离滅受想定及滅心定悉不得成者。此下十义破小乘第二段也。受想与心必不相离。如四大及所造色必不相离。若不滅心則受想等亦不滅。故滅心定不成。例如受想等心法自亦无相离义也。
释論曰意識或有分別或无分別者。意識无分別是證知境如忍法以去已离□诵名相似證理故名无分別也。
释論曰能生依止所显者。本識能生出定心□定有依止用故。明此定識不离身也。
释論曰若執此定有餘識生者。謂若离本識外有餘六識生不离三性。
释論曰若说由定心是善故说定是善是义不然非汝所許与无貪等善根相應此义應至者。彼义亦不許滅心定有无貪等善根相應。若汝说定心是善。則決定應与无貪等善根相應。无离无貪善根而单有心善故。问。此定体为屬何性。答。定体是善性。但非心善心及心法以心□□故。问。四种善中屬何善。答。屬发起善。以定道生种子遮心令滅不起。能遮种子即是定体。为方便所发起故名发起善。四种善者。一真實善。即涅槃。二性善。即无貪等善根。体性是善故。三相杂善。即餘心法。隨善意識相應通相杂起故也。四发起善。即身口善。由心作意发起故成善也。止論定体以定道所生种子为滅定体。道与种子同能遮應生心及心法令不得生。道起即謝。入定之时但有道所生种子附本識不滅。说此为定体。为定道所□生起故名发起善。後时出定或退或進修定道還用此种子染心故心起时□靜胜前时心也。
释論曰善心通无有別一切心法皆不相离故者。心起时与心法俱□善故言通也。
释論曰若不相离則受想等亦不滅是故不可立此心为善者。若善心起必与诸心法俱起。既有善心必有受相等心法也。有如此过故不可立有善心。
释論曰离欲欲界时一切惡皆滅故非惡性者。上二界无復惡性。得滅定者必先得上二界定。於此定中豈復有惡。
释論曰必与善根相應亦應必与受想相應者。此以受想竝之。若以此定是善法必与善根相應。若此定是心必應与心法相應也。
释論曰无異因缘立此定但与善根相應有異因缘不得立此定与受想相應者。可得说有相應不相應义。既无異因缘。豈得作如此執。
释論曰此义不成者。更明不成义。此句先標义。
释論曰所對治是有能對治亦是有者。此句即證不成义。所對治是想受。想受是有。能對治是定。本識滅想滅。想既猶在。豈得有此滅心定。故定义不成。
释論曰譬如欲等正生不净观等則不得有者。此句譬證能所對治无竝生义。欲瞋等若现起不净观慈悲观必不得现起。想愛既在。此即是所對治在。滅心定是能對治。以能所俱在故滅心定义不成。
論本云於三和合必有故於餘定有功能故者。若謂滅心定有心。心从尘生。既有三事和合必有觸。有觸必生想受等功能。同於四禅定中有受等功能故。
释論曰若信受本識此定中无有觸过患故者。若信滅心定无餘心但有本識。細昧境異故。則无有觸生等过患。若离本識有別善心生。此心決不离根尘。三事和合必不离觸。
释論曰因定生安为相者。安即觸相。如人擔重則心不安。若除此擔身輕故心安。身心輕安即是觸。□称为猗。令说为輕安。因此转安觸故必生樂捨受诸心法。次出受名可见。
释論曰何故者。躡前語欲释後第七过失。以何以故发生後文也。
释論曰若信由觸故此定有受則此唯无有想是义不然者。既有觸必有受。則此定不能滅受。止能想而已。後即引證此語不然。
释論曰此觸不應有於餘識处俱有相應觸生时有作意信等善根生起过故者。於此定中立有觸。此义亦不成。唯除本識此觸於識处必隨与一識相應俱有。若说有觸則應是信等五善根作意等诸心法並應俱起。不得说有一无一。无有不作意而得与信等善根相應义。
释論曰若汝言由此定方便中厭惡觸受想等故拔除心法但有心无觸等者是义不然者。即破其救义。其云。在滅心定方便中唯厭惡觸受想等心法不惡心。故定成时唯滅心法而不滅心云。受想是大地。大地既滅。信等小大地亦滅。又大众部解此义云。猶如三定方便中见喜受过患故三定將起則滅喜受而不滅心。四定滅樂受亦不滅心。豈得闻受滅必令心亦滅。
释論曰由此相引者。心引心法为心自事。自事即是心功能。心法引心以为依止。故心与心法必不相离。
释論曰是故心應成就与无貪等善根相應者。相引不相离义成就。此义若成則与诸心法並相應。
释論曰若汝言定及定方便起必与无貪善根相違者。更出彼外人救义。彼謂此定既与受想心法相違。诸善根与心相應。亦是心法是受想類故悉为此定所違。既滅受想亦滅善根。
释論曰於餘处未曾见有此义者。一切经教及诸部所说。未曾见此义。豈有善生而与善根相違。无此道理也。
释論曰诸法若因有相應其似果亦有相應故此執不然者。此定以餘胜定为方便。方便中必与诸善根及受想等心法相應俱起。因既相應生相似定果。果亦應与诸心法相應。若言果不相應。此亦不然。
論本云有譬喻故者。舉觉观滅語言必滅譬心必滅。後更出外救义。彼謂如出入息是身行。第四定虽滅出入息而身不壞滅。滅定亦尔。虽滅想等心行而心不滅。此亦不然。义不齊故。
論本云如非一切行一切行不如是故者。出入息非一切行。受想等是一切行。以出入息不遍三界。第四定以上則无出入息。於欲界中如卵生中未出卵时无出入息。胎生中从柯罗邏至伽诃那四位中身分未通亦无出入息。从第五从伽诃那開九孔竟方出入息。則出入息不遍故言非一切行。受想則遍三界皆有故名。一切行。又受想等心法於心是一切行。必由此心法不滅心則在故。觉观亦是語言一切行。必由觉观有語言故。出入息則非身一切行。不令由此出入息方有身故也。
释論曰若离出入兩息飲食寿命識等能持此身令不壞滅者。此出其事。飲食即是段食。不取初食时名飲食。至其變为味时方说为飲食。从味次第變为身界说此为飲食。若在下界入第四定後此身猶为食所持。寿命即是果。以业果熟本識持此一期報命根力用恒在故。令不滅識即是識食。夫出入息身行虽滅。有此飲食寿命識食等別法持身故不滅。心行滅後有何法持心令心不滅。
释論曰是故此位者。即滅心定位释。後以二义显此定中有本識。一後識若生有因知有本識。二有識食持身知有本識。
释論曰若彼本来是能依所依作大功用拔除能依令离所依无如此义者。心为所依。受想等心法为能依。本来恒相應俱有无相离义。亦无有大功用能使其相离。
释論曰何以故由譬成故者。舉譬显之。前舉有是一切行非一切行为譬。此舉四大造色为譬。如四大与所造色无有因缘令其相离。四大即地水火風。所造色即四微。謂色香味觸。既不可令相离者。心与心法亦尔无相离义。故不可偏拔令相离者。
释論曰若非一切行可得如此滅者。舉一切行非一切行显无偏拔义。若如觉观喜樂等非一切定中所行法。可得隨定淺深滅之。
释論曰非於一切行中得有如此滅者。想受是一切定中所行法。此法无有所离心令滅义。
释論曰若遍行滅心必隨滅者。遍行即是想受。遍行有心处也。若无心定既滅受等遍行。心必隨滅。後即引佛語證有本識。若心及心法滅更无本識。佛不應说識不离身。既有不离之言。故知此言为显有本識。
释論曰以无第五无記故者。四无記者。一作善惡不成为无覆无記也。二者有覆无記。如上界惑为定所含覆。如欲界身邊见常义亦尔。三者內外果報威儀工巧變化等是自性无記。四者虛空非擇滅所得悉是真實无記也。此定是善。不得有善惡又不成无覆无記义。又无成定义。是修得善。又非果報。小乘淺行未即得於定內有威儀工巧變化。大乘是善。小乘此三悉屬自性无記。六識定心种子是修得非果報。果報即是本識。復非是虛空及非擇滅义。復无第五无記。故不可定为无記性也。
释論曰由三有能和合觸生受若三和合无能則但生觸不生受者。出小乘义後明心法与心不相离破之。根尘識三和合必有觸。但生受不生受有異耳。若非入滅心定方便道中根尘識。此必根尘和合有觸功能。从觸必生受。入滅心方便道中此三極細。非想非非想識三法和合功能微弱。虽有觸不生受。極細用以此为因引定心起。定心起时亦有三法和合。但三法極微弱和合无復有生受之能。故受於此时滅不復得生也。问。大乘明滅心定中有本識。亦應有根尘識和合必有觸生。既有觸生得有受不。答。既有極細觸亦有極細受。故決定藏論释九識中觸本識云。分別本識相應有何相。本識共五大地心法恒相應。一思。二觸。三受。四想。五作意。如此五法果報所攝最微細。世間大聰明者亦不能觉。恒共生同一境界。是本識受一向是无記非苦非樂。受如本識性及受如本識性及受本識性及受識法亦如是。彼論文語如此。思以簡擇为功能。謂取境有邪正。作意以发动为功能。作意如馬行。思如騎者制令向東西。想以執境为功能。受非苦樂所記故名无記。此非即所論。用□取真义異也。
論本云若有人執色心次第生。此別破異執。由不知有本識为种子。謂色心即为色心种子。猶是欲显有本識义故有此下文。可见。
释論曰前过謂若識相續斷後識无因應不得生者。如入无想定等。滅識相續斷。後識从何而生也。
释論曰有作如此執者者。論本止破斷後无种子不得生。不破色斷无种子生义。释論此句先總標執前色生後色。仍破之故言有作如此執者。
論本云別失者若人从无想无退及出滅心定此中所執不成者。此若是过。非謂論向明前过已显此义而論本標是別失。即此事者論主为生後別失故先舉此耳。
释論曰若定如此者。下始出別失。明若定如此相續斷後心更生。則非別失。为□論主先標前意故生後別故有此句。
释論曰後心为因不尽故者。此正出別失。色心无本識不从別因生。直以前色心为因能生於後。说合間中斷绝後亦得生。若尔无學人入无餘涅槃用最後色心为因應能更生未来色心。此則相生无尽。
論本云若离次第缘此執不成者。如正量等部執。前色生後色亦名次第缘。論主今許其作次第缘。不許色心相生为因缘。无別种子为因缘明色心自生後色心为因缘。則色心相生无尽失解脫。从无心处下生界則无因缘。不應得更生。有此过失也。第三段明离本識三义不成文可见。
释論曰若人但在生起識不在本識转依义則不成者。此下第二就转依證在本識。大小乘悉明转依。而小乘就六識明转依。此义不成。大乘就本識明转依。此义方成。故知道理定有本識論本即三偈显之。释論更牒偈自解释也。就此有偈長行二段。並有三意。初二句三字明意識为转依了因。二明本識定转依体相。三破小乘於識转依义不成。此明意識为了因者。
释論曰离五散动者。五識是自性散动。与无流修慧法尔不相應。故此善識离餘五識。又此义离六种散动。謂自性外內相麁思惟等。大义具如前说。
释論曰云何得相离生一切时如此生故者无流观心法无五識。出观方有五識。故言一切时如此生故。
释論曰离染污意識及有流善識者。此释偈无餘心之意。非但离染污五識。亦离染污意識及有流善意識。若但说善識不说无餘心。則有流善意識或在其中。今即说大餘心知唯在无流善識決定离有流善。
释論曰一切染濁种子滅故唯本識在是名转依相者。此下第二正明转依体。此文解偈问云转依以何方便作。此出转依体及转依方便道。本識昔与惑业种子相依持。今得无流治道滅离。种子本識即转依。依法身为應身体。故言转依也。方便作指後释。
释論曰若汝说由對治生故依止转異说治道为转依此义不然者。此解偈云若對治转依出異解。由无流道生故依止转異於昔故治道为转依体是义不然。
释論曰不以滅为转依有二义不成者。此解偈云非滅故不成。此語破異解出正义。正以滅为转依体。若不取滅为转依有二过失。一若對治虽生而惑业种子不滅者。若无本識中种子止有六識者。出世道起时已无世間心及惑。何所滅耶□言而种子不滅。二對治是转依了因者。由六識對治道生世間六識即滅。无本識則无种子可滅。本以滅本識中种子。本識转依法身故。治道是了因。正以本識为转依体。正取惡种子滅本識得解脫證得法身。依法身異前与生死法相依为转依此即是寂滅诸惡法證无生转为常住果德。为转依义也。
释論曰转依是解脫及法身即是滅諦故應以种子滅为转依者。此中據終处明转依也。明本識昔有染濁种子所依持得住生死。今既为治道所滅本識清净。即解脫身与如来藏成一。如来藏得法身名解脫为應身体。一切道功德智慧並隨本体而转成众德。由无流意識道生照见本識种子空故名滅惑。惑滅故依止转證法身也。若但六識道起。世間心先滅。惡种子即隨心滅。道生时已无烦恼及烦恼所依之心。道何所斷何滅何所转。故知定有本識转依义方成。
释論曰若汝執對治生染濁种子滅者。此下壞破彼义。彼謂一时中對治种子滅。何故说滅不说道。今破此執有过。转依是滅諦是果。對治是因。因是道諦。道转依了因。用因转依則因果无別成一体。得對治道生。即是般涅槃。何有此理則失因果义。
释論曰若有人立滅諦为转依者。此下第二正破外乘異執。虽同用滅为转依。而不立本識。於生起六識。謂染污意識所生惑业种子依於意識以种子为能依。意識为所依。對治道滅。此能依所依名为转依。此識不成转依。以世間意識滅道智方得起。道起时种子与所依意識二法久无中何所转耶。故偈云於无二无故转依义不成也。
释論曰第六生起識於定位中若不在时无种子无无作亦无故转依义不成者。明菩萨不退位在无流真观中即定結。无污染心时染污識及种子久已自謝滅。无有世心及种子二法。久无更何所转。以本識与道並在一时遣除□識中种子本識转依流法身。此转依义乃成。故释論云。无种子无无作亦无也。初明无种子故言无。次後明能作种子心亦无故言无作亦无也。
差別品第四
前三品成立本識是有。此品明本識体中诸差別相用不同义也。就品論總有二章。更別開總成七章。前一为三章明重本識成种子义。後一章開为四章明本識中种子事用有生六道差別之相貌种類不因义也。此前三章異相者。一通明習報因。一切生死戲論种子。二者明我见。即陀那中烦恼熏習。三明业熏習即果報因义。如後應知胜相中解。此七章即为七段。初章为二。前總明一品差別開合义意。二者正释初章义。就總有三。初列章門。二結问品义意。三者答又为二。初明七意大。二者列三意名。此大意可见。
释論言说以名不同我習報因义为体名有二种謂言说名思惟名此二种名以音声为本者。此下略释第一言说章。若依事解言说。与名同以音声为体。何以知然。圣人为住世众生显示萬物有異。以異音声立萬物名。既数習此音声众生執萬物定□有則異。若发口出声称为言说名。若不发言直心缘思惟萬物別異称思惟名。虽有二名根本品是音声。並以音声为体名。依大乘道理解者。一切萬物无体但有言说。数習根尘等謂为有。此但假言说。无萬物實体故立言说熏習遍为生死戲論种子。言戲論者。不缘第一义理悉为生死戲論也。以此气分熏本識能生後时戲論果。即生能相續力用故称种子也。
释論曰約能见色根有声说謂眼者。如色根能发識见色。約此义立眼名。眼名即是言说。此約□理。但實唯有言说无有實体也。
释論曰数習此言说於中起愛熏習本識者。凡夫共数習此名。後时不復知此名但是言说。執眼有別物。於中起愛数起所愛熏本識。此熏習有功能於本識中以为种子。能生未来眼。餘根尘識等一切法亦尔。是名言说熏習也。
释論曰有染污識由我见等依止於本識起我我所等熏習者。此下略释第二我见熏習章。我见由陀那執梨耶为我得自他差別。由此故染污六識六識亦起我執也。染污是阿陀那識。意識是所染污。六識後我见即依止識生。於本識中起我執及我所见二識。並還熏本識。本識有此种子故得自他差別身報也。
释論曰此熏習故起分別謂自为我異我为他者。由我见种子在本識中。後时由此功能生诸分別執有此彼等界。因此生诸烦恼。還復熏習本識生诸种子。即是同類因等流果也。
释論曰隨善惡不动业於六道中所受六根有差別者。此下略释第三有分熏習章。呼种子为有分。业有三品。謂善惡不动。善业感欲界人天。惡业感四趣。不动业感上二界報。有者能得三界六道有報故名有分。三界六道報正是有体也。由意識作业變異本識有三分不同。由此三业种子能變異本識起三界六道苦樂等法不同也。烦恼但通能感有。不能令得苦樂等異異報。二正由业有故。是业牽诸有差別。此三章是集諦。初章通習報因。第二烦恼。第三是业。故有三章異也。
論本云引生差別者。此释第四引生章。此第四章論本自解。释論又解。引生有二。一能引牽本識受依持生种子所以得立。二本識中种子引生後果報。此章明於引生之力用故云引生章。
論本云是熏習新生者。通論过去以来起无明行熏於本識。隨其业等猶有力未受用者悉为新生。若已曾得報用者並为故也。
論本云若无此缘行生識缘取生有是义不成者。行即是过去种子生现在識支。識支即是本識。本識將成熟业种子来受生意識。依此种子为因缘。本識为因缘。本識为根得生也。缘取生有者。取是惑。有是业。若无本識为增上者。种子生有力用无依止处。隨所作业隨能作心即滅。故言是义不成。
释論曰引生种類差別者。隨望前一一义可见。隨数習根尘等成种子。此還生昔所習等流果义有輕重得樂苦果報。果報有異故言种類差別。
释論曰此有何相是熏習新生者。引生种類即以熏習新生为相。虽无異性同无記不无昔种類差別力用之相貌能生昔时同類之果報。故言引生也。
释論曰若无引生本識差別者。本識有种子能引生後相似果故名本識为引生。如昔所作业輕重烦恼等而得報也。
释論曰行生滅所熏習識者。明行若是常无能熏習义。由是无常生滅恒流故得有熏習义。彼行所熏習識即是引生本識。此語即释上句。
释論曰由取所攝故對生起者。此有二释。一云。现在取分从无明行所熏習种子力依本識故生。故说本識为引生故言取所攝。對前相似因生现在有分。故言對生有起。二者云。取为有因。取能引有生起。故名为取所攝也。未来生分缘生处之有引身分令起。故言對生有。即陀那之用。
释論曰此有不得成者。若无种子識。未来有等悉不得成也。以无法持种子因故也。
释論曰从此有生起故说此为有法者。此释有义。从现在作业能得未来生分之有。故名现在业为有也。
释論曰取及善惡等是宿世数習果者。明此现在取及有有即善惡不动业故言並是宿世所数習无明行果。此数習无明因果义所生也。脫解取有非现在。取有二分。但明若无引生本識。則行所熏習种子正除烦恼种子。不正除业种子。烦恼既斷。业种子遂滅也。
释論曰得道以後所见清净与前见有異故言亦有功用者。得道後见他所變異作尘解。而達此尘体非是有即是清净。正是亦是道功用也。又前释云。得道後識不變異作。本所见尘即是清净。由變異本識种子已滅故尔。此即是道功用。
释論曰由他分別所持故者。由众多識變異作境界。自識虽不復變異作本境。他未得无分別智識猶變異作此境界。为此人分別識所持故猶有秽境界。从語可解。
释論曰若約慈悲般若大起分別此分別依止真如故則所分別成清净土者。佛有大悲般若。由本願力此见俗唯是識无外尘□。若见真慈悲虽分別俗境。由依止真如智与为般若所攝。虽缘俗境无實境分別由见清净能现净土。净土唯識智为土体。若作凡圣者十地通諦並是真净土。若作三學四地以上是真净土。若功用无功用。八地是真净土。凡真净土並是應身为土。□从初地以上並是真净土也。地前为相净土。十信为事净土。如彌勒等土为事净也。如声闻等人未能平等故。猶事差別論净也。凡夫下品见秽土见於化身亦不復具相也。从相净来並屬化身攝也。菩萨由分斷无明见净土三无性真如後见真净土。凡夫由心分別见秽土。
释論曰唯一境界云何众生所见不同者。異境異见此乃可然。同是一境云何各见不同。
論本云譬如修观行人於一類物种种願樂种种观察隨心成立者。譬答问。如取一物隨修观人以神通變化。种种願樂隨前众生所宜。见青黃得慶者。則观行人度此一物合作青色。从小至大从狹至广皆成青色。令前人见青不生烦恼。见如一切十入观所说。若別境是實有。則不隨观行心令其□異。由實无体但是分別所作故。得神通力转變其心令所见各異。
論本偈云难滅及难解者。此下第二更明結惑相貌。有長行及偈为二。初出所治惑。後出能對治道。就分別烦恼有二种。謂共不共。似外尘起为共。缘內識起为不共。共結难除。不共結易除。大意如释論解。相結即是分別執相。謂一切六識心所缘外境是有。未達此並是自心分別所作故。若见相並是識分別所作。欲瞋等則无从而生。又約无間解脫二道。无間道难得故。故解脫道得者由无間道斷惑。惑若滅解脫道次後自起。言无間道难得也。
論本云观行人心異由相大成外者。释論解此由三义难解难滅。一由外无法但观內治。二相通十方故言大。三明观心与內种子相違与外不相關。故言外难滅难解。後即明心净即见清净。此下第二明能對治道又为二。初正能道。二者兩得舉境成行。治道滿則是分清净。道未滿則隨分清净。法明见真如實相相法慧眼通见真俗空也。若後智见俗唯有識是虛妄有。餘法悉空无所有众生。唯識即是能依是諦俗体。唯識智即是所依为净土体。从真如所起胎生死智为真体即後智也。依此智问進利他等故得至圓滿法身。故为土体。
释論问发論本净土因由。见佛清净者。见佛是正体智。依此起後智。为土体也。依此後智進加智增長五分法身故。以此智为所依。故是土体也。
释論曰一菩萨於內修观不依外者。此明观中第二舉境成观行。外本所有故不依外。即显唯識义也。
释論曰二由此观唯有識无有外尘者。观內唯有識即显无外尘。此屬相显成也。此後明无外尘种种观人。於一物隨願樂成显唯識无尘义可见。
释論曰若實有外境观行人願則不成因不成故者。以无尘故种种观人於一物則种种願成。即是因成。若實有尘如二空不可转。即观行人所作則不成。即是因不成也。此後可见及結前生後亦可解。
論本云是不共本識差別有觉受生种子者。此下释第三广料簡示其相貌。就此为五段。一明共不共因同生一果义。二辯麁重相識細輕相識。三明有受不受二相种子。四辯七識熏本識成亦識上心惑。五辯具縛相不具相种子。此文云前明不共种子自生一果。今有他助結成为他众生境界义。故文言。若无此众生世界生缘不成。生缘即是助結以成彼境界义。器世界生缘者。世界□一主餘人助結为生缘可解。又有助結他身起成我愛憎等境。故得平相见为尘义也。
释論曰此文显本識是善惡二业相似果者。第二由善惡二业熏本識。本識二种种子即是相似果。此果報种子转變为因感報起。更作善惡即是因也。
释論曰於理及事心无功能故称麁重者。不達道理曰麁。不能作正勤为重。即是大小二識惑。惑如前释。由有大小惑故散麁不能通達事理故名麁。亦由此惑心沈弱不动勤策故名重。释細輕相識翻前解。所以但说有流善为細輕不说无流善者。今論能为生死种子習果及果報果义。无流善滅生死种子。以无流善为細輕相識也。
論本云若无此由前业果有胜能无胜能依止差別不得成者。識有麁重細輕二分。此二分由前作业有善惡种子感果報。果報中復造善惡业。如此等义皆不得成脫解。由不善等報因感惡道等身。色形醜陋之惡说名为麁。无有力能名为重。由善业報因感人天胜報。形色微妙说名細。復有胜力能故名为輕。此就報色身明有力无力。又由惡业所得果報於此出世道理及所行事不能有用。由善业所得報於出世事理能有功力。又由惡业能得果報。果復能作習因生後烦恼惡业。由善业能得果報。果復作習因生後出世善业信等诸根。
释論曰若本識无此二相因果义皆不得成者。謂若无本識此善惡二因果相及習報二因果相皆不成也。如前所破无依义。立此識时因果义。因果故是事得也。如前言依止差別者。即以六道報身为所依止。六道不同故言差別。
論本云復次有受不受相二种本識者。此下第二明不受因果相。本識中种子有二种功能。一感果報果。二感果報果。此因若熟果報起时用此种子則有尽义。若感相似果。此則无尽。習因无窮生果故。故说感果報果种子名有受相。感相似果种子名不受報。以不所受果報故即是習因义也。
論本云若无此識有作不作善惡二业由与果報果故受用尽义不成者。意业等若无本識持种子者。則不作應得果。作應不得果。故言与果有尽。不尽义不得成。則有作而不得。不作而得果。此义應成略。无自然得果义。无作而不得果义。故知有本識持之不失也。後出四句是別意耳。但四生造业善惡业有四句。有作而不長。有長而不作。有作而且長有。不作不長。若自作而悔不更相續即初句。若不自作但隨喜他即此句。有作业而續行之即第三句。後句不作不長。隨有善惡业不造不續故。可见。今唯言舉初二句。有能感果故有尽义前二既能感果。第三所知故是能感。第四无因也。
释論曰同业种子由是有相續不斷因故名不受相者。同业即种類習因生後相續义故言不斷因。非苦樂受故言不受相。此明分。若成三彰者。一切法但有名言。以顛倒分別为有。習此名言为有故。以熏習本識成种子故言名言熏習。將此起理事二分別名皮肉兩惑。復分別此理事中一中有一切义別种种不同为心烦恼。即无明習气。此明一切见闻觉知不缘實义。无始来戲論故有習因种子为不受相。
释論曰由施与果功能滅尽不更受報故名受用者。若无不受則習果无習因便斷绝无相續义。若无有受相种子則无果報因果。有此二受相故有已用報果則尽更受未用果起則受有尽义。故不失解脫。
释論曰以失解脫义故者。以有本識种子有不尽故有转尽故有解脫故。後明不受相种子即是習因释論語可解。
释論曰若无烦恼业則无有及差別者。有即三有。差別即六道。烦恼感有业牽六道差別之異也。
释論曰譬如幻事为象馬等亂心因如此譬相本識是虛妄分別种子故为一切顛倒亂心因者。第四段诸譬後自释。本識中种子是一切生死顛倒亂心因缘。种子生一切生死亂心。如幻象馬为亂心缘生亂心。今略出四譬。同譬陀那中四惑生六識上心倒惑。幻事能生取執者。實是小豆而法今作兵馬。彼即執为實兵馬故是取執。令譬明生死中實唯有識如小豆。由无明倒心见无我及尘解謂實有六尘。如因幻法令见象馬。故成取執也。次鹿渴能生众生貪愛者。如鹿渴阳时熱炎为水。於水起愛付趣持走持不復见虛生貪愛。令譬明生死中實无有愛而執有愛於中起愛。如炎中實无水而謂有水於中起貪也。夢相能生众生亂心者。夢中见五尘云是等一切事生种种亂心。以觉道理尋之實无所有續生妄见。令譬明生死如眠夢中所见五尘云欲一切得生。真如智觉时无所復见。始驗但有亂心實无有境。翳阇能障众生明了见境。由陀那不能達理執梨耶为我執等污染六識障不達理。迷諦宝等一切道理也。餘悉如释論易见次明具不具縛义。释可见处。不解不可见受略示之。第五段若作解脫智二障論之。如来双滅二障。独觉声闻並滅解脫一障。若作三障論之。二种解释前際通三乘明义。以无明有心障。见惑为肉。修惑为皮。依此則二乘斷肉皮二障未斷心障耳。若大乘後際明义。則八地斷心。初地已上斷肉。地前斷皮。依此义則声闻斷皮未都尽竟。恒沙无明亦屬皮障。二乘唯与十行第五心斷惑齊诸大行能伏斷。第六心以上恒沙无明。此中十五心所伏斷恒沙无明習气猶未能斷惑体。至道种終心滿方伏滅皮尽耳後明本識應身义如前解。後復應广解之。後結无本識诸事不成所见章。第四段明本識无記性。故愛三性熏習可见不烦恼後重释也。果報正是自性无記心地。作善惡不成屬无覆无記。
攝大乘疏卷第五