攝大毘盧遮那经大菩提幢诸尊密印標幟曼荼罗儀軌卷第二

攝大毘盧遮那成佛神變加持经入蓮华胎藏海会悲生曼荼攞广大念诵儀軌供養方便会

攝大毘盧遮那经大菩提幢诸尊密印標幟曼荼罗儀軌卷第二

尔时婆誐鑁，毘盧遮那佛，观察诸大众，告執金刚手，密主萨埵言：「有法同大日，如来庄严具，同法界幖幟。菩萨摩诃萨，由是严身故，处於生死中，巡歷於诸趣。尘刹如来会，以此大菩提，計都而建立，如来之幖幟。诸天龍夜叉，八部遙礼敬，受教而奉行。汝今極諦聽，吾当演说之。」密主誠请已，尔时婆誐鑁，即便住於身，无害力三昧。由住斯定故，说一切如来，无能障閡身，无等三力明。即说明妃曰：

金刚祕密主，明妃能示现，一切如来地，不越三法界，地波罗蜜滿。密印定慧手，蓮合建二空，额肩心喉顶，印五诵明妃。此一切诸佛，救世之大印，正觉三昧耶，於此印而住。次法界生印，当住於囕字，印明如前说。次转法轮印，諦想執金刚，風轮風种子，印明如初会。真言行菩萨，从此众三昧，即入无生字，住大菩提心。观身如萨埵，色相碧頗梨，住於羯磨轮，普遍成焰鬘。诵下真言王，方作曼荼罗，自肘双为量，異此非吉祥。乞地偈如经，白檀點为記，香华普奉獻，先持辦事明。傳法阿阇梨，方可次應取，五色修多罗，稽首一切佛。大毘盧遮那，親自作加持，東方以为首，對持修多罗，至脐而在空，漸次右旋转，如是南及西，終竟於北方。第二安立界，亦从初方起，憶念诸如来，所行如上说，右方及後方，復周於胜方。阿阇梨次回，依於涅哩底，受學對持者，漸次以南行，从此右旋遶，转依於風方，師位移本处，而居於火方。持真言行者，復修如是法，弟子在西南，師居伊舍尼，學者復旋繞，转依於火方，師位移本处，而住於風方。如是真言者，普作四方相，漸次入其中，三位以分之。已表三分位，地相普周遍，復於一一分，差別以为三。是中最初分，作业所行道，其餘中後分，圣天之住处，應知其分齊，誠心以慇重，運布诸圣尊。是諦阿阇梨，正受造众相，均調善分別，內心妙白蓮，胎藏正均等。藏中造一切，悲生曼荼罗，十六央俱梨，过此是其量。八葉正圓滿，须蘂皆严好，金刚之智印，遍出诸葉間。从此华臺中，大日胜尊现，金色具暉曜，首持发髻冠，救世圓滿光，离熱住三昧，四智四行等，八祕中宣说。大日如来上，三昧诸眷屬，彼東應畫作，一切遍知印。三角蓮华上，其色皆鮮白，光焰遍圍繞，皓潔普周遍，峯銳向其下。佛坐道樹下，持此降四魔，故号遍知印，能具多功德，生众三昧王(云云)。次於其北维，导師诸佛母，晃曜真金色，縞素以为衣，遍照猶日光，正受住三昧。佛母虛空眼，

真言曰：

（二六）曩莫三滿多沒馱南(一)誐誐曩嚩囉𠸪乞叉(二合)嬭(二)誐誐曩娑摩曳(三)萨嚩覩嗢誐(二合)哆(四)鼻(入)娑囉三婆吠(五)入嚩(二合)罗难(引)摩目佉曩(六)娑嚩(二合)賀

定慧归合掌，風捻空加上，其形如憩伽，此大慧刀印。一切佛所说，能斷於诸见，謂俱生身见。

真言曰：

（二七）曩莫三滿多沒馱南(一)摩賀朅誐尾囉惹(自罗反下準)(二)達麼讚(引)捺囉捨(二合)迦娑賀惹(三)萨迦野捺𭋺(二合)瑟致(二合)㕰曳(二合)諾(入)迦(四)怛他(引)蘖多阿地目訖底(二合)儞翼(二合)捨多(五)尾(微曳反)囉(引)誐達磨儞翼(二合)舍多吽(六)

定慧虛心合，屈風空絞之，形如商佉等，此名为胜願，吉祥法螺印。诸佛世之師，菩萨救世者，皆说无垢法，至寂靜涅槃。

真言曰：

（二八）曩莫三滿多沒馱喃(一)暗

定慧合舒散，猶如前健吒，地空各相持，風火頭令合，吉祥願蓮华，诸佛救世者，不壞金刚座，觉悟名为佛，菩提与佛子，悉皆从此生。

真言曰：

（二九）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(入)

二羽外为拳，申火風如鉤，地空各竪合，形如跋折罗，金刚大慧印，能壞无智城，曉寤睡眠者，天人不能壞。

真言曰：

（三〇）曩莫三滿多嚩日罗(二合)赧吽

定慧內成拳，火空各竪合，風屈持於火，形由似宝珠，此印摩诃印，所謂如来顶，適纔結作之，即同於世尊。

真言曰：

（三一）曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)吽吽

慧手屈成拳，風節置眉間，此名豪相藏，佛常滿其願，以纔作此故，即同人中胜。

真言曰：

（三二）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去急呼)唅若(入急呼)

次住瑜伽座，定慧累脐間，猶如持鉢相，是名为释迦，牟尼大鉢印。

真言曰：

（三三）曩莫三滿多沒馱喃(一)婆(上急呼)

前印舒慧手，向上施无畏，能施与一切，众生類无畏。若結此大印，名施无畏者。

真言曰：

（三四）曩莫三滿多沒馱喃(一)萨嚩他(二)尔娜尔娜(三)佩也那奢娜(四)娑嚩(二合)賀(引)

定慧復如前，慧垂下施願，如是与願印，世依之所说。適纔結此者，诸佛滿其願。

真言曰：

（三五）曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩囉娜嚩日囉(二合)怛摩(二合)迦(二)娑嚩(二合)賀(引)

慧拳舒風轮，以毘俱胝形，住於等引相，以如是大印，诸佛救世者，恐怖诸障者，隨意成悉地，由結是印故。大惡魔軍众，及餘诸障者，馳散无可疑，風頭置眉間。

真言曰：

（三六）曩莫三滿多沒馱喃(一)摩诃(引)摩罗嚩底(丁以反)(二)捺奢嚩路納婆(二合)吠摩诃(引)每怛哩野(二合)(三)毘庾(二合)訥蘖(二合)底(丁以反)([＊]四)娑嚩(二合)賀(引)

慧拳舒水火，風地押空轮，此名一切佛，世依悲生眼。想置於眼界，智者成佛眼。

真言曰(灌顶时此用開眼)：

（三七）曩莫三滿多沒馱喃(一)誐誐曩嚩罗落乞叉(二合)儜(二)迦嚕儜摩耶(三)怛他(引)蘖多斫乞芻([＊]二合)([＊]四)娑嚩(二合)賀(引)

定慧內成拳，舒風頭圓合，此胜願索印，壞诸造惡者，真言者結之，能縛诸不善。

真言曰：

（三八）曩莫三滿多沒馱喃(一)係係摩诃(引)播奢(二)鉢罗(二合)娑勞涅[＊]哩野(二合)([＊]三)萨埵馱睹(四)尾模诃迦(五)怛他(引)蘖多(引)地目乞底(二合)儞(入)佐多(六)娑嚩(二合)賀(引)

定慧合成拳，慧風屈如鉤，即此名鉤印。诸佛救世者，召集於一切，住於十地位，菩提大心者，及惡思众生，隨召皆赴集。

真言曰：

（三九）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去急呼)萨嚩怛囉(二合引)鉢囉(二合)底(丁以反)诃帝(二)怛他(引)蘖黨矩奢[＊](三)冒地折哩耶(二合)跛哩布罗迦(四)娑嚩(二合)賀(引)

前印申火屈，火風並如鉤，是名如来心。

真言曰：

（四〇）曩莫三滿多沒馱喃(一)枳壤怒納婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)賀(引)

前拳收火風，申水如来脐，即前風火水，舒散如来腰，二印各持明。

彼二真言曰：(腰或內縛拳，二水竝申合。)

如来脐真言：

（四一）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿沒哩(二合)都納婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)賀(引)

如来腰真言：

（四二）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)蘖多三婆嚩[＊](二)娑嚩(二合)賀(引)

定慧虛心合，風水屈入內，火合空亦然，地合令少屈，此名如来藏。

真言曰：

（四三）曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毘也(二合)(一)㘕㘕𡀩𡀩(二)娑嚩(二合)賀(引)

前印散舒水，即名大結界。次无堪忍印，大力大护者，即以前印相，火鉤頭屈合，舒風餘同前。

二印真言曰：

（四四）曩莫三滿多沒馱喃(一)麗嚕補哩尾矩哩尾矩麗(二)娑嚩[＊](二合)賀(引)

无堪忍大护，

真言曰：

（四五）曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝弊(毘耶反，下同)(一)萨嚩佩也尾(引)蘖帝弊(二)尾濕嚩(二合)目契弊(三)萨嚩他(引)([＊]四)唅欠(五)囉(入)乞叉(二合)摩诃(引)摩麗(六)萨嚩怛他(引)蘖多奔抳也(二合)涅(入)佐帝(七)吽吽(八)怛囉(二合)吒怛囉(二合)吒(九)阿鉢囉底(丁以反)诃帝(十)娑嚩(二合)[＊]賀(引)

次明普光印，準前空入月，風開如放光。

又以空心合，二風持火側，名如来甲印。

次明尔賀嚩，準前如来甲，空押二水甲，尔賀嚩觸印，并觸習真言。語門虛心合，風水屈相捻，二空竝少屈，地火令成峯。或云地水屈，風火令如峯，二空開附彼。五印四真言，

彼彼真言曰：

普光：

（四六）曩莫三滿多沒馱喃(一)入嚩(二合引)攞(引)摩里儞(二)怛他(引)蘖多㗚旨(二合二)娑嚩(二合)賀(引)

如来甲：

（四七）曩莫三滿多沒馱喃(一)鉢囉(二合)戰拏(二)嚩日罗(二合)入嚩(二合)攞野[＊](三)尾萨怖(二合)罗吽(四)

如来舌：

（四八）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)蘖多尔诃嚩(二合)(二)萨底也(二合)達摩鉢囉(二合)底瑟恥(二合)多[＊](三)娑嚩(二合)賀(引)

如来語：

（四九）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)蘖多摩诃(引)嚩(无名反)吃怛囉(二合)(二)尾濕嚩(二合)枳惹(二合)曩摩护那也(三)娑嚩(二合)賀(引)

次牙同語門，風屈第三節，入掌令相合。辨说同於牙，風轮移向上，置火三節上。

二印真言曰：

（五〇）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)蘖多能(去)瑟吒囉(二合)娑囉娑釳囉(二合[＊]引)(三)參鉢罗[＊](二合)博迦(四)萨嚩怛他(引)蘖多(五)尾灑也參婆(上)嚩(六)娑嚩(二合)賀(引)

如来辯说：

（五一）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)路跛嚩(引)三摩哆(上)鉢囉(二合引)跛多(二合)尾輸(上)馱娑嚩(二合)囉(四)娑嚩(二合)賀(引)

次明佛十力，定慧虛心合，地空屈入掌，月內節相合。念处同十力，双屈於空風，上節令相合。次陳開悟印，前印空加水，餘度竝申合。普贤如意珠，虛合風加火。慈氏印同前，屈風火轮下。

五印真言曰：

如来持十力：

（五二）曩莫三滿多沒馱喃(一)捺奢麼浪伽達囉(二)吽參髯[＊](三)娑嚩(二合)賀(引)

如来念处：

（五三）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)蘖多娑沒哩(二合)底(二)萨怛嚩(二合)𠰘哆弊(毘也反)訥蘖(二合)多(三)誐誐曩三(去)摩(引)三摩(四)娑嚩(二合)賀(引)

平等開悟：

（五四）曩莫三滿多沒馱喃(一)萨嚩達磨三摩哆鉢囉(二合)鉢多(二合)(二)怛他(引)蘖哆(引)弩蘖多[＊](三)娑嚩(二合)賀(引)

普贤如意珠：

（五五）曩莫三滿多沒馱喃(一)三滿多弩蘖多(二)尾囉惹達摩儞(入)惹多[＊](三)摩诃(引)摩诃(引)(四)娑嚩(二合)賀(引)

慈氏菩萨：

（五六）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿尔单惹也(二)萨嚩萨怛嚩(二合[＊]引)捨夜弩蘖多[＊](三)娑嚩(二合)賀(引)

復於彼南方，救世佛菩萨，大德圣尊印，号名滿众願，真哆摩尼宝，住於白蓮上。智拳風住眉。前二普通印。

彼三真言曰：

一切菩萨：

（五七）曩莫三滿多沒馱喃(一)萨嚩他(引)(二)尾麼底(引)([＊]三)尾枳囉拏(四)達麼馱覩涅翼(二合)惹多(五)三三诃(六)娑嚩(二合)賀(引)

一切诸佛心：

（五八）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)萨嚩沒馱冒(上)地萨怛嚩(二合)[＊](二)紇哩(二合)([＊]三)娜野(引)捺哩(二合)吠捨儞(四)曩莫萨嚩尾禰(五)娑嚩(二合)賀(引)

毫相：

（五九）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩囉泥(二)嚩嚩鉢囉[＊](二合)波多[＊](二合)吽[＊](三)娑嚩(二合)賀(引)

次於其胜方，蓮华大精進，自在观世音，光色如皓月，商佉軍那华，微笑坐白蓮，髻现无量寿。彼右大名称，圣者多罗尊，青白色相杂，中年女人状，合掌持青蓮，圓光靡不遍，暉发猶净金，微笑鮮白衣。

次左毘俱胝，手垂数珠鬘，三目持发髻，身形如縞素，圓光色无主，黃赤白相入。次得大勢至，被服商佉色，大悲蓮华手，滋榮而未敷，圍繞以圓光。明妃住其側，号持名称者，一切妙瓔珞，庄严金色身，執鮮妙华枝，左持鉢胤遇。次近圣多罗，当观白处尊，发冠襲純白，鉢曇麼华手。於圣者前作，大力持明王，晨朝日暉色，白蓮以严身，赫奕成焰鬘，吼怒牙出现，利爪獸王髻，賀野吃哩嚩(入)，身相之儀軌。大精進眷屬，八密次当陳，十度仰開敷，地空自相竝。多罗內叉拳，風針空前附。毘俱胝風交。大勢福智合，猶如蓮未開。白处同前印，移空水入月。馬頭即前印，屈風空轮下，相去如穬麥。名称奢摩他，上舉風轮屈。地藏同馬頭，申水風餘拳。彼彼真言曰：

观音蓮华部上首：

（六〇）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)萨嚩怛他(引)蘖多嚩路枳多(二)羯嚕儜摩野(三)罗罗罗吽惹(四)娑嚩(二合)賀

多罗尊：

（六一）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)多𭋺多𭋺抳(二)迦嚕拏納婆(二合)吠[＊](三)娑嚩(二合)賀

毘俱胝：

（六二）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)萨嚩婆野怛罗(二合)散儞(入)(二)吽娑頗(二合)吒野[＊](三)娑嚩(二合)賀

得大勢至：

（六三）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)三參賀(引)(二)萨他(二合)麼鉢囉(二合)跛多(二合)([＊]三)髯髯娑(急音索)([＊]四)娑嚩(二合)賀

耶輸多罗：

（六四）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)琰野戍馱囉野(二)娑嚩(二合)賀

白处尊：

（六五）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他蘖多尾灑野(二)三婆吠[＊](三)鉢娜麼(二合)摩履儞(入)([＊]四)娑嚩(二合)賀

何耶揭利婆：

（六六）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)吽佉曩野畔惹(二)娑頗(二合)吒野[＊](三)娑嚩(二合)賀

地藏：

（六七）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)賀賀賀素(上)怛弩(二)娑嚩(二合)賀

已说初界域，诸尊方位竟。大心摩诃萨，應往第三院，因陀罗方中，先安妙吉祥，身相欝金色，五佛髻冠顶，猶如童子形，左持青蓮华，上表金刚印，微笑坐白蓮，妙相圓滿光，周匝互暉映。右光網童子，种种妙瓔珞，執網坐宝蓮，而观佛長子。左无垢光尊，左右五使者，所謂髻設尼，优婆髻設尼，質多罗地慧。请召五使者，五种奉教者，侍衛无胜智。文殊智定手，火合加水上，風空如嚩字，蹙合似青蓮。光網定为拳，屈風如鉤勢。无垢同前印，五轮竝少屈。繼設尼刀印，慧拳火風竪。优婆計尼戟，前拳火申直。質多如執杖。地慧幢定手。成拳申地水，请召童子印。慧拳風如鉤。三尊五使者，请召等真言：

文殊：

（六八）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)係係矩麼囉迦(二)尾目吃底(二合)鉢他悉体(二合)多[＊](三)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四)鉢囉(二合)底撚(五)娑嚩(二合)賀

光網：

（六九）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)係係矩麼囉(二)忙三蘖多娑嚩(二合)婆嚩悉体(二合)多[＊](三)娑嚩(二合)賀

无垢光：

（七〇）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)係矩麼囉(二)尾唧怛囉(二合)誐底矩麼罗[＊](三)摩弩娑麼(二合)罗(四)娑嚩(二合)賀

計設尼：

（七一）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)係係矩麼哩計(二)那野枳儞也(二合)难娑麼(二合)囉[＊](三)鉢囉(二合)底撚(四)娑嚩(二合)賀

优婆計設尼：

（七二）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)頻娜野枳儞也(二合)难(二)係矩忙哩計[＊](三)娑嚩(二合)賀

質多：

曩莫三滿多沒馱喃(一)弭哩(二)娑嚩(二合)賀

財慧：

（七三）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)係哩(二)娑嚩(二合)賀

地慧幢：

（七四）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)係娑麼(二合)囉惹曩計覩(二)娑嚩(二合)賀

召请童子：

（七五）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)阿羯囉曬(二合)野(二)萨鑁矩嚕阿撚[＊](三)矩麼囉寫(四)娑嚩(二合)賀

行者於右方，先作大名称，除盖障菩萨，執持如意宝，捨於二分位，当致八菩萨，所謂除疑怪，无畏除惡趣，救护大慈生，悲念除熱恼，不思議慧等。除盖定慧合，地水空入掌，風火自相竝。除疑定慧拳，舒火屈三節。毘鉢施无畏，即名无畏印。舉慧申五轮，是除惡趣印。前印掩於心，即名救护慧。智手持华状，是即大慈生。慧屈火掩心，是名悲念者。除熱恼慧手，下作施願印。不思議慧印，慧空風相持。真多摩抳状。次習九真言。

除盖：

（七六）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(急呼)萨怛嚩(二合)係多毘庾(二合)嗢蘖多(二)怛蓝(二合)怛蓝嚂㘕[＊](三)娑嚩(二合)賀

除疑怪：

（七七）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)尾麼底掣諾迦(二)娑嚩(二合)賀

施无畏：

（七八）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)阿佩延娜娜(二)娑嚩(二合)賀

除惡趣：

（七九）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)阿弊(毘庾反)達囉儜(二)萨怛嚩(二合)馱敦[＊](三)娑嚩(二合)賀

救护慧：

（八〇）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)係摩賀摩賀(二)娑摩(二合)囉鉢囉(二合)底撚[＊](三)娑嚩(二合)賀

慈生：

（八一）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)娑嚩(二合)載姤嗢蘖(二合)多(二)娑嚩(二合)賀

悲念：

（八二）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)迦嚕儜沒囇(二合)呢多(二)娑嚩(二合)賀

除熱：

（八三）曩莫三滿多沒馱喃(一)係嚩囉娜嚩囉(二)鉢囉(二合)波多(二合)([＊]三)娑嚩(二合)賀

不思議慧：

（八四）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)萨嚩捨跛哩布囉迦(二)娑嚩(二合)賀

行者於胜方，地藏摩诃萨，杂宝地間錯，四宝为蓮华，焰胎巧严麗，圣者处其中。无量菩萨俱，宝掌及宝手，持地宝印手，及发堅固意。初印智定拳，二火轮開直。宝处慧成拳，三轮而舒散。宝手用前拳，餘收水申直，智定背相合，空地互伽持，持地印如是。用前五股戟，即名宝印手。即前金刚戟，是名第六印。彼彼真言曰：

地藏：

（八五）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)賀賀賀尾娑麼(二合)曳(二)娑嚩(二合)賀

宝处：

（八六）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)係麼賀麼賀(二)娑嚩(二合)賀

宝掌：

（八七）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)囉怛怒(二合)嗢婆嚩(二)娑嚩(二合)賀

持地：

（八八）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)馱囉尼(尼仁反)馱囉(二)娑嚩(二合)賀

印手：

（八九）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)囉怛娜(二合)儞囉尔(二合)多(二)娑嚩(二合)賀

堅固：

（九〇）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩日囉(二合)三婆嚩(二)娑嚩(二合)賀

復至於龍方，諦观虛空藏，勸勇被白衣，持刀生光焰。正觉所生子，及与诸眷屬，无垢虛空慧，清净慧行慧，安慧出现智，蓮华印執杵，後三普通印。如是诸菩萨，左右而安布。初印福智合，風加火上節，双空入月中。次印風加空，定慧平合是。次三虛空慧，印用转法轮。次四用商佉，行慧二羽合。餘六仰如华，安慧同文殊。八印及真言，次第而称诵。

彼彼真言曰：

虛空藏：

（九一）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)阿迦舍三滿多弩蘖多(二)尾唧怛㘕(二合)嚩囉達囉[＊](三)娑嚩(二合)賀

无垢：

（九二）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)誐誐曩难多虞左罗(二)娑嚩(二合)賀

空慧：

（九三）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)作吃囉(二合)嚩唎底(二合)(二)娑嚩(二合)賀

清净：

（九四）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)達磨三婆嚩(二)娑嚩(二合)賀

行慧：

（九五）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)鉢曇麼(二合)囉野(二)娑嚩(二合)賀

安慧：

（九六）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)惹弩嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)賀

出现：

（九七）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩日罗(二合)悉体(二合)囉沒弟(二)布囉嚩(二合)嚩怛麼(二合)滿怛囉(二合)娑嚩(二合)賀

蓮华：

（九八）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)俱嚩隸野(二)娑嚩(二合)賀

執杵：

（九九）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩日囉迦囉(二)娑嚩(二合)賀

復次华臺右，大日之左方，能滿一切願，持金刚慧者，鉢孕遇华色，或如綠宝色，首載众宝冠，瓔珞庄严身，間錯互严飾，广多数无量，右執嚩日囉，周環起光焰。金刚藏之右，部母忙莽雞，亦持堅慧杵，严身以瓔珞。彼左金刚針，使者众圍繞，微笑同瞻仰。次右商羯罗，執持金刚鎖，自部诸使俱，身相淺黃色，智杵为幖幟。次於滿願下，忿怒降三世，号名月黶尊，三目现利牙，夏时雨云色，金刚宝瓔珞，阿吒吒笑声，攝护众生故，无量众圍繞，乃至百千手，操持众器械。如是忿怒等，皆住蓮华中，南方滿願会，五大持明王。初印內叉拳，火建風如鉤，地空自相並。部母地空入，餘相並同初。外縛竪風轮，金刚針密契。鎖契福智手，反鉤向身转，舒空智加上，月黶空附風，並申不相著。

彼彼真言曰：

金刚手菩萨是金刚部上首

（一〇〇）曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)嚩(入)嚩日囉(二合)播尼(二)戰拏摩賀路灑拏[＊](三)吽娑嚩(二合)賀

忙莽雞：

（一〇一）曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)怛㗚(二合)吒怛㗚(二合)吒(二)惹衍底[＊](三)娑嚩(二合)賀

金刚針：

（一〇二）[＊]曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)萨嚩達麼儞㗚吠(二合)達儞(二)嚩日囉(二合)素尔(入)嚩囉泥[＊](三)婆嚩(二合)賀

金刚鎖：

（一〇三）[＊]曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)吽滿馱滿馱野(二)暮吒暮吒野[＊](三)嚩日嚕(二合)𠺶婆(二合)吠(四)萨嚩怛囉(二合)鉢囉(二合)底賀多(五)娑嚩(二合)賀

月黶：

（一〇四）[＊]曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)頡唎(二合)吽頗吒(二)娑嚩(二合)賀

次於彼西方，大日如来下，无量持刚金，形色各差別，所为诸奉教，福智手成拳，二風屈上節。金刚拳如名，置心習明句。持地定慧手，反叉背相著，地空互相加。一切金刚持，同前持地契。一切奉教者，如上福智拳。如上诸金刚，形色各差別，普放圓滿光。真言主之下，依涅哩底方，不动如来使，慧刀定羂索，顶发垂左肩，一目而諦观，威怒身猛焰，安住宝盤石，面門水波相，充滿童子形。如是具慧者，持印布种子，十九转成身，一切天蘇洛，无敢正視者。風方忿怒尊，所謂胜三世，威猛焰圍繞。宝冠持金刚，种子百八转，而成忿怒身，不顧自身命，專请而受教。不动印如上，三世胜同上，金刚慧月黶，真言主眷屬，七大金刚使，

彼彼真言曰：

奉教：

（一〇五）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿尾娑摩(二合)野儜曳(二)娑嚩(二合)賀

金刚拳：

（一〇六）[＊]曩莫三滿多嚩日罗(二合)赧(一)萨頗(二合)吒野(二)嚩日罗(二合)三婆吠[＊](三)娑嚩(二合)賀

持地：

（一〇七）[＊]曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)達囉抳達囉(二)娑嚩(二合)賀

一切持金刚：

（一〇八）[＊]曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)吽吽吽(二)頗吒(二合)頗吒(二合)髯髯[＊](三)娑嚩(二合)賀

一切奉教：

（一〇九）曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)係係枳尔囉(引)野細(二)吃哩(二合)恨拏(二合)吃哩(二合)恨拏(二合)(三)佉曩佉曩(四)鉢哩布罗野(五)萨嚩枳迦囉赧(六)萨嚩鉢囉(二合)底尾撚(儞演反)(七)娑嚩(二合)賀

不动：

（一一〇）[＊]曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)戰拏摩賀𡀔灑拏(二)娑頗(二合)吒野[＊](三)吽怛囉(二合)吒(四)憾𤚥(五)娑嚩(二合)賀

胜三世：

（一一一）[＊]曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)賀賀賀(二)尾娑麼(二合)曳[＊](三)萨嚩怛他(引)蘖多尾灑野三婆嚩(四)怛𡃤(二合)路枳也(二合)尾惹野(五)吽惹(六)娑嚩(二合)賀

東方初門中，释迦坐白蓮，四八紫金色，被服袈裟衣，为令教流布，住彼而说法，三昧众圍繞。次於牟尼右，显示遍知眼，熙怡相微笑，遍体圓净光，喜见无比身，是名能寂母，復於世尊右，置於毫相明，住鉢頭摩华，圓光商佉色，執持如意宝，滿足众希願，暉光大精進，救世释師子。次右五佛顶，白傘胜最胜，火光聚捨除，大我之释种。復於毫相左，安置三佛顶，广大極广大，及以无邊声，應当於是处，精進一心造，前五白黃金，次三白黃赤，释迦之眷屬，十二大士印。牟尼说法相，智手吉祥印，母印同佛顶，異謂金刚標。毫相竪智拳，風節置眉上。白傘竪慧風，定掌覆如盖。胜顶前刀印，最胜印同轮。火聚同佛顶，捨除智成拳，抽風屈如鉤。广大发生顶，同用蓮华印。極广广生顶，五股金刚印，水入福智合，風屈持火中，下節上一麥。无邊音声顶，身印同商佉。一切佛顶印，慧手聚五峯，安於自顶上。

彼彼真言曰：

释迦：

（一一二）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)萨嚩吃哩(二合)舍儞素捺曩(二)萨嚩達磨嚩(无鉢反)始多(引)鉢囉(二合)波多(二合)(三)誐誐曩三麼三迷(四)娑嚩(二合)賀

佛母：

（一一三）曩莫三滿多沒馱喃(一)沒馱路左儞嚩弩囉麼達麼三婆嚩尾迦曩三參娑嚩(二合)賀

毫相：

（一一四）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)惡(引)痕惹(二)娑嚩(二合)賀

白傘：

（一一五）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)嚂悉怛多鉢怛囉(二合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀

胜顶：

（一一六）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)苫惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀

最胜：

（一一七）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)施枲尾惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀

火聚：

（一一八）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)怛陵唵(三合)帝儒罗施鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀

捨除：

（一一九）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)诃嚕唵(三合)尾枳囉拏半祖鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀

極广：

（一二〇）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)吒嚕唵(三合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀

广大：

（一二一）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)室嚕唵(三合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀

无邊音：

（一二二）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)吽惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀

一切佛顶：

（一二三）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)鑁鑁鑁吽吽吽发吒(二)娑嚩(二合)賀

次於其胜方，布列净居众，自在与普化，光鬘及意生，名称遠闻等，各如其次第。慧手承已頰，普化準自在，火風差戾異，光鬘印同前，改空橫於掌。滿意生天子，空風如持华。遍音声天印，智空加水上，舒掩慧耳門。五天并眷屬，如次習真言。

自在天：

（一二四）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)唵播罗儞怛麼(二合)囉底毘藥(二合)(二)娑嚩(二合)賀

普华：

（一二五）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)麼弩囉摩(二)達麼三婆嚩[＊](三)迦詑迦詑曩(四)三參忙縒泥(五)娑嚩(二合)賀

光鬘：

（一二六）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)左覩鄔姹(二合)寫难(二)娑嚩(二合)賀

滿意生天子：

（一二七）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)阿唵哿聹恥毘藥(二合)(二)娑嚩(二合)賀

遍音声天：

（一二八）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)唵阿婆娑嚩(二合)𭋺毘藥(二合)(二)娑嚩(二合)賀

行者於東隅，而作火仙像，住於熾焰中，三點灰为標，身色皆深赤。心置三角印，而作焰鬘中。慧珠定澡瓶，掌印定持杖，青羊以为座。妃后侍左右，嚩思瑟姹仙，并餘诸仙众，而为其眷屬。左方閻摩天，手秉檀拏印，水牛以为座，震電玄云色。七母并黑夜，死后妃圍繞，判官诸鬼屬，眷屬等圍繞。火天智无畏，大空橫掌中，请召慧風鉤。嚩思等五契，空持水二文，次第開敷遍。琰摩福智合，地風入月中。七母三昧拳，抽空竪鎚印。暗夜同前印，風火並皆申。焰摩后妃鐸，慧手垂五轮，猶如健吒相。

彼彼真言曰：

火天：

（一二九）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)阿擬曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)賀

妃后：

（一三〇）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)阿起儞曳(二)娑嚩(二合)賀

嚩斯仙：

（一三一）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩枲瑟姹(二合)㗚釤(二合)(二)娑嚩(二合)賀

阿趺哩仙：

（一三二）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)惡底罗(二合)野摩賀㗚釤(二合)(二)娑嚩(二合)賀

喬答摩：

（一三三）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)婆哩(二合)輸怛麼(二合)阿㗚釤(二合)(二)娑嚩(二合)賀

蘖㗚伽：

（一三四）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)矯怛麼(二合)麼賀㗚釤(二合)(二)蘖哩伽(二合)娑嚩(二合)賀

閻罗天：

（一三五）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)吠(无愛反)嚩娑嚩(二合)多野(二)娑嚩(二合)賀

七母：

（一三六）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)麼怛哩(二合)毘藥(二合)(二)娑嚩(二合)賀

暗夜：

（一三七）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)迦囉罗怛哩曳(二)娑嚩(二合)賀

判官：

（一三八）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)只怛罗(二合)虞鉢多(二合)野(二)娑嚩(二合)賀

涅哩底鬼王，号名大罗刹，執刀恐怖形，身印同朅誐。是诸落刹娑，虛合水入掌，風竪空火交。彼彼真言曰：

罗刹主：

（一三九）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)囉(入)吃察(二合)娑(二)地跛多曳[＊](三)娑嚩(二合)賀

刹斯：

（一四〇）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)𡀩吃叉(二合)娑(二)誐抳弭[＊](三)娑嚩(二合)賀

將兄：

（一四一）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)仡囉(二合)迦𭋺(二)娑嚩(二合)賀

众：

（一四二）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)𡀩乞叉(二合)細毘藥(二合)(二)娑嚩(二合)賀

龍方嚩嚕拏，西門執羂索，天形女人状，龍光龜为座。門裏前左右，忿怒无能胜，阿毘目佉對，廂曲中大护，持明大忿怒，次右无能胜，次左无胜妃，难徒拔难徒。西方诸地神，辯才及毘紐，塞建曩風神，商羯罗月天。是等依龍方，持真言行者，以不迷惑心，置之勿遺謬。所餘诸释种，袈裟及錫杖，師應具開示，三昧形色異。羂索內叉拳，抽風頭圓合。地神福智羽，八度頭圓合，二空附如盖。辯才即妙音，慧風持於空，向身而来去，運动如奏樂，彼天費拏印。毘紐即那延，三昧空捻風，圓孔如轮勢。彼后風加空，以此为殊異。次於水天右，塞健翻童子，三首乘孔雀，商羯罗戟印，定空加自地，火風水戟形。后印空持地，妃印三轮開。西門之南次，月天之眷屬，二十八宿神，宮神等圍繞。月天乘白鵠，身印三昧手，空加於水上，因作潔白观。一切宿曜印，蓮合火空交，即前廂曲中，无胜三昧拳，舉翼轮開散，智拳舒慧風，猶如相擬勢。相對舉慧拳，状如相擊勢，即阿毘目佉。次外胜及妃，智執蓮在心，舒定向外距，即名无能胜。次陳胜妃印，福智內成拳，屈空如口相。二龍左右掌，更互一相加。嚩庾風天幢，智拳地水竪，想观作風幢。一切诸眷屬，圍繞於風天。

彼彼真言曰：

诸龍：

（一四三）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)阿播跛多曳(二)銘伽捨儞(入)曳[＊](三)娑嚩(二合)賀

地神：

（一四四）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)跛哩(二合)体(他以反)尾曳(二合)(二)娑嚩(二合)賀

妙音：

（一四五）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)素(上)囉娑嚩(二合)帝曳(二合)(二)娑嚩(二合)賀

延：

（一四六）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑嚩(二合)賀

后：

（一四七）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑嚩(二合)賀

月天：

（一四八）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)戰捺囉(二合)野(二)娑嚩(二合)賀

一切宿曜：

（一四九）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)諾吃叉(二合)怛囉(二合)(二)儞(入)娜儞曳[＊](三)娑嚩(二合)賀

相對胜：

（一五〇）[＊]曩莫三滿多嚩日囉赧(一)訥達哩灑(二合)摩诃嚕灑拏(二)佉(引)娜野萨鑁(引)萨怛他(引)蘖多撚矩嚕[＊](三)娑嚩(二合)賀

阿毘目佉：

（一五一）曩莫三滿多嚩日囉赧(一)係阿鼻穆佉摩賀鉢囉(二合)戰拏(二)佉娜野紧示囉野枲[＊](三)三摩野麼弩娑麼囉(引)([＊]四)娑嚩(二合)賀

外胜及妃：

（一五二）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)吽(二)地𠻱(二合)地𠻱([＊]二合)([＊]三)𠻱𠻱日𠻱(二合)日𠻱(二合)([＊]四)娑嚩(二合)賀

妃：

（一五三）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)阿鉢囉(二合)尔帝(二)惹演底怛尼(入)帝[＊](三)娑嚩(二合)賀

一龍：

（一五四）曩莫三滿多沒馱喃(一)难曩(奴箇反)野(二)娑嚩(二合)賀

二龍：

（一五五）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)鄔波难那(同上)野(二)娑嚩(二合)賀

風天：

（一五六）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩野(引)吠(二)娑嚩(二合)賀

次於其胜方，北門多門天，左右八兄弟，母及祖母等，吉祥功德天，萬胜独勇健，男女眷屬等。多闻身密印，智定虛心合，双地入掌交，空竪風側拄，一寸不相著。

真言曰：

（一五七）曩莫三滿多沒馱喃(一)吠(尾曳反)室囉(二合)嚩拏野(二)娑嚩(二合)賀

次左大藥叉，定慧內叉拳，水竪二風屈。一切藥叉女，前印申火轮，地空自相持。遮文荼定掌，仰持劫波罗。門東毘舍遮，內[＊]縛申於火。前印火轮屈，即名毘舍支。

彼彼真言曰：

一切藥叉：

（一五八）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)藥吃叉(二合)濕嚩(二合)囉娑嚩(二合)賀

一切藥叉女：

（一五九）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)藥乞叉(二合)尾儞也(二合)達𭋺(二)娑嚩(二合)賀

文荼：

（一六〇）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)左悶拏曳(二)娑嚩(二合)賀

毘舍遮：

（一六一）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)比舍遮誐底(二)娑嚩(二合)賀

毘舍支：

（一六二）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)比尔比尔(二)娑嚩(二合)賀

天王八兄弟，門西東各四，同習一真言。

（一六三）印捺囉(二合)(一)蘇(上)摩(二)嚩囉拏(三)鉢囉(二合)惹波底(入)(四)婆(引)罗納嚩(二合)惹(入)(五)伊舍那(六)室戰(二合)娜諾(七)迦麼(八)室𭋺(二合)瑟姹(二合)(九)矩𩕳建姹(十)𩕳建姹迦(十一)嚩膩麼抳(十二)麼抳左囉(十三)鉢囉(二合)拏那(十四)塢跛半只迦(十五)娑跢吃哩(二合)(十六)賀麼嚩多(十七)布罗拏(二合)(十八)佉儞(入)囉(十九)句尾諾(二十)虞播罗藥乞叉(二合)(廿一)阿吒嚩句(廿二)曩囉邏惹(廿三)尔娜乞灑(二合)波(廿四)半惹囉巘拏(廿五)蘇母契(廿六)儞伽藥乞灑(二合)(廿七)婆畢哩(二合)惹曩(廿八)唧怛罗(二合)細曩(廿九)儞嚩(二合)彥達嚩(三十)底哩(二合)頗哩(三十一)左底哩(二合)建吒(三十二)儞(入)伽捨底(三十三)室者(二合)摩多哩(三十四)娑嚩(二合)賀

鬼首伊舍那，戟印三昧拳，火轮舒正直。

真言曰：

（一六四）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)魯捺囉(二合)野(二)娑嚩(二合)賀

步多鬼：

（一六五）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)舍寧(二)步哆地波底[＊](三)娑嚩(二合)賀

惹也天：

（一六六）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)曩莫惹曳(二)娑嚩(二合)賀

烏摩妃：

（一六七）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)烏摩儞弭(二)娑嚩(二合)賀

摩賀迦罗神：

（一六八）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)摩賀迦罗野(二)娑嚩(二合)賀

頻那夜迦天：

（一六九）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)摩賀誐拏跛跢曳(二)娑嚩(二合)賀

次往於初方，東門帝释天，安住妙高山，宝冠被瓔珞，手持独鈷印，天众自圍繞。左置日天众，八馬車輅中，二妃在左右。逝耶毘逝耶，译云胜无胜，眷屬布執曜，盎伽在左右。輸迦在於東，勃馱在於南，勿落萨鉢底，置於日天北，設儞(二合)設遮東南，罗睺在西南，劍婆在西北，計都在東北，南緯之南置，涅伽多天狗，北緯之北置，嗢伽跛多火，摩利支前行，翼从而侍衛。大梵帝释右，坐於七鵝車，四面发髻冠，四手慧持华，次慧持数珠，定上執軍持，定下手側掌，屈風餘申直，净行吉祥印，名为唵字印。摩利支宝瓶，定手虛成拳，一切诸难中，想身入其中，智掌而覆之，天人眼不见。四禅天在左，无熱五净右，释印內縛拳，二風竪如杵。日天福智手，各置水轮側，显现側相著，仰如車輅形。社那毘社那，般若三昧手，風地皆內向，水火自相持。定慧轮頭合，空建置於心，九執之印相。餘如口傳授。释右梵天印，三昧空持水，猶如執华相。慧風加火上，空持水中節，梵天妃密契。天帝眷屬中，乾闼阿修罗，前印內縛拳，申水樂天印。修罗以智手，風絞空轮上。九印六真言，

彼彼真言曰：

天帝：

（一七〇）[＊]曩莫三滿多沒馱喃(一)捨吃罗(二合)野(二)娑嚩(二合)賀

日天：

（一七一）(一)阿儞底也(二合)野(二)娑嚩(二合)賀

麼利支天：

(一)摩利支(二)娑嚩(二合)賀

九執：

（一七二）(一)蘖罗(二合)係濕靺(二合)哩也(二合)(二)鉢囉(二合)波多(二合)孺(儒注反)底麼野[＊](三)娑嚩(二合)賀

梵天：

（一七三）(一)鉢罗(二合)惹跛多曳(二)娑嚩(二合)賀

乾闼：

（一七四）(一)尾戍馱娑嚩(二合)囉嚩係儞(入)(二)娑嚩(二合)賀

阿修罗：

（一七五）(一)阿素囉蘖囉邏演(二)娑嚩(二合)賀

佛子應善聽，从初三昧耶，至平等開悟。東方第一院，大日众三昧，多作天女形，鉤至如来甲，各坐白蓮臺。轮刀槊商佉，鈴鐸羂索等，毫相口舌牙，皆各執蓮华。华上安幖幟，脐印於华中，圖作蓮環光，圓好之妙相。腰如回珠鬘，藏如玉馬阴，阴藏不令现，施願法辯说。蓮华上经藏，念处十力等，並畫天人形，寂靜三昧容。当作佛顶相，山河樹华菓，都道鬼神天，隨名作幖幟。年月六时神，持华隨本教。略说大悲藏，曼荼罗位竟。一切诸圣众，广如大壇圖，灌顶阿阇梨，如经修供養。次引應度者，或十或八七，或五二四一，灑之以净水，授与塗香华，令发菩提心，授彼最上戒，憶念诸如来，一切皆当作，生於净佛家。結法界生印，及与法轮印，金刚有情等，而用作加持。次應自当結，诸佛三昧耶，三转加净衣，如真言法教。赤衣覆彼首，深起悲念心，三诵三昧耶，顶戴以囉字，严以大空點，周匝開焰鬘，字門生白光，流出如滿月。现對诸救世，而散於净华，隨其华至处，行人而宗奉。曼荼罗初門，大龍廂衛处，於二門中間，安立於學人，住彼隨法教，而作众事业，如是令弟子，遠离於诸过。作寂然护摩，护摩依法住，初自中胎藏，至第二之外，於曼荼罗中，作无疑慮心。如其自肘量，陷作光明壇，四節为周界，中表金刚印。師位之右方，护摩具支分，學人住其左，蹲踞增敬心。自敷吉祥草，藉地以安坐，或布众綵色，彤暉極严麗。一切繢事成，是略护摩处。周匝布祥茅，端末互相加，右旋皆广厚，遍灑以香水。思惟火光尊，赴请入爐中，哀愍一切故，應当持滿器，而以供養之。尔时善住者，当说是真語：

（一七六）曩莫三滿多沒馱喃(一)噁誐曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)賀

復以三昧手，次持诸弟子，慧手大空指，略奉持护摩。每獻輒誠诵，各別至三七，当住慈愍心，依法真實言。

奉持护摩：

（一七七）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去)摩賀扇底蘖多[＊](二)扇底羯囉[＊](三)鉢囉(二合)睒摩達摩儞若(引)多(四)阿婆嚩萨嚩婆嚩(五)達磨娑滿多鉢囉(二合)波多(二合)([＊]六)娑嚩(二合)賀

行者护摩竟，應教令嚫施，金銀众珍宝，象馬及車乘，牛羊上衣服，或復餘資財。弟子当至誠，恭敬起慇重，深心自忻慶，而奉於所尊。以修行净捨，令彼欢喜故，已为作加护，應召而告言：「今此胜福田，一切佛所说，为欲广饒益，一切诸有情。奉施一切僧，当獲於大果，无尽大資財，世说常隨生。以供養僧者，施具德之人，是故世尊说，應当发欢喜，隨力辨餚膳，而施现前僧。」摩诃毘盧佛，復告執金刚，而说伽[＊]陀曰：「汝摩诃萨埵，一心應諦聽，当广说灌顶，古佛所開示。師作第二壇，對中曼荼罗，圖畫於外界，相距二肘量，四方正均等。內向開一門，安四執金刚，居其四维外，謂住无戲論，及虛空无垢，无垢眼金刚，被杂色衣等。內心大蓮华，八葉及须蘂，於四方葉中，四伴侶菩萨，由彼大有情，往昔願力故。云何名为四？謂總持自在，念持利益心，悲者菩萨等。所餘诸四葉，作四奉教者，杂色衣滿願，无閡及解脫。中央示法界，不可思議色，四宝所成瓶，盛滿众藥宝。普贤慈氏尊，及与除盖障，除一切惡趣，而以作加持。彼於灌顶时，当置蓮华上，獻以塗香华，燈明及閼伽，上蔭幢幡盖，奉攝意音樂，吉慶伽陀等，广多美妙言，如是而供養。令得欢喜已，親對诸如来，而自灌其顶。復当供養彼，妙善诸香华，親羽持五智，授与彼双手。诸佛金刚灌顶儀，汝已如法灌顶已，为成如来体性故，汝應受此金刚杵。次應執金篦，在於彼前住，慰喻令欢喜，说如来伽陀：『佛子佛为汝，決除无智瞙，猶如世醫王，善用於金篦。持真言行者，復当執明鏡，为显无相法，说是妙伽陀。诸法无形像，清澄无垢濁，无執离言说，但从因业起。如是知此法，自性无染污，为世无比利，汝从佛心生。』次当授法轮，置於二足間，慧手傳法螺，復说如是偈：『汝自於今日，转於救世轮，其声普周遍，吹无上法螺。勿生於異慧，当离疑悔心，開示於世間，胜行真言道。常作如是願，宣唱佛恩德，一切持金刚，皆当护念汝。』次当於弟子，而起悲念心，行者應入中，示三昧耶偈：『佛子汝从今，不惜身命故，常不應捨法、捨离菩提心，慳悋一切法、不利众生行。佛说三昧耶，汝善住戒者，如护自身命，护戒亦如是。應至誠恭敬，稽首圣尊足，所作隨教行，勿生疑慮心。』」

攝大毘盧遮那经大菩提幢诸尊密印幖幟曼荼罗儀軌卷第二