圣迦抳忿怒金刚童子菩萨成就儀軌经卷上

圣迦抳忿怒金刚童子菩萨成就儀軌经

No. 1222

圣迦抳忿怒金刚童子菩萨成就儀軌经卷上

尔时金刚手菩萨从坐而起，顶礼佛足，退坐一面，合掌向佛而白佛言：「世尊哀愍加持於我，已说蘇悉地诸真言軌則律儀教法。我今欲为未来有情及末法时无福德者，以於前世不修善品作诸罪业，致於今生招感貧匱、逢遇惡人、斗諍言訟、殺害有情，亦为未来有诸國王正法治國，生清净信尊敬三宝，为隣國小王侵擾國界不遵正法，或有外道不信因果、毀謗三宝滅壞佛教，有如是等种种有情，今於佛前为彼等類说此息災、增益、敬愛、降伏等法，令知佛法有大威德神通自在，知诸菩萨具一切智。或復有诸修真言行者，见有众生常懷惡心，欲破佛法興師害善，大悲愍念作降伏法，而令彼人不遂惡业，亦遮未来墮三惡趣，是故说此无比大德圣迦抳忿怒金刚童子儀軌之法。修此法者，当於有舍利塔前，或於河岸清流水側，或於空閑及以天廟或於山間，於如是处，或时飲乳食菜或復乞食，專诵真言滿六十萬遍，即先行法皆得成就，有大効驗，或能縛撲问事皆如，摧诸鬼魅，滅除邪见、毀謗正法、壞國之人、闡提等類，真言威力悉能令彼发於善心。毒蟲青藥不能傷害，又復不为餘部诸持诵者能破此法。若持诵者設有不能依此法則，或增或減亦得滿足。又能開诸伏藏，破阿修罗關鍵，枯竭江河回止流水。

「又先行法，取自身嚕地罗及牛黃蘇相和，然千盞燈供養圣者金刚童子。供養已，空中有声作如是言：『汝法已成。』便可即取閼伽香水当额奉獻。从此已後，願有一切所求之事无不成就。

「又若欲往阿修罗宮受妙樂者，当往阿修罗窟門，以茅草作鉤，诵金刚童子真言七遍加持茅鉤，於門邊空中右旋转，專诵真言勿令間斷，当於窟中生大火聚。彼中修罗男女等皆被燒然，哭泣惶怖作呵呵声，一一阿修罗女皆当出现身，告持诵者言：『唯願尊者入我窟中恣意遊戲。』得入已後，住经一劫受天妙樂。

「又法欲取伏藏，不應簡擇宿曜日时、不即齋戒，於彼伏藏邊当翹一足立诵真言，右旋顧視遍於四方即成結界(作大壇时亦用此法)，專心翹足立诵真言一百八遍，其伏藏中守伏藏者若作障难，即便被燒成一火聚，哭泣来至持诵者前䠒跪降伏。持诵者即告彼言：『汝等開此伏藏，藏中所有皆悉与我。』彼等即開与持诵者。若彼等慳惜不与，即作是言：『梵王、那罗延、摩醯首罗及斗戰女神訥伽等来厭汝伏藏，汝等應速与我此物。若不然者，忿怒圣者金刚童子滅汝家族。』彼等若闻如此語已，皆悉順伏，即作是言：『尊者恣意往取物，我无所悋。』即告彼言：『汝等可自開藏与我。』彼則開藏恭敬持与。

「又法取雌黃或雄黃、牛黃、安膳那眼藥，置於金銀或熟銅器中，對有舍利塔前，以香塗一方壇，置圣金刚童子像於壇中，以种种香花飲食閼伽依教迎请而供養之。對此壇前專诵真言八千遍加持前藥，即得三相而现，所謂暖相、煙相、光相。若暖相现，用點额上或塗眼中，凡一切人见者親附心生欢喜。若煙相现，如前用之，即得安怛但那成就。若见光相现，亦如前，即得飛騰虛空自在。

「又法至於恒河或入海之河，於此河側而持诵者，或净食或不食，诵真言三十萬遍，至於阿修罗窟，結印契诵真言，其阿修罗關鍵自然而破，窟門即開。阿修罗王引入宮中，食天甘露，寿命一劫。

「又法若於大海岸邊，結印诵此真言擬大海水，其水即減二十五肘。隨其減处，地則乾燥。

「又法於海岸邊，閉目以綿塞其兩耳，結印诵真言一千遍，即见自身至楞伽山顶。又诵千遍，有罗刹王微毘師那示现端严身至行者处，任持诵者驅役走使。若不伏驅使，持诵者即想彼罗刹在左足下，舉足踏地，其罗刹王悶绝至死。所住楞伽之城，悉皆被燒如大火聚。持诵者起慈愍心，於真言句中加娑嚩賀字，其罗刹等即得蘇息，归伏行者，任令驅使。

「又法於俱摩罗天前(乘孔雀天)，不食诵真言三十萬遍，俱摩罗天当即现身於行者前与行者願。行者即取閼伽香水，诵真言加持七遍而以奉獻，作是言：『善来俱摩罗！唯願令我於俱摩罗摩醯首罗天所说真言皆得成就。』俱摩罗言：『願汝成就。』作是語已隱身不现。从此已後一切金刚部中及餘天所说真言皆得成就。

「又法至摩醯首罗天廟，不食诵真言十萬遍，心所願求皆得滿足。

「又法於梵天、那罗延天、摩醯首罗天、帝释天、俱摩罗天、日天、诸餘天等形像之前，诵真言十萬遍，心所求願悉皆成就。

「又法於持诵者曾经所入修罗窟前，诵真言十萬遍，先窟中持诵成就者出窟来迎，顶戴引入至修罗宮中。若不来，即至摩醯首罗天廟中，并称吽字诵真言一千遍，先入修罗宮者則出窟来。第二第三乃至第七人皆出来，作如是言：『我等先入阿修罗王荷擿迦宮殿，皆因受持金刚童子真言得入此宮，情相愛慕結为朋友。我等相共恥辱科罰不迎汝者，我等共汝且不應入阿修罗窟。』即於窟前取所獻摩醯首罗萎花，又取畫摩醯首罗形像，以左足踏其頭上，投萎花於火中作护摩，則吉祥天与修罗女共为眷屬，从窟而出至行者前作如是言：『終相奉事。』所持诵者必不應受，当須作雷震忿怒声而诵真言。彼等悉皆迷謬狂亂，自脫衣服其身裸露。吉祥天女及修罗女作是言：『我等奉事尊者。』持诵者拍掌三遍，告言：『汝隨順我。』即起慈心，於真言句中加娑嚩賀字，彼等迷悶皆得醒悟。若作此法由不入者，持诵人即閉目诵真言八遍，則圣者金刚童子现身告行者言：『子汝来，汝入修罗窟。』至第二重門，門即自開。若自身入，并诸眷屬等亦皆得入。阿修罗王所有七种宮殿，作此法皆悉得入。

「又法欲降伏惡人者，取芥子共鹽相和，护摩诵真言十萬遍，一遍一称彼名，投芥子及鹽於火中。天、阿修罗等尚被損壞，何況诸餘人類興惡心者而不損壞？虽先未有功业，隨诵隨成，何況常受持者。

「又法欲變密里得迦为金及珠宝者，取密里得迦以左脚踏頭上，以手印打之，真言句中并吽字，其蜜里得迦即自起。用補沙鐵刀劍斫之，即全身變成金躯。若不尔，持诵者告言：『速吐速吐。』即吐如意宝珠。懸自颈下，所思念事皆得滿足。

「又法對舍利塔前诵真言六十萬遍，即先行成就。然後以補沙鐵作劍，長六指或八指或十六指或三十二指，或依餘真言教中劍量。劍成之後以五净洗之，右手把劍於道場中念诵，乃至劍现光焰，持诵者則得變身为持明仙飛騰虛空，名为持劍明仙。或以補沙鐵作金刚杵，量如《蘇婆呼经》说，念诵如前，則變身为毘那夜迦主仙，於诸魔众而得自在。或以作轮，念诵如前，則为持轮仙，於诸明仙得为主宰。若作鉞斧，念诵如前，亦得變为毘那夜迦主仙。若作斧，念诵如前，則得變为鬼神主仙，於诸鬼神得为主宰。若作刀子，則为天女主仙，於诸天女而得自在。若作羂索，則为龍主仙，於诸龍中而得自在。若作鑠底，則得勇健大力，能敵俱摩罗天。若作佉吒網迦，則得如摩醯首罗天，於三界中而得自在。於前诸法若一法成就，即能成入一切壇場，亦能成就一切诸法，所有明仙共彼来往，寿命一大劫。

「又法欲天帝释擁护者，取七蚯蚓糞作彼天形，以右脚踏心上，取毒藥和嚕地罗及白芥子，诵真言一千遍。护摩诵真言，一遍一擲火中，則得天帝释敬愛，并天眷屬常来擁护。

「又法若花若菓诵真言七遍加持，以將与人，則得欢喜。

「此金刚童子真言對舍利塔前念诵，餘处不應念诵，作法不成。若常念诵不間斷者，一切所求皆得成就。應发菩提心，离慳悋想，常習捨施，遠离无益世間談話，一切胜願皆得现前，不被诸魔之所得便。亦不應与人治病，及治鬼魅，以妨大法。」

◎「我今说圣迦抳忿怒金刚童子真言印契念诵次第法根本印。

「其印相以二中指相背竪，二无名指於中指中節外橫交，二頭指鉤二无名指頭，二大指於中指前中節頭相拄，二小指頭相合，向下竪如針即成。根本真言曰：

「

巧(na)曩

伕(mo)謨(一)

先(ra)囉

寒(tna)怛曩(二合)

氛(tra)怛囉(二合)

仲(yā)夜(引)

伏(ya)野(二)

巧(na)曩

休(maḥ)莫

鉠(śca)室戰(二合)

汔(ṇḍa)拏

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

扒(pā)播(引)

仕(ṇa)拏(上)

份(ye)曳(三)

亙(ma)摩

扣(hā)賀

伏(ya)藥

朽(kṣa)乞灑(二合)

弛(se)細

巧(na)曩(引)

扔(pa)鉢

凹(ta)多(上)

份(ye)曳(四)

凹(ta)怛

渰(dya)儞也(二合)

卡(thā)他(去引)(五)

輆(oṃ)唵(六)

一(ka)迦

仗(ṇi)抳(尾征反)

鉡(dhu)度

市(ni)𩕳(七)

狫(hūṃ)吽(引)(八)

民(pha)发

誆(ṭ)吒(半音)

送(svā)娑嚩(二合引)

扣(hā)賀」

「又第二根本真言，開阿修罗宮，用前根本印。真言曰：

「巧(na)曩

伕(mo)謨(一)

先(ra)囉

寒(tna)怛曩(二合)

氛(tra)怛囉(二合)

仲(yā)夜

伏(ya)野(二)

巧(na)曩

休(maḥ)莫

鉠(śca)室戰(二合)

汔(ṇḍa)拏

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

扒(pā)播(引)

仕(ṇa)拏(上)

份(ye)曳(三)

亙(ma)摩

扣(hā)賀

伏(ya)藥

朽(kṣa)乞灑(二合)

弛(se)細

巧(na)曩(引)

扔(pa)鉢

凹(ta)多(上)

份(ye)曳(四)

凹(ta)怛

改(dya)儞也(二合)

卡(thā)他(去引)(五)

湡(oṃ)唵(引)(六)

鉡(dhu)度

巧(na)曩

合(vi)尾

鉡(dhu)度

巧(na)曩(七)

一(ka)迦

仗(ṇi)抳

呢(kro)矩嚕(二合引)

叻(dha)馱(八)

屹(sa)萨

楠(rva)嚩

兇(yaṃ)演

氛(tra)怛囉(二合引)

仗(ṇi)抳(九)

狫(hūṃ)吽(引)(十)」

「次結独股杵印，二手內相叉作拳，二大指互捻二小指甲上，頭指並竪合即成(用前第一根本真言)。

「次結护身印。用前根本印，印身五处。真言曰：

「湡(oṃ)唵

屹(sa)萨

楠(rva)嚩

摍(du)弩

沰(ṣṭa)瑟吒(二合)

向(va)嚩

奸(śaṃ)向(識量反)

一(ka)羯

先(ra)囉

一(ka)迦

仗(ṇi)抳

呢(kro)矩嚕(二合引)

叻(dha)馱

先(ra)囉

朽(kṣa)乞灑(二合)

揨囉

乞灑(二合)

伐(maṃ)𤚥

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀(引)」

「次結甲冑印。准前根本印，舒二頭指相拄，二大指捻二頭指下第一文即成。印身五处。真言曰：

「湡(oṃ)唵

猭(hrīḥ)紇哩(二合入引)

一(ka)迦

仗(ṇi)抳

伏(ya)野

亙(ma)麼

叭(daḥ)諾

成(ha)賀

狫(hūṃ)吽

民(pha)发

誆(ṭ)吒(半音)

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀(引)」

「次結宝山印。准前独股杵印，二頭指微屈頭相拄，安於頭上即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

狣(a)阿

弋(ca)佐

先(ra)囉

狫(hūṃ)吽(引)(二)」

「次結牆界印。准前根本印，直舒二頭指，頭相去一寸許即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

猭(hrīḥ)紇哩(二合引入)

一(ka)迦

仗(ṇi)抳(二)

叭(daḥ)諾

成(ha)賀

叭(daḥ)諾

成(ha)賀(三)

扔(pa)鉢

弋(ca)者

扔(pa)鉢

弋(ca)者(四)

狫(hūṃ)吽(五)

民(pha)发

誆(ṭ)吒」

「次結網印。准前根本印，二大指向外散開即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

正(paṃ)半

介(ja)惹(子攞反)

先(ra)囉(二)

狫(hūṃ)吽(引)(三)

民(pha)发

誆(ṭ)吒」

「次結縛毘那夜迦印。准前根本印，二頭指二中指屈入掌，二大指各押二中指，於掌中甲相背，合为拳即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

鉡(dhu)度

巧(na)曩

合(vi)尾

鉡(dhu)度

巧(na)曩(二)

泣(trā)怛囉(二合引)

屹(sa)娑(引)

伏(ya)野

圭(śā)戍(引)

好(ṣa)灑

伏(ya)野(三)

屹(sa)萨

楠(rva)嚩

合(vi)尾

左(nā)曩(引)

伏(ya)野

乙(kā)迦(引)

觡(nāṃ)喃(引)(四)

狫(hūṃ)吽(引)(五)

送(svā)娑縛(二合)

扣(hā)賀(引)(六)」

「次結迎请圣者印。准前根本印，以二大指向身招即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

鉡(dhu)度

市(ni)𩕳

民(pha)发

誆(ṭ)吒」

「次結请圣者眷屬印。用前迎请印。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

屹(sa)娑

扔(pa)跛

共(ri)哩

名(vā)嚩(引)

先(ra)囉(二)

交(mā)麼(引)(一)

名(vā)嚩(引)

成(ha)賀

伏(ya)野(三)

矢(bhā)婆(去)

丫(ga)誐

圳(vaṃ)鑁(四)

一(ka)迦

仗(ṇi)抳

呢(kro)矩嚕(二合引)

叻(dha)馱(五)

屹(sa)三(去)

亙(ma)麼

伏(ya)野

亙(ma)麼

平(nu)弩(鼻声)

絆(sma)娑麼(二合)

先(ra)囉(六)

送(svā)娑嚩(二合引)

扣(hā)賀(引)」

「次結獻閼伽印。准前根本印，二大指捻二頭指下第一文即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

向(va)嚩

怵(jro)日嚕(二合引)

叨(da)娜

一(ka)迦

狫(hūṃ)吽(引)(二)」

「次結獻座印。准独股杵印，二大指捻二頭指下第一文，頭向外出少許即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

合(vi)尾(引)

全(rā)囉(引)

凹(ta)野(二)

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀(引)(三)」

「次結獻塗香印。准前独股杵印，二大指微屈捻頭指下第一文，二大指相去二寸許即成。真言曰。能滿所闕儀軌。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

一(ka)迦

仗(ṇi)抳

呢(kro)矩嚕(二合引)

叻(dha)馱(二)

送(svā)萨

楠(rva)嚩

屹(sa)萨

班(tvā)怛嚩(二合引)

屹(sa)婆(去)

一(ka)羯

先(ra)囉(三)

先(ra)囉

朽(kṣa)乞灑(二合)

先(ra)囉

朽(kṣa)乞灑(二合)(四)

屹(sa)萨

楠(rva)嚩

刃(gaṃ)彥

四(dhā)馱(引)

市(ni)𩕳(五)

送(svā)娑嚩(二合引)

扣(hā)賀(引)(六)

」

「次結獻花印。准前独股杵印，出右大指即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵

一(ka)迦

仗(ṇi)抳

旦(pu)補

廘(ṣpa)澁波(二合)

觜(mu)母

咼(dbha)納婆(二合)

向(va)嚩

狫(hūṃ)吽(引)」

「次結燒香印。准前独股杵印，二大指面相合即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

一(ka)迦

仗(ṇi)抳

呢(kro)矩嚕(二合引)

叻(dha)馱(二)

栥(u)塢

奇(gra)蘖囉(二合)

句(daṃ)能(上)

愻(ṣṭra)瑟吒嚕(三合)

嶂(tka)得羯(二合)

巴(ṭa)吒

因(vai)佩(引)

先(ra)囉

向(va)嚩(三)

奇(gra)蘖囉(二合)

谼(hṇa)恨拏(二合)

奇(gra)蘖囉(二合)

谼(hṇa)恨拏(二合)(四)

鉡(dhu)度(引)

正(paṃ)奔

送(svā)娑嚩(二合引)

扣(hā)賀(引)(五)」

「次結獻食印。准前独股杵印，出二大指二小指指頭相拄，餘六指內相叉作拳即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

一(ka)迦

仗(ṇi)抳(二)

狫(hūṃ)吽

狫(hūṃ)吽(三)

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀(四)(引)」

次結燈明印。准前独股杵印，二大指向身並竪即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

一(ka)迦

仗(ṇi)抳

司(di)儞(泥以反)(引)

扔(pa)跛

司(di)儞(同上)

扔(pa)跛

伏(ya)野(二)

狫(hūṃ)吽(三)

民(pha)发

誆(ṭ)吒

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀[＊](四)(引)」

「次結頭印。准前根本印，二大指捻二无名指甲上即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

狫(hūṃ)吽(引)

狫(hūṃ)吽(引)(二)

亙(ma)麼

亙(ma)麼

民(pha)发

誆(ṭ)吒(三)」

「次結顶印。准前根本印，二頭指直舒頭相拄即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

猭(hrīḥ)紇哩(二合引)(二)

弋(ca)戰

汔(ṇḍa)拏

一(ka)迦

仗(ṇi)抳(三)

叭(daḥ)諾

扣(hā)賀

扔(pa)鉢

弋(ca)者(四)

狫(hūṃ)吽(引)(五)

民(pha)发

誆(ṭ)吒

送(svā)娑嚩(二合引)

扣(hā)賀(引)(六)」

「次結前根本印，安於心上，以心真言加持。心真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

一(ka)迦

仗(ṇi)𩕳

狫(hūṃ)吽(引)

民(pha)发

誆(ṭ)吒」

「次結甲冑印。如多罗菩萨印，二頭指微開即成。用前甲冑真言。

「次結最胜印。二手內相叉作拳，二小指頭相合即成。用前第二根本真言。

「次捧念珠当心，以隨心真言加持七遍。隨心真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

一(ka)迦

仗(ṇi)𩕳

鉡(dhu)度

亙(ma)麼(二)

狫(hūṃ)吽(引)

民(pha)发

誆(ṭ)吒」

次結奉送圣者印。准前根本印，二大指向外撥即成。真言曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

一(ka)迦

仗(ṇi)抳

送(svā)娑嚩(二合引)

扣(hā)賀(引)」

「我今復说開阿修罗窟門立印。持诵者当迅速踏地行步，喜躍恐悚、頻申蹙眉、鼓其兩頰，二手高舉，曲其十指为師子爪，兩眼向下如師子顧視。时时以兩手作師子爪，更互上下以搭其地如師子行。作阿里荼立舞而旋遶，想自身如本尊。此印一切印中最胜，能摧壞一切阿修罗宮關鍵。」

金刚藏菩萨言：「我今说畫金刚童子像法。取不截白㲲擇去毛发。畫師当須受持八戒。畫菩萨身，种种瓔珞以为庄严，身如火色，遍於身上流出火焰。以右手持金刚杵斜舉向上，左手作施願手。脚为阿里荼立，踏盤石上。於施願手下畫持诵者，右膝著地手執香爐。像既成已，当於像前种种供養，燒安息香无間念诵，乃至有成就相现，闻空中声及闻鈴声，復有光现光如流星，墜下壇內声如雷震。即於其处，先所置贤瓶香水用獻閼伽。其像或动或放光，当知持诵者即有功効。已後對此像前念诵，隨所意樂事悉皆成就。

「又说畫像法。如前取織斷不截白㲲，用牛尿洗，復用香水濯之。於閑靜处或對佛前，或舍利塔或於精室，不應用皮膠和彩色，畫筆色盞並須新者。畫師必須澡浴清净、著新净衣、受八齋戒，閉口吞声勿令吐气以衝其像。亦不應与彼畫人論其價直，彼此和用以賞功力。其像独身从海涌出大海中，身如吠璃瑠色，身有六臂，臂膊𦟛序相貌充滿。面有三目，其目赤色。首戴宝冠，狗牙上出，口咬下唇，顰眉威怒。又於海中畫一宝山，像以左足踏於宝山，山上有妙蓮色以承其足。右足在海水中立，沒其半膝。右第一手持底里賞俱金刚杵作擲勢，右第二手持母娑罗棒，謂棒一頭如鐵杵形，右第三手執於鉞斧。左第一手把棒，左第二手如擬勢(作金刚拳舒頭指)，左第三手持劍。以一大蛇於身上角絡繫，又以一切毒蛇作膊釧臂釧腰、絛瓔珞及耳璫繫发，又以一大蛇繞腰三匝。身背圓光，火焰圍遶，於火焰外有其雷電以相輔翼，應如是畫。畫成已，持於河岸或逈樹下，或天廟中或於池側。若念诵时，或有伴或独自，一切皆得。常須乞食，默然不与人語，乃至成就常起慈心，三时发露懺悔诸罪，專自策勵生勇健心不應性弱，常樂捨施。每月須受灌顶护身，於念诵处結方隅界及結曼荼罗界，加持香水灑身衣服。每日三时迎请圣者，獻閼伽及塗香、时花、燒香、飲食、燈燭。對此像前诵真言九十萬遍，作先行法。正诵持时，有惡人来作障难者，以忿怒诵真言而相顧視，彼即瘨癎狂亂。若称彼名念诵視之，其人身肉片片圮裂，或时致死世醫不救。須臾以右脚大指極按其地诵真言，即空中雨火熾然燒之。若起慈心念诵，如水滅火，即得惺悟。若外賊侵境，称彼魁帥名念诵者，彼之軍众尽皆疫病，或彼迸逃竄、或当枯死、或迷睡不觉、或瘨癎瘧病、或遍身痛恼。彼若順伏，慈心念诵，還得如故。

「又法欲求成就殊胜果者，於神通月白分，就趣海河側，或印沙印泥为塔，塔中置缘偈(即法身舍利偈)，置像於塔前。念诵行者以水和麨食之，取遏迦木柴(广州潘隅縣有)搵酥投火护摩，诵真言十萬遍。滿已地动，則转身飛騰为忉利天主。若遍地有火炬，則为四天王主。若大云注雨，大地所有伏藏一时踊出。若金色光遍现，則转依为菩萨，寿命一劫，一切有大威力，无能沮壞。若见一切有情身出光焰，即證悟一切三乘佛法，菩提心成就。若像及塔放光明，得一切持明仙中为王。若遍十方光焰，即见普贤菩萨，所求世間若出世間一切胜願悉皆滿足。此像成就法，不應小人、无智慧者、少悲愍者、无积集福資糧者、不敬師長謗毀此法者、諂誑妄語多口过者、掉舉散亂心不平等者、多事務者、不入漫荼罗不受灌顶者如是等人念诵，則招瘨狂夭寿。金刚手菩萨作如是说。

「又法若隣國侵境、惡臣作亂者，對此像前取人劫波罗擣为末，揑作彼人形，当於塚間或於池側，以像面向北，持诵者面向南坐，於三角壇中安置像，持诵者斷語乞食，忿怒作无悲愍心，以右手作金刚拳，舒小指刺彼人形心上，诵真言无間斷。由此威力，即令彼人得大寒熱病。行者應时即於壇中，忿怒王当即现身如大拇指節，如火聚融金色，周圓流出金刚火焰，以右手頭指作期剋勢，即迅速至於彼处告言：『某甲持诵者使我来令斷汝命。汝今命不存。』彼闻是語，即吐熱嚕地罗，䆿語今命尽。若归順悔过，持诵者起慈心，速以加持香水灑彼頭上，即离苦恼，復得蘇息。金刚手菩萨如是说。

「又法欲召罗刹为使者，應先入曼荼罗受灌顶，然後作离怖畏恐懼心。持诵者決斷勇健不怯弱，支持身命或乞食，常观念诸佛菩萨声闻缘觉，三时懺悔隨喜勸请发願回向，所將前像於塚間塗拭，作猛利壇，身著赤衣，以赤花作花鬘庄严自身，頭上安人劫波罗，诵真言无限数，常以印甲冑擐身。於猛利壇中畫四印曼荼罗，初念诵时见惡形狗牙出上，或有惡形竪发出舌，或一足或二足或三足，或兩臂或八臂，或兩頭或三頭或四頭。持诵者或见大風雷雨。第二七日见美貌端严女人，衣服瓔珞庄严其身，幻惑持诵者。起慈心观，彼退散隱而不现。第三七日即见毘那夜迦及见罗刹極惡形容，即降伏为使者。若见餘成就，持诵人得悉地者，於彼起少忿怒視彼人，彼所有成就法悉皆退失。彼罗刹等立誓，所为所作一切所驅使处皆悉成辦，而为使者。

「又法於故園中或一逈樹下，或池側或山間，或隨所愛樂处，不語或乞食或飲乳或食菜支持身命，三时懺悔，對此像前诵真言八十萬遍，所为所作皆得成就。

「又法欲禁止他敵令彼昏迷，所執器仗不能为者，三日不食，應畫四印漫荼罗，或依《吉祥器经》中壇畫法隨力供養。於壇中一髻尊菩萨位处，置竹竿青幡，上取自嚕地罗和毒及白芥子，畫作三股底里商俱金刚杵，杵心畫圣忿怒金刚童子形。於竹竿下地上，以劫波罗末和泥，揑作独股金刚杵形。作护摩爐，爐中又揑泥作一小独股金刚杵。取棘刺木燃火，取骨末和毒，一诵真言一称彼名擲著爐中，對於軍陣前作法，令彼軍众兩目皆盲不见，一切手中器仗悉皆自落，若於当处不动如杌。

「又法令彼麼罗者，使明醫於自頭上五脈处刺取嚕地罗作护摩，诵真言一遍一称彼名，一切他敵於須臾頃頑癡如杌，任从捉縛殺害。彼若順伏，即起悲愍心作息災法，取酥和蜜，以龍花蘂搵，称彼名诵真言一遍一擲火中，彼苦皆息。

「又法欲破他陣。彼軍欲逼且縱相近，近已，如前作四印壇或畫餘壇亦得，竪前青幡，對彼軍前作护摩爐，持诵者裸体被发結印被甲护身，取摩诃莽娑和毒嚕地囉，日三时念诵，每时一百八遍投火，准前称彼名。作如是法已，彼等設如梵王、那罗延、摩醯首罗、俱摩罗天等威德自在，七日中間互相諍訟、相斗殺害、互相間搆，悉皆斷命。二七日間摩滅无餘。念诵时不得語，若欲寢息應臥牛皮。

「又法設不具如前儀軌，對軍陣前念诵，或如常护摩，隨其意樂。依餘部中易得之物作法，彼軍自当退敗。金刚手菩萨作如是说。彼若归伏，如前作息災法。

「又法欲驗伏藏，取黃牛酥、蛇皮、蛟魚脂，斷遏伽木取綿，以此等作燈炷，诵真言加持。夜然炷近伏藏处照，隨焰大小即知伏藏大小。若辟除护伏藏神及作障者，取疆石或土塊或芥子或水加持擲於伏藏，藏上障者退散，設有大龍亦皆退散。

「又法驅逐惡人令遠去者，取朗伽离藥，诵真言称彼名加持七遍，埋彼人門閫下，即自遠逝。

「又法以白檀香三指許，剋作金刚童子像，右手把独股金刚杵、左手施願手，忿怒形，咬下唇，用金刚杵形以为瓔珞庄严。以毘梨勒木作合盛之，燒蘇合白檀香供養。對合前念诵三萬遍，即成就一千种大事。不擇时日宿直、不限齋戒，不成就人亦得成就。若人有厄难，称彼人名念诵則得解脫。

「又法食采或飲乳或乞食，念應持禁戒一如比丘，诵真言三十萬遍，所为所作對此像前如前縛撲所问，皆得應驗。

「

又法欲得敬愛者，畫四肘像，不應用皮膠。於像中心畫佛在菩提樹下結跏趺坐，作说法相，比丘众圍遶。於下右邊畫金刚忿怒菩萨，狗牙上出，口咬下唇，身如青蓮花色，眼赤黃色，眉顰蹙，以种种宝庄严身，当额流出長六指金刚童子，形充滿，口有四牙，遍身千光流出，顰眉，以右手頭指作期剋勢。

「左邊畫持诵者，右膝著地，手執香爐。金刚手菩萨言，我今说所求事。取午膝搵酥投火中护摩，日三时，每时一百八遍，一遍一称彼名。滿七日，一切有情皆得欢喜。以此儀軌，若油麻投火中护摩，皆得敬愛。

「又法至於塚間作彼設咄嚕形，屍林中取死人骨作橛，以赤線纏之，釘彼設咄嚕形心上，彼即母馱。

「又法取芥子和毒嚕地囉，日三时，每时诵一百八遍，称彼名。滿七日已，彼即命終。

「又雄黃法者，如前畫像法，取雄黃置於熱銅器中。持诵者取五净飲之，身即清净。置像於舍利塔前，用根本真言净其精舍、护身、結方隅界。用前眷屬真言，加持塗香、燒香、时花、飲食、燈燭以申供養。或黑月八日或黑月十四日，用四箇菩提葉承雄黃器，用三箇菩提葉覆之。无菩提葉，夜合葉亦得。念诵乃至三相现，所謂煖、煙、光。若煖相见，取塗足，即离地一𮚺，日行千里。若煙相见，則得安怛但那。若光相见，則飛騰虛空，一切无能沮壞。若於路中，所逢象馬車乘自開路避之。行者作法时，應著黃衣，及以黃神線角落，如披袈裟。若求安膳那成就，以青埿染衣服著，或服赤衣，神線亦如是。金刚手菩萨作如是说。

「我今说漫荼罗。当用正月九月於黑分，先應令欲念诵者殷重供養師，然後取吉祥木長十二指，诵真言加持一千八遍，为欲念诵者作护摩。护摩已，方引入漫荼罗受灌顶。其以曾作先行法者，應畫漫荼罗，用五色粉撚成四門。門外畫摽，分漫荼罗为三分，中取半分为門。当上門以香粉畫佛世尊坐蓮华座，右邊畫观自在菩萨住蓮华上，左邊畫金刚手菩萨住蓮华上。当下門畫圣迦抳忿怒金刚童子住蓮华上，遍身光焰。四角應畫二股金刚杵，以蛇纏杵，并有光焰。門門置贤瓶。壇中心置一瓶，滿盛香水，以細繒帛繫瓶颈，各以真言加持一百八遍，變成金刚水，以用灌弟子顶。於此漫荼罗中得此灌顶已，一切悉地皆得现前，由入此漫荼罗及见漫荼罗故。从此已後纔結契念诵，頓集无量功德，所求皆得成就。已说漫荼罗儀軌品竟。」◎