释門归敬儀(上卷)
释門归敬儀
No. 1896
释門归敬儀(上卷)
沙門释道宣大唐龍朔元年於京師西明寺述
敬本教興一(謂佛化厥初，礼儀莫識，圣法乘时，行斯謁敬。所以广引誠教，为信首之初宗，庶有不惑於教喻。)
濟时护法二(謂季俗根鈍，非敬不弘，故濟时機，綜習惟遠。遂使相从奔競，上下相遵，既不亂倫，三宝由盛。)
因機立儀三(謂时涉澆淳，情分利鈍，致立教者開抑殊途。或彼佛德高，滅罪称最，或此方本净，二业能明等。)
乘心行事四(謂事在未亡，因心行用，約缘課业，條流須識。由心通三性，事染六尘，因福起罪，莫知道业。)
寄缘真俗五(謂法被權道，情投业理，心形兩位，指月双筌。或以鄙俗淺度，不識分量，罔冐入真，實为沈俗。)
引教徵迹六(謂末法根鈍，多封性習，須引圣言，以为教量。今以四依檢行，四印徵明，无涉浮言，飾詐斯绝。)
約时科節七(謂心行等級，勤惰不恒，故立法撿心，分时策行。是知克念修圣，斯言有归；不尔流溺，還同无始。)
威儀有序八(謂敬相显心，虔誠有被。今須引誠教，具列容儀，則容止若思，言詞安定。不以法繩，則手足无所措矣。)
功用感通九(謂业假行成，功由心起，心懷染净，业亦真虛。此由想见未清，善惡交集，不示缘報，迷滯难明。)
程器陳迹十(謂聽言观行，时俗罕依，故立條例，以清心路。)
敬本教興篇第一(謂興立敬本，非正信而不弘，无信必不興敬，有敬必先懷信。篇明信本，敬隨後生故也。)
序曰：自法王之利见也，必以靜见为先。故《論》云：「何处、何时、誰起此见？一切诸见，佛悉斷故。」文良證也。然則習熏日久，取会无由。事須立敬設儀，開其信首之法；附情約相，显於成化之功。然後肝膽塗地，形骸摧折，知宇宙之極尊，則敬逾天屬；(以父母生身也，報施在於一生；佛起法身也，醻遠終於累劫。或功高难賞，德深不謝，慧深益厚，非醻所及也。)曉教义之遠大，則道越常迷。(以七略被时，立身立國之政，淪歷於三有也。八藏所宗，亡空绝有之法，畢超於九居也。)
观斯以言，則識形心兩途，事理双軌：形則縛於俗習，苦阴常纏，故当折挫以归依，剖析剖析，观其慢惑也；心則封於迷倒，倒在生常，故須鏡生滅以懲之，追想追想，知其妄著也。深惟四山恒逼，非念念而莫知切於身也；八倒纏綿，非新新而不曉節於心也。所以剖析靜於慢惑，非愛斷者所欣；追想厭於妄著，是異生者所背。固当撫攬誠教，以法糺徵，則生身不徒委於下尘，无識不徒生於上趣矣。
敢序斯致，引文證之。
小乘論云：「敬者，以慚为体也。由我德薄，前境尊高，故行敬也。」今反无慚不恥，深可笑也。
大乘論云：「由信及智，故敬於彼。信故非邪，智故興敬。」故引誠教，信智及慚，敬之本矣。
《本起经》曰：「佛初誕降，周行十方，舉手指天地曰：『天上天下，唯我独尊。(以时俗所重九十六部，号为大圣、人天師也。为绝邪归正，故示此相，唯佛独尊，餘皆邪道。既曰尊严，归依弘护，非信敬之不成。)三界皆苦，无可樂者。』」(三界众生，三苦交集，无思厭背，貪附更深，故立此言，令興厭离。有厭苦身，令思苦本，观達业惑，深是苦因，不沒诸见，便得解脫，餘則以苦捨苦，長淪苦中。)
此之一经，成归敬之本也，定信守之宗也。理須依憑託附，以登高遠之趣也。故《論》云：「归依者，回转之語也。」由昔背正从邪，流蕩生趣，今佛出世，興言極尊，遂即回彼邪心，转从正道故也。於是乃立归法，有五等之差，始於背俗之初，終於入道之極，皆归三宝，以为心師之迹也。所師極矣，所为大矣(謂初以身从，終除心惑故也)，安得傲然，情无懾憚？況復加以謗訕，流言通俗，自沈苦海，出濟无期。重使身心惡習，念念逾增；亦使威儀失節，时时結业。覆器之喻，尘露於目前；捕鼠之誣，頻繁於胸臆。可不誡歟？可不誡歟？
又依《佛见瓶沙王经》曰：「如来於伽耶山成道，度迦葉已，念瓶沙王昔有先请，將诸徒众往赴彼國。王及士众并沙門(或云桑門、沙門那者，竝是天竺道士之佳号，俗中之常目。亦是彼國修净行者，此云净志，以义目之)初闻佛至，皆悉遠迎，未知礼敬，或有礼足而坐者，或舉手问訊而坐者，或称姓名，或叉手合掌，或默然而坐者，皆疑迦葉是宿舊師，今从佛来，未知誰为所依者。迦葉知已，欲決众疑，升空而下，礼敬佛足，以手摩捫，以口嗚之，自云：『佛是我師，我为佛之弟子。』又持扇在佛後搖之。」
此第二经，明礼敬正儀之萌兆也。文中不足，有者言之。手摩、口嗚者，愛重之極，不能己已也。遠敬在於所卑，故始於足。自餘称名显相，使疑者決之，非正敬也。
《智度論》云：「外道是他法故，来則自坐。白衣如客法故，命之令坐。一切出家五众，身心屬佛，故立不坐。若得道罗汉，如舍利弗等，皆坐聽法。三果已下，竝不聽坐，以所作未辦，結賊未破故。」
此第三文，明位列敬相也。今有安坐像前，情无敬让，可謂无事受罪，枉壞身心。如上三果尚立，況下凡乎？像立而坐，彌是不敬，比今君父，可以例诸。故知遶旋行立，为敬故行，安得長傲，礼懺獲罪？此言易矣，臨機难哉！常志在心，努力制抑，方可改革。不尔虽读不救，常習思之惟之。
故《增一阿含经》云：「无恭敬心於佛者，当生龍蛇中。以过去从中来，今猶无敬，多睡癡等，斯为良證。」《大悲经》云：「佛过去时行菩萨道，见三宝舍利、塔像、師僧、父母、耆年善友、外道、诸仙、沙門、婆罗門，无不倾側，謙下敬让。由是報故，成佛已来，山林人畜无不倾側，礼敬於佛。」
此第四文，明致敬之因本也。如俗《礼》云「无不敬，儼若思，安定詞，傲不可長，欲不可縱，志不可滿」是也。
依经律論，明立敬儀。佛告比丘：「汝等共相恭敬，迎逆问訊，从何为始？」比丘白佛，各言其志。或云大姓貴族者，或云神智高達者，或云佛所宗親者，或云道登圣果者，以事舉之。
佛言：「汝等所言，皆是長慢，无可观者，應隨順法訓，流布於世，於我法律更相恭敬，佛法可得流布。敬儀有四：道不礼俗，一也；僧不礼尼，二也；守戒者不礼犯戒者，三也；前受戒者不礼後受戒者，四也。自餘五众，存亡乃殊，皆約年夏次第而設敬也。」
因引古事，昔有鵽鳥、獼猴、大象，同在一林以为朋友，乃相謂曰：「先生宿舊，礼應供養，如何同住，不識礼敬？」象云：「我见此樹生齊吾腹。」猴言：「我曾蹲地，手挽樹頭。」鳥言：「我於遠林食此樹子，墮出而生，我應最長。」即时大象背負獼猴，鳥在猴上，周遍而行，仍说偈云：「有敬長老者，是人能护法，现世得名譽，將来生善道。」於是人皆効之，悉行礼敬。诸有智人，以喻取解。《经》云：「恭敬於塔廟，謙下诸比丘，遠离自高心，常思惟智慧。」又云：「若有智慧，則无貪著。今貪慢而著隨，則其愚不可及也。」
濟时护法篇第二(謂护持濟物，非三宝而不隆。)
序曰：夫以立像表真，恒俗彛訓；寄指筌月，出道常規。但以妄想倒情，相㳂固習，无思悛革，隨业漂淪。是以经言：「为善若登，清升若爪之土；为惡若崩，沈滯如下之地。」此言在斯，誠为極誡。何以知耶？但以慢山上聳，俯視於人物；我室四蒙，包藏於见愛。慢无納法之實，经明覆器之賓；我有懷著之功，論显納烟之义。器仰无思不服，有服必拔慢根，室壞便归太虛，见愛安形无地，理例然也。背此非凡，所行情事得也；乖斯是圣，遊履適化然也。
然則封迷長劫，佛世有退席之人；不識分量，季俗豐輕生之士。此竝不思之徒也。当知我身屬於他缘，冥冥不知来处；我神屬於惑业，忽忽莫測何心。《经》云：「命如風中燈，不知滅时節。今日復明日，不觉死时至。冥冥隨业缘，不知生何道？」此至言也。乾豆莫干其慮，吁可悲哉！
且自等智有三，我同牛羊之智；出道唯一，牛羊異我非倫。人道道缘不行，還同畜獸；獸道報重頑厚，非其所闻。今既形有輕清，識心機舉，厭勞生於往劫，欣解網於將来。固当立像表儀，倾尘聚而顶礼；寄缘引領，蕩烦累於新心。是則情異牛羊，乘明智而弘道；身如木石，假彫琢而成器。可不然乎？可不然乎？
鼠入角而至窮，更知何趣；名引言而显實，理極於斯。況復五滓交橫，四山常逼，而能安忍於时事，還是昏昏之所媚乎？所以大圣知时，通化陶誘：立正三宝，导濁識之所归；開明四印，示迷生之不昧。固得住法萬載，功由归敬之勳；神升四天，諒藉傳揚之力。广如慈经所出，豈虛搆哉？
今此之述本，被後進之初心；曲授称功体，非前良之早慮。固須叮嚀指掌，鋪覼相状，識三宝有数种之權謀，解七众无貳師之希向。言唯質露，意在修行，想有識者知，无繁於翰墨。故佛言：「吾言不在綺飾，令人受解为要。」敢附斯轍，筆記序云：
今於此篇，显三宝相，相隨见起，隨機四位：初謂一体，二謂缘理，三謂化相，四謂住持，各有名相。
初言一体三宝者。「一」是非二之名，「体」謂本識之謂。但以无始心体，性净如空，妄想客尘，封迷隨染，致使相从至于今日，经生歷死，无由厭曉。故《经》云：「诸法本来性相空寂，众生妄計彼此得失，轮回生死，不得解脫。」《经》云：「一切众生竝有佛性。」即我本識，出障嘉名。迷故曰凡，悟便名圣。所以貧女宝藏、力士额珠，性常清净，有而无用，为惑所覆，无由光显。如《经》深叢覆宝，移流杂味，然其本性，光淳无玷。所以前修闻此，勵力勤观，日故劫新，遂證斯德。及成妙觉，转依法身，身非始生，寄缘修显。後進闻此，興大志求，彼去已還，我云何住？遵途進德，還登位極。自昔已来，此乘无權，皆成正觉，逈出樊籠，俯應群心，興悲赴感。我之与佛，无始實同。彼以先觉，故先出有，我独不悟，盤桓下凡，一思此事，悔熱何及？今若不修，後生何據？
所以承遵《梵網》，以網魚龍(《经》喻內毒如龍难觸，欲貪如鯨吞海)，揖佩三身，憑依三學。爰初投足，先奉戒宗，戒本有三，三身之本：一、律儀戒，謂斷诸惡，即法身之因也(由法身本净，惡覆不显，今修离惡，功成德现故)；二、攝善法戒，謂修诸善，即報身之因也(報以众善所成，成善无高止作，今修止作二善，用成報佛之缘)；三、攝众生戒，即慈濟有心，功成化佛之因也(以化佛无心，隨感便應，今大慈普濟，意用則齊)。約佛有三，隨义三別，境非心外，百慮咸归。理實如此，不可餘见，或迷此及，試重广之。然則功德之本，非戒不弘，道初俗归，必先敬受，隨境起心，无非三戒。如約一生，心不懷惡，攝律儀也；有慈起善，攝善法也；將濟离苦，护众生也。內缘既尔，三佛皆然，离合待时，不定三一。故《经》云：「吾今此身，即是法身。」斯本从跡也。又云：「色声见我，名行邪道。」此跡異本也。故摩竭道成，高山先照；祇園開政，下乘後席。众说备之，可用通鏡，故先显由缘，後明性相。欲明性体，因言致理，不是飾非，終归显實。將使通明性体，解若心燈，後被以文筌，登岸捨笩，可也。
言一体三宝者，行者既知心性本净，悟解无邪，名为正觉。觉即佛也。性净无染，法也；性净无壅，僧也。今觉於本，名始觉也；本實体净，名先觉也。如此安心，如此練身，俯仰周循，无念不剋。俗云：「惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂。」彼沈俗士尚此放言，豈惟出道翻无此致？都不可也。
问曰：「卿发斯言，欲何標據？念念總是識心，言言都非智略，如何依準，得一舉而騰九萬耶？」
答曰：「夫以圣道遠而难希，净心近而易惑，为山基於一簣，为佛起於初念。故萬里之剋，离初步而不登；三劫之功，非始心而罔就。是知行人发足，常步此心，開示不由外来，悟入誠因內起。迷时謂礼外境，悟已還礼自心。故《经》云：『心想佛时，是心是佛。』如是斂念，会必精勤，积熏不已，自然清净。忘此外求，甫当行道，徒役身心，終为世福。故身子不思，经劫而居退忘；难陀整慮，終朝而拔其神。」上明一体三宝也。
二明缘理三宝者。理謂至理，天真常住，還是心体；且从染说，无始有終，但为惑網，不能出障。今以三學剋剪纏結，惑业既倾，心性光显，始終性净，无始无終，由法成立，隨境分相，即号此相为五分法身，謂戒、定、慧、解脫、解脫知见也。前之三學，从因受名：由戒护助，果成法身，故云戒身；定慧準此，可以類知。後二从果次第受名：解脫身者，由慧剋惑，惑无之处，名解脫身；解脫知见，以乃出纏破障，反照观心，故云知见身也。唯佛法中，三乘圣者具此五分，能为六道作大归依。故《論》云「归依於佛」者，謂一切智五分法身也。归依於法者，謂滅諦涅槃也。归依於僧者，謂诸贤圣學、无學功德，自身他身尽处也。即自他惑滅所无之处，故云尽处也。故《经》云：「一切圣人皆以无为法得名。」无为即无漏之別目也。由此三宝常住於世，不为世法之所陵慢，故称宝也，如世珍宝，为生所重。今此三宝为诸群生，三乘七众之所归仰，故名正归。若无專信，杂事邪神，虽受归戒，不得圣法。故《经》云：「归依於佛者，真名清信士，終不妄归依，其餘诸天神。」斯何故耶？以真三宝，性相常住，堪为物依。自餘天帝，身心苦恼，有为有漏，无力无能，自救无暇，何能救物？惟出世宝，有力能持。言归依者，如憑王力，得无侵害。今憑正宝，威福无涯，故使神龍免金翅之誅，信士超夜叉之难。五种三归，皆归此宝。或即名之同相三宝，由理通三世，义尽十方，常住三宝，此为至極。《经》云：「若人得闻常住二字，是人生生不墮惡趣。」斯何故耶？以知法佛，本性常故，一时闻解，熏本識心，业种既成，净信无失，況能立願归依，奉为師範？固当累劫清胜，义无陷沒。如《经》有人受三归依，彌勒初会，解脫生死，此乃出苦海之良津，入佛法之階位。但以罪多惡，重輕而慢者，虽曾受归，隨缘還失。是故智人初受归时，專心缘此，得名归依，故感善神隨逐护助。上明佛竟。後之二宝，缘此而生，如前广敘，以開靈府。
此理三宝，能生化相，弘道利生，罪福通感。故調達出血，业成劫罪；耆域出血，业成梵福。以化佛无心，猶如光焰，儀像非情，体唯无記。所感罪福，還約法身，由显相状，法身依故。以法本非形，无漏无色，不以相显，群有何依？故立像表真，厥趣斯矣。是知化佛供毀，一自法身，无有興亡，独称常住，言極繁矣。意在通之，但以澆淳在数，倚伏赴機，故列三法，限於萬載。所以金河西竭，玉關東鶩，代出八九，年逾六百，三遭殄除，終還興显，有何致斯？曆数未也。萬載已後，澆風不追，固无傳授，天祿終也。由慈氏運開，缘生道会，淳源將发，交謝應期，不虛設也。此明理宝是归依所宗，故覆詳之，令心有寄，故《出耀》云：「道之在心，不问老少；惟在刚烈，乃名道耳。信心以存，何往不剋？」文良證也，可不鏡哉？
三明化相三宝者。謂释迦如来，为佛宝也；所说滅諦，为法宝也；先智苦尽，为僧宝也。此化相三宝，或名別相，体是无常，四相所遷，滅过千載，但可追遠，用增翹敬。以贤劫中，三佛已往，无我第四，群生何依？長淪苦海，解脫无路。是以能仁膺期出世，说法度人，開八正之妙門，示一直之平道，近出人天之欲泥，遠登贤圣之津笩。將趣斯道，堦漸有由，说理三宝，令物归向。豈非真理常住，乘權御實，疎解形心，称为佛子。受道之賓，證澄无之本净；筌蹄之喻，显性空之玄理。事义光矣，神用明矣！群生依資，生滅尽矣。既而能事已隆，告以数終之運。非色现色，表法身之不亡；无形留骨，示化迹之无泯。所以碎身以生物信，全眼以导神功，斯道莫思，恩德非謝。故当敬養塔像，興起信根，先备此心，方知由委。
四明住持三宝者。人能弘道，萬載之所流慈；道假人弘，三法於斯開位。遂使代代興樹，处处傳弘，匪假僧揚，佛法潛沒。至如汉武崇盛，初闻佛名，既绝僧傳，開緒斯竭。及显宗開法，遠訪华胥，致有迦竺来儀，演布声教，開俗成務，发信归心，實假敷说之勞，誠資相状之力，名僧宝也。所说名句，表理为先，理非文言，无由取悟，故約名教，说聽之缘，名法宝也。此理幽奧，非圣不知，圣虽云亡，影像斯立，名佛宝也。但以群生福淺，不及化源，薄有餘資，猶逢遺法。
此之三宝，体是有为，具足漏染，不足陳敬。然是理宝之所依持，有能遵重，相从出有，如俗王使，巡歷方隅，不以形徵，故敬齊一。《经》云：「如世有銀，金为上宝，无銀有鍮，亦称无價。」故末三宝，敬亦齊真。今不加敬，更无尊重之方，投心何所，起归何寄？故当形敬靈儀，心存真理，导缘設化，义極於斯。《经》云：「造像如麥，獲福无窮。」以是法身之器也。《論》云：「金木土石，体是非情，以造像故，敬毀之人，自獲罪福。」莫不表显法身，致令功用无極。故使有心行者，對此靈儀，莫不涕泣橫流，不觉加敬。
但以真形已謝，唯见遺蹤，如臨清廟，自然悲肅，舉目摧感，如在不疑。今我亦尔，慈尊久謝，唯留影像，导我慢幢，是須倾屈接足，而行礼敬，如對真儀，为我说法。今不见闻，心由无信，何以知耶？但心用所擬，三界尚成，豈此一堂，頑癡不动？《大論》云：「诸佛常放光说法，众生无始罪故，對面不见。」是須一像既尔，餘像例然。樹石山林，隨相標立，导我心路，无越圣儀。
又作是念：见虽是色，了色心生，心外无尘，名为真观。言从心起，實唯識有，名为俗观。漸次增明，念念无绝。时功既积，熏習逾增。观道修明，不迷缘假，名願樂位修道人焉。道为人修，人能修道，故称行者名为道人。今則闻告懷嫌，誠当實籙。日損之謂，於斯自明，可不誡哉？
隨機立教篇第三(謂智有昏明，敬存理事。)
序曰：礼者，履也，敬而已矣。《经》云：「恭敬塔廟，謙下比丘者是也。」然則性涉昏明，推步通局，多㳂名相，少懷经遠。所以隨文綜習，道聽途傳，曾不討論，妄行章句。俗中尚云：「學而不思則罔，思而不學則殆。」況佛法玄奧，理事兼該，闻即依行，沈淪非一。至如《经》明净土，佛德无涯，尋声不敢移心，愛重不忘心口。乍闻秽土诸佛，情无一欣，便言无德可归，有罪未能消蕩，何憎愛之若此？誠不足以詳之。又闻《論》说多宝，別时引情，自謂精進果決，便即礼念绝缘。濁下愚凡，行斯膠固，性習虽久，終須漸移。如不更新，凡无成圣，綜執前迷，負愧彌重。以茲紹嗣，誠非遺寄。是知教門善巧，隨機淺深。深者行十使而无瑕，淺者示五燒而有净。净方不一，隨意欲而受生；佛智莫窮，任时缘而冥会。其猶朗月在空，流光小大之器；震雷云裏，飛声显晦之間。闻在前缘，不可一其情道；器惟积習，誠难等其利鈍。从此而观，方知螺髻身子，染净各封其心；忍土安樂，秽潔互陳其略。故文云：「我净土不毀而众见燒尽。」即其證也。寧不知彌陀杂秽，復示此而通引乎？豈不知六种震动，发蒙心之晝昏；三轮示现，統群情之夜朗。不虛設也。《经》云：「吾从成佛已来，种种因缘、种种譬喻，广演言教。无数方便引导众生，令离诸著。」著是病本，隨言即封。闻净著净，闻染著染。《論》云：「如蠅无处不著，唯不著火焰。众生亦尔。善不善法中皆著，唯不著性空。」故佛说四依，依智不依識。若肉眼见闻，如牛羊无異。正教如此，何得致迷？固当杜五过於未然，祖四依而作則。斯言極矣。復欲何哉？
恐好事者，須稟教量。故出一二，用弘其道。道貴清通，义非壅結。仍須識分，以自揣摩。无容冒罔，自謂超挺，生報茫然，孰識夷險？必有斯人，則自溺苦海，誰能濟拔。今約兩缘，立儀表行，入道多門，不过理事。理謂道理，通圣心之遠懷；事謂事局，約凡情之延度。圣非自圣，終假导而漸明；凡非定凡，亦因開而達解。是知愚智深淺，贤圣位階，由解行之遠近，致利鈍之乖異。故《論》云：「无分別智即是菩萨，菩萨即是无分別智。」菩萨約位，且列五十餘階。故知无分之智，念念利鈍，此言有旨。然使鈍士依事，引方土之欢娛，且以安身，身安而後道也；利人行理，剋正念而濯性靈，用以清心，心清而出有也。然利鈍千差，昏明等級，薄知綱領，標控神解。故歷诸篇，通斯一致，則披者不昧於由徑，行者无滯於发足矣。
乘心行事篇第四(謂識心迷倒，三毒常纏。)
序曰：上已显其機缘，心行备矣，識真俗之交務，鑒理事之相由。文明祖習之经，义曉疎通之理。至於附相行事，故習难倾，三贤猶染其尘，四果尚迷斯旨。是以迦葉起舞，舍利作瞋，难陀悅於練色，陵伽興於慢相。斯竝正使虽尽，餘習未亡，猶增恼於六尘，自網弊於三受。況乃下凡烦惑，无始習熏，今生道种正論，倫而不忍，以斯昏濁，徒生徒死，甚可惜哉！良以界称忍土，《经》云：「強識念力」，义当以正信而鞭後，以正解而导前。解則见理朗然，求邪倒而难獲(俗云：「夫志士有所之，当口興心誓。行人所不能行，謂仁义也；割人所不能割，謂情欲也；忍人所不能忍，謂苦樂也。」彼沈俗士，心无法澄，尚有斯致，況出道者正教滿目，不能行之；臨終方悔，自取沈溺)；信則識真仰止，知窳惰之易亡。如此栖神，可謂乘心行事；如此整慮，可謂无蟥稻梁焉。有他食在腹而业繫无知，他衣覆形而行增愚惑，誠不可也。
若夫心尘使性，知誰不无？識則无邪，常須節約；若任而縱者，无解脫期。故《经》譬觉賊，《論》示御心，制之一处，无事不辦，豈虛累哉？下凡烦恼，微細难知，麁而易觉，勿过三毒，自毒毒他，深可厭患。貪瞋一发，业構三塗，癡慢为本，故增垢結。是故行人隨有作业，先須執御，預知輕重。今約礼敬之儀，备條过状，如有失念，即知改革。且自識过尋悔，返净可期，昏昏任性，徒霑释种。
所以仰對尊容，貪拜广歎，求诸佛之护念，畏惡业之牽挽，等羝羊之前却，同难陀之欣奉，虽为善興，終归杂毒。是名因福起罪一也。
或矜高自舉，忌他名望，勤苦身心，恨恚陵物，外虽从稅，內實騰驤。或依时位列，相从礼謁，目睞同徒，妄生嫌怪。见有接声承拜者，言其如碓上下；见有威容細行者，言其造事詐作；见有在地蹣跚者，言其大无筋骨；见有音声濁鈍者，言其大不生善。如斯众也，通悉結收，业網所拘，報增鬼錄。
或高履長裙，剔削光潔，揚彫綵之华麗，曜龍鳳之文綺。或磨刮骨肉，鎣飾面門，上高殿而揚声，处靜众而長噫。山字在肩，有竦凌云之状；𭅕肘广脇，志逾鵬趐之形。稜層長慢，抵築朋流，忽突增癡，处处呈拙，如此胥徒，名癡毒也。故《論》云：「三三合九种(謂身、口、意，此三能起业也；自作、教他、见作隨喜，此三能成业也；现報、生報、後報，此三名业果也)，从三烦恼起(从三毒起，受三惡道也；从三善起，受人天也。广如彼解之)。」
以此文證，故知起业必由毒生，常須观度，方識毒相。故使行福而杂罪者，還承惡因，惡道杂受。故《大丈夫論》云：「修行大布施，急性多瞋怒，不惟正憶念，後作大力龍。修施陵懱人，後生金翅鳥。」施本捨慳，故感財報；嗔心行事，還興毒害。故龍受形，见觸傷等，三种害物，竝由瞋生。況今行敬，本为除慢，更增慢墮，已是业科，復起貪嗔，明招苦報。又如受形短陋，由嫌塔高；声駐軍馬，由興鈴供。罪福杂受，其相紛綸。略引数條，知非妄作。
昔元魏时，勒那三藏见此敬養，勤惰不倫，便出七种礼佛法文，極繁委广，如後明然。凡所作业，三性为宗，一俯一仰，非心不就。心必依缘，缘通內外；不起則已，起必性收。善惡兩性，作业感生；无記之缘，多归癡种。种虽无記，亦有善惡，夢业受生，如《論》具引。是知捨受昏蒙，难为醒決，故当臨事籌理，必不陷溺清心。
寄缘真俗篇第五(謂身心所行，功存真俗，前虽明於事理，亦是真俗所收，但彼據於初心，此則正存終行。)
序曰：真俗二諦，由来尚矣，不由功用，任運现前。故《論》云：「诸佛说法，常依二諦。」今时行敬，亦準圣言，不虛設也，然須達解兩諦所由。故《論》云：「知尘无所有，通達真；知唯有識，通達俗。」若不達俗，无以通真；若不通真，无以遣俗，以俗无別体故也。正論成观，令人受行，良以真俗修復，空有交津，迷想见則生途日增，悟形心則高軌潛起。豈不以形纏桎梏，報果不可頓銷，謂隨俗也；心可名談，披析莫知其趣，謂通真也。在言易净，真理可用心求；據行难明，无始習熏故尔。是知心惑綿遠，虽观而集起紛紛；身相事显，屈折而便倾高慢。慢为恒俗所恥，卑退有識同遵，既为道俗通嫌，故当行观厭，折挫摧拉，加功剝削，方覈情根。所以大圣垂訓，法喻所归，止在誡約身心，无㳂逸欲。或比行廁畫瓶，或擬危城杯器，故有將崩朽宅，三火恒然；逃隱空聚，五刀恒逐。井河引喻，逼形器於刹那；屠肆牛羊，切性命於漏刻。义当領斯監舉，力勵專征，割略科程，課时賦业。合掌翅跪，𪷤若臨深，欽重仰止，悚猶乘薄。諦惟形聚，但见尘叢，舉目澄睛，无非靈像。理須嗚咽涕呬，慨我沈淪，圣容久謝，惟承餘迹，过由我生，何不悲悼。猶有微善，宅報在人。又矚遺尘，親尊影塔，脫生餘道，對目莫知，猶如我今不见真佛。由此悲慶交懷，无容怠惰，所以專志顒仰，夕死如生。故数数重述，意存常制。
今明真俗行敬，事理相由。良以凡習寄缘，憑心舟濟，形假澡沐，心便清遠。是須庄严道場，位置尊像，斯即開神明之正路，亦乃通圣道之明津。初舉三身之方土(《普贤观》云：法身毘盧遮那，遍一切处。其佛住处，名常寂光。餘應化身，以類標列也)，次显十佛之光化(如《龍樹十住論》中具列善德等相状)，称揚相量，各有戒儀，懺悔勸请，甄別位置(亦如彼《論》解其除罪，方法大明，广如彼说)。斯竝性绝色心，形非識有。故《经》云：「色声见求，名行邪道。」
但以无始倒凡，隨情妄執，約相猶迷邪正，何能頓遣见闻？所以大圣观機，未得垂道，權说福业，用接愚心。故舉净方之胜相，发动迷心之背向，且攝邪心，令从正法。漸漬既久，心性转明，方示非真，令行理观。據此修捨，實是知機。若彼下愚，未闻真道，即为化说，色声非真，心路蒼茫，莫知投寄，福业不行，道心无涉，遂即双廢，長处罪流。由此方便，引令出有，故示西方極樂世界，令心翹注，不得转移。但此下愚，貪滯难拔，縱任想像，何时通悟？故行事福，漸行理观。身本頑癡，不可繩持，心是道因，从缘便悟。謂此形儀，本唯識有，迷於本習，妄见我人。故須徵研，令行敬養，令见我身，俯仰上下，唯尘生滅，来往屈申，此隨俗也。重观此身，但尘非我，妄謂我所，能有行敬，據此一理，名通真也。真本非心，今隨心起，名隨俗也。知真非心，名道真也。如是念念，以後奪前，漸漸增明，久而明利。若隨故習，忽此不修，還同无始生死轮转。是以力勵隨念剋思，一一科程，令其升進。然則圣凡之道，自古相傳，凡非定凡，故有逆流返本之迹；圣非自圣，終因漸悟观達之功。故凡可为圣，以佛性为宗元；圣不为凡，以悟解为归敬。是知理事行務，且隔形心，至於动用，真俗竝观。所以隨其发足，畢約兩缘，知无显真，知識是俗，种从缘起，方可有階。若身心兩分，真俗二路，三倒常行，革凡何日？
有人心路慞惶，情投莫準，闻余此及，勃尔興言，撫掌大笑曰：「言何容易？一何虛誕？嗟乎不學，浪有涉言。吾闻真俗竝观，登住方修，如何下凡僣他上圣？理义不可，急須改之。」
余曰：「不可改也。发心畢竟，初後心齊，唯識四位，凡圣通學。今則在凡不學，何有剋圣之期？故須发足竝修，修明自然位圣。是知修道行人，常观正理，不可執文，便乖义實。故四依撿失，念念準承，当須依智，不依於識。識俗所習，智是道筌，圣立正儀，无容輒濫。文明上地，止據階缘，覈其双遊，終归妙觉。故《经》云：『常在三昧见诸佛土。』不以二相，斯文可依，如執未開，更为广引。经論明地，行位殊途，初地施净，二地戒净，豈可经一僧祇，方行施戒？此亦示地位之淺深，開行相之階漸，令诸修趣之士踐跡可期。若为说萬行齊修，方衢同進，則心路茫然，不知蹤緒，故有教迹殊異。如能一以貫之，則大观於日月矣。」
引教徵事篇第六(教謂圣教，事即礼敬，故引四依，以證三善。)
序曰：有人言：「上列機缘，文理备矣，深知信为道元功德母，智是出世解脫因。但以根鈍时澆，信堅难具，行淺德劣，智正易迷，如何不知大圣立事理之教乎？乃欲統群機之大小，迷於五乘之化；遺隨宜之方便，悟於一道之致。蒙又惑焉，未喻斯理。」
答曰：「经教引心，意存懷遠，取其大致，未可專文。故《经》云：『虽诵千章，不义何益？』是知深有所以，熙何未悉其致。致为指也，得月而指自忘。俗流常詠『得意忘言』，豈意道門猶行封滯？然則四堅果信，成行起於下凡；在凡不行，圣信无由而剋。义實如此，即須念念徵責，步步推繩，猶自迷妄叢生，豈類全无思擇？如不思擇，非行道人。故《经》云：『虽诵千义，不行何益？』文良證矣。今立正儀行敬，須本教宗，教有權實不同，行亦昏明殊則。先須通其立本，然後附本興懷，可也。经说四依，區分三位，足为末代之龜鏡，信是众行之宗師。大圣致詞，終不徒設，準教行事，畢正无邪。初人四依，謂从初贤至於極圣。人資无漏，法体性空，據此依承，理无邪倒。但以无相好佛，尚惑魔形，況有識凡夫，能无受亂？故立法依，显成楷定。
「初明依法不依人者。人惟情有，法乃軌模，性空正理，体离非妄，即用此法，为正法依。《涅槃》極教，盛明斯轍。今行事者，隨情妄依，多棄法依人，起則致乖，遺寄陷溺身心。若能反彼俗心，憑準圣量，隱心行務，知非性空，乘持此心，以为道路，一分知非，明順空理，一分观厭，明違有事。如此安心，分名修趣法性真道。
「二明依义不依語者。語是言说，止是張筌，义为達理化物之道。證解已後，绝慮杜言，法尚應捨，何況非法。故《经》有捨筏之喻，人懷目擊之談，豈不以言詮意表，得意息言，月喻妙指，无宜不曉。今謂得义，乃是言真。行道者常观常破，常观依語，常破隨义。謂言隨义，還是诵言。但无始妄習，執见鏗然，靜退詳研，方知此过。不尔奔飛，追声不及，又可思惟？
「三言依智不依識者。識謂现行隨尘分见，眼色耳声，耽迷不觉，与牛羊而等度，同邪凡而共行。大圣示教，境是自心，下愚氷執，尘为識外。所以化导，无由捨之。是知滯归凡識，倒遣圣心，愚迷履歷，常淪三倒，勇勵特達，念动即知，知倒难清，名为依識。知流須返，名隨分智。如是加功，漸增明大。後见尘境，知非外来，境非心外，是自心相。安有愚迷，生憎生愛？思擇不已，解異牛羊。
「有人问云：『卿立此論，明智異愚，如何達观，猶称凡識？』
「答：『圣智无涯，积空显德，豈惟一述，即謂清昇？此但得語，隨言還執。深知此執，无始習熏，三祇无間，方能倾尽。杂血之乳，不可偏言，起伏之相，於是乎在。如《经》「初地行施，餘隨分修」，高軌立儀，令人修學。何言一解，剩能窮智？必智可窮，未曰高胜。今人口诵其空，心未忘有，騰空不起，入火逾难，俱是心相封迷故尔。後得通達，心隨转用，豈不如鳥之遊空，自当如布之火浣，不足怪也。所以修道正士，念念分心，捨前詳後，新新转妙，一俯一仰，恭敬尊重，竝足合掌，收攝怠惰。分分增明，仍猶过習，如何氷執，一观便休？此乃凡懷，遵承倒我，我我因循，何由见觉？故当籌此，分有出期，還執出见，猶承愛种。載思載削，气味淳深，重徵此味，還由自起。知唯識有，何日消亡？在凡道行，域心齊此。更有胜道，非復在言，言既莫存，焉資翰墨？此一途也。重惟翰墨，實是心相，如前開責，无非道缘，竝委登機，臨陣交決(如《論》中：「欲是初軍，憂愁第二，嗔恚第三。」广如常途所引)。但出圣道，无始未经，今欲革凡，理變恒習，自揣形服都非俗流，如何想观全乖道望？誠可笑也。』
「四依了义经不依不了义经者。此之兩经，竝圣言量。凡入道者，率先曉之，則无壅不通，有疑皆決。但为群生性識深淺、利鈍不同，致令大圣隨情別说。然據至道，但是自心，故《经》云：『三界上下法，我说惟是心。』此就世界依報以明心也。又云：『如如与真際，涅槃及法界，种种意生身，佛说唯心量。』此據出世法体以明心也。終窮至實，畢到斯源，隨流赴感，還宗了义。故佛以法，約定權機。何以知然？且如欲有亂善(礼佛、诵经、观想、念佛等，竝是世善，不能出有)，体封下界，《经》中有说为不动业，及以成佛，竝非了义。以此凡愚，少厭欲苦，令修净观，多生退沒，故隨意樂，说为道业。然其此业，因亂果定，覈其修證，成相似報，得生善趣，事净國土，終非事业，剋於佛果。後因前业，重更修明，靜智澄清，方遂前願。故《論》云：『若有诵持多宝佛名，得生净土者，別时遠意。』且就一權，自分麁細，福道交加，純杂备有。恐新闻者有致烦昏，故且筆削。餘如凡圣行法，次第广解。此之一篇，分定邪正，不解不行，則非所述。
「行四依者，律中自明，三乘行者，通所資用。所謂納衣、乞食、樹下、尘藥，各有開制，如常共傳。餘有四种墨印、四种广说，如別显之，故不备載矣。」
約时科節篇第七(謂六时礼敬，三业加勤。)
序曰：夫为務學之士，无时不行，固得念念策心，新新習起。豈可前念背惡，遂剋苦而靜尘；後念陵善，便縱意而揚怠？所以《論》美四修(謂長时、无間、恭敬、无餘也)，《经》歎一慮(謂行、住、食、息，常尔一心也)，然後方能正想，革绝凡懷。但为倒想沸騰，难为執捉，教称野鹿，又等圓珠，不可徵治，无由待對，事須商量分次，以法籌之。是以《論》云：「菩萨晝三夜三，礼念诸佛。」致使宗文之士，崇遵此教，遂分六时，以净三业。餘时捨縱，且習由来。此則福淺罪深，无由拔本。又理都不然，情亦不可。何以知乎？夫以六时之候，接俗恒儀，類彼八齋，同於五戒。言虽有数，事义无窮。準此以論，故知擇日分时，可以例準。
《经》云：「汝等晝則勤心，修習善法，无令失时；初夜、後夜亦莫有廢(此謂晝夜一心常行道观，撿據身心，无人无法故也)；中夜诵经，以自消息(此謂日夜剋心，惑致昏昧，故以言诵经，用散情意)。」以此文證，通日連夜，安有閑时？然自末代下凡，烦恼濁重，約令恒作，退住俗流。或竊服疑阳，因修歲月，寄心无地，投形无所，連日通夜，一敬不行，任业流溺，知何不起？故設六时，以接愚惑，微得漸集，猶胜沈昏。後漸明閑，連时接運，猶謂为好，好故須除。凡夫起行，各有異倫，曾習便欣，未行便捨，致有去取，众務紛然。竊闻泥洹法域，入有多門，萬行虽殊，宗归捨著。但以罪业違理，一向不行；福业順生，观时修捨；出世道业，由来未经，故須專志，不容寧捨。经虽广说，不出此三，約理求文，斯皆統攝。
然今隨習，各有生心：或樂禅靜，則以礼拜为麁疎；樂礼拜者，又以禅思为坐睡；读诵講解，偏誚默念之徒；苦節独住，特忿清談之叟。是則相从奔競，莫委其情。朋騰任情，不可比擬。夫以大圣立教，卓出恒倫，序其指归，終为离著。至於隨境流观，陶甄性靈，广張声教，都惟可學。學在三位，以攝教源，祖而修奉，不越斯位。乃至分时督課，前修舊行，日夕三时，礼悔相續，可謂儀形有據，不墜彝倫。外攝群小，開俗信於未然；內斂恒情，增天龍之护助。若此行之，不徒設也。且礼念之法，自有威儀，三學言归，俗多分異。元立三學，同倾一惑为宗；以三征之，不可分为三別。如《論》所云：「戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊。」明喻即目，何用深思？尋喻乃三，約賊唯一，事分三义，宗成一滅。故重張之，意存通領。旦如礼敬一法，用息慢高，如不屈躬，斯名犯戒；常念在心，斯學定也；常知无我，斯名慧也。一敬如此，餘行同然。是則萬行殊途，三學攝尽。
今學教者，皆三別蹤，又執自計，以破他部，擬前喻说，理不容非。固須一事㳂修，隨分二學，更为重显。如佛立戒，无境不修，名作持；惰名止犯，犯从止起。畏犯修持，持名隨戒。戒名警策，是为戒學。安心此學，非定不行，名定學也。深思此學，为滅倒情，縱而不學，還順生死，为绝苦本，非學不明，力勵徵責，名慧學也。如此漸境，漸境託心，凡倒漸輕，圣解漸厚，积功不已，无往不成，千里一步，如前具述。时序可惜，无容自欺。
释門归敬儀(卷上)