释門自鏡錄序
释門自鏡錄
No. 2083
释門自鏡錄序
蓝谷沙門懷信述
余九歲出家。于今过六十矣。至於逍遙广廈。顧步芳阴。体安輕軟。身居閑逸。星光未旦十利之精饌已陳。日彩方中三德之珍羞總萃。不知耕獲之頓弊。不識鼎飪之劬勞。長六尺之躯。全百年之命者。是誰所致乎。則我本師之願力也。余且約計五十之年。朝中飲食。盖費三百餘碩矣。寒暑衣藥。盖費二十餘萬矣。尔其高門邃宇。碧砌丹楹。軒乘僕竪之流。机案床褥之類。所費又无涯矣。或復无明暗起。邪见橫生。非法棄用。非时飲噉。所費又难量矣。此皆出自他力。資成我用。与夫汲汲之位。豈得同年而較其苦樂哉。是知大慈之教至矣。大悲之力深矣。況十号調御以我为子而覆之。八部天龍以我为師而奉之。皇王虽貴。不敢以臣礼畜之。則其貴可知也。尊親虽重。不敢以子义瞻之。則其尊可知也。若乃悠悠四俗。茫茫九土。誰家非我之倉儲。何人非余之子弟。所以提盂入室。緘封之饍遽開。振錫登衢。弛慢之容肅敬。古人以一飡之惠猶能効節。以一言之顧尚或亡躯。況从顶至踵。皆如来之養乎。从生至死皆如来之蔭乎。向使不遇佛法。不遇出家。方將曉夕犯霜露。晨昏勤隴畝。馳驟萬端。逼迫千計。弊襜尘絮。或不足以盖形。藿茹䬸食。或不能以充口。何暇盱衡广殿。策杖閑庭。曳履清談。披襟閑謔。避寒暑。擇甘辛。呵斥童稚。徵求捧汲。縱意馬之害群。任情猿之矯樹也。但三障云聳。十纏縈結。擬愛亂心。狂愚患恼。自悔自責。经瞬息而已遷。悲之恨之。歷旬朔而俄變。或復昇堂致礼。恥尊儀而雨泣。對格披文。慚圣教而垂淚。或鶉衣木食。困辱以治之。損財去友。孤窮而苦之。竟不能屈慢山。清欲火。捨麁弊之声色。免鑊湯之深誅。豈不痛哉。豈不痛哉。所以常慘常啼酸辛而不極。空藏地藏救接而无方。余又反覆求己。周旋自撫。形容耳目不減於常流。識悟神情參差於名輩。何福而生中國。何善而預出家。何罪而戒撿多違。何釁而刚強难化。所以縈紆日𣅳。佇歎中宵。莫識救之之方。未辯革之之術。然幼蒙庭訓。早霑释教。頗闻長者之遺言。屢謁名僧之高論。三思之士假韋絃以是資。九折之賓待箴銘而作訓。故乃詳求列代。披閱群篇。採同病之下流。訪迷津之野客。其有蔑圣言。輕业累。縱逸无恥。頑疎不撿。可为懲勸者。並集而錄之。仍簡十科。分为三軸。朝夕观览庶裨萬一。若乃坐成龍報。立驗蛇身。牛泣登坂。駝鳴遶寺。或杖楚交至。遍体火然。或戈戟去来應时流血。或舌銷眉落。或失性发狂。或取把菜而作奴。或侵束柴而然足。寄神園木割肉酬施主之恩。托迹圜扉變骨受謗人之罰。昔不见而今见。先不知而始知。号天扣地莫以追。破膽摧肝非所及。当此时也。父母百身而无贖。親賓四馳而不救。貨賂委积而空陳。左右撫膺而奚補。向之欢娛美樂为何在乎。向之朋流眷屬为何恃乎。嗚呼朝为盛德唱息於長廊。夕为殤子哀慟於幽房。匪斯人之独有。念余身兮或当。儻百年兮一遇。將恥悔兮何央。可不愴乎。可不懼乎。故編其終始。备之左右。佇勗書紳之誡。將祈戰胜之功。其有名贤雅誥。哲人殊迹。道化之洿隆。时事之臧否。亦附而錄之。以寄通識。古人云。百年影徂。千載心在。實望千載之後。知余心之所在焉。
释門自鏡錄條目
卷上
业繫長遠錄一
勃逆闡提錄二
輕毀教法錄三
妬贤嫉化錄四
忿恚貪鄙錄五
俗學无裨錄六
懈慢不勤錄七
卷下
害物傷慈錄八
飲噉非法錄九
慳損僧物錄十
十科所收凡七十三條(雅誥二章。事蹟七十一人。附见十四人)。
释門自鏡錄卷上
业繫長遠錄一
西域圣者達磨蜜多五百世作狗身事
佛滅度後罽賓山中。有圣比丘。名達磨蜜多。才慧超绝坐禅第一。蜜多住处有三重窟。时有二僧。遠闻胜名故往礼拜。见尊者獘衣醜露。於下窟竈前为欲調伏身心为僧然火。是时二僧问言。長老達磨蜜多为在何处。答曰。在彼重窟最上房中。彼便往尋。尊者以神足力欻還本房。二人既见咸生疑怪。曰大德圣人威名滿閻浮提。何故自屈为僧然火。蜜多曰。子今当知。我念生死受苦長遠。若使頭手可得然者。吾当为僧而並然之。況餘身分及以然火。何足为难。吾念往昔。五百世中常为狗身飢餓窮困。虽经多身唯兩得飽滿。一者有人飲酒大醉道側反吐。我行遇见獲一飽。又曾为貧家作狗。夫妻煮粥以器盛之。有事暫行。我以飢故內頭器中食之。得飽拔頭不出。人来见之。大起嗔心。便以利刀斬斷吾頭。自念狗身五百度受。虽逢二飽而失身命。是故思惟。生死長久周旋五道。隨所生处。无不受苦。故吾今者不憚劬勞。何辭为僧而然火也。
西域圣者阇夜多遇见鬼及烏歎生死久遠事(出付法藏傳)
昔傳法圣者阇夜多。將诸弟子入城。至門慘然不悅。小復前行路见一烏。忽然微笑。弟子怪问。因而答曰。初於門下见餓鬼子。飢急困弱自言。母生我已。入城求食。自別已来。经五百年。飢虛窮乏命不久遠。及见其母。具述兒意。母曰。我辭入城经久求食不得。設得少唾強鬼所奪。始於今日值一人吐。邊无餘鬼。將欲与子。然又門下多有鬼神畏所奪。故不敢持出。願尊者慈蔭將我出城。所齎涕唾与子共食。吾又问言。生来幾时。答曰。我见此城七返成壞。吾闻彼言深悼生死无有邊際。是以嚬蹙慘然不樂。又於过去九十一劫。我於尔时为長者子。至願出家厭离尘欲。我若出家必斷众結成阿罗汉。但为父母不见从志。強为娉妻冀求繼嗣。既不獲免。娶妻生子。又求出家。兒年六歲。父母教兒。汝父辭我欲出家者。汝可抱足語父。曰若捨我去誰当活我。先当见殺然後可去。我见兒抱遂生愛戀。便語子言。我今为汝不復出家。由是兒故。不得道證。九十一劫流转五道。以生死身。未曾相遇。今以道眼。见生烏中。愍其孾愚。由是故笑耳。
西域圣者离越辟支佛曾謗人偷牛得報事
昔月氏國城西有大山。是离越辟支住处。猛上去此。不遠有人失牛。尋到此山。值此辟支然火染衣。宿业力故。当於尔时鉢變为牛頭。法衣變为牛皮。染汁變为血。染滓變为肉。柴變为骨。其迹既尔。遂为牛主執入獄中。弟子推覓莫知所在。从是荏苒年经十二。後遇因缘知在獄中。便向王说。我師在獄願王放赦。王问獄典有僧否。獄典曰无僧。弟子白王願喚獄中沙門者出。我師自出。獄典尋喚辟支佛即出。此辟支佛在獄既久。发長衣壞沙門形滅。诸弟子等礼而问曰。師何在此。師於尔时答以上事。弟子復问。宿世造何因。今令致此。師答曰。吾於昔时謗他人偷牛。致使如此耳。
晉沙門慧達死入地獄并宿世犯戒事(出冥祥記等)
释慧達俗姓劉名萨荷河西离石人也。在家时長於軍旅。不闻佛法。尚武器好畋獵。年三十一暴病而死。体且溫柔。家未敢殮。至七日而蘇。说云。將尽之时。见兩人執縛將去。向西北行。行路转高。稍得平衢。兩邊列樹。见一人執弓帶劍当衢而立。指語兩人將荷向西。见屋舍甚多。俄见兩沙門。謂荷曰。汝識我否。荷答。不識。沙門曰。今宜归命释迦文佛。荷如言发念。因隨沙門俱行。遙见一城。類長安城而色甚黑。盖鐵城也。见人身甚長。大膚黑如漆。頭发曳地。沙門曰。此獄中鬼也。其处甚寒。有氷如石飛散。著人頭頭斷。著脚脚斷。著臂臂斷。二沙門云。此寒氷地獄也。荷乃內自剋責便識宿命。知兩沙門往维衛佛时並其師也。于时得作沙門时。以犯俗罪不得受戒。虽世有佛竟不得见。从此已来再得人身。一生羗中。今生晉地。次见刀山地獄。次第经歷观见甚多。獄獄異域不相杂廁。人数甚多。不可称計。楚毒科法略与经说相符。俄有金色暉明皎然。一人長二丈許。相好严华。舉体金色。左右曰。观世音大士也。皆起迎礼。有二沙門形質相類。併行東西。萨荷作礼畢。菩萨具为说法。出千餘言。又云。汝應歷劫备受罪報。以甞闻经法生欢喜心。今当见受輕報一过便免。汝得濟活可作沙門。萨荷又遇见。有人謂曰。在襄阳时何故殺鹿。荷跪答曰。他人殺鹿。我加槍耳。又不噉肉。何缘受報。时即见襄阳射鹿之地。草樹山藪宛然在目前。所乘黑馬並皆能言。悉證荷殺鹿年月时日。萨荷懼然无對。須臾有人。以叉叉之。投鑊湯中。自視四体潰然爛碎。有風吹身聚水岸邊。忽然不觉還復全形。人復謂曰。汝又射雉亦甞殺雁。言已叉投鑊湯。准前糜爛。受此罪已乃遣萨荷去。去入一大城。有人居焉。謂荷曰。汝受輕報。又得還生。是福力所扶而今已後不復作罪。乃遣人送萨荷。萨荷遙见故身。意不欲還。送人推引。久乃附形。而得蘇活。奉法精勤。遂即出家。其後禅悟妙化。別有傳記。
唐沙門道光多生求度不得官名事(出新錄)
释道光。并州人也。俗姓張氏。家風靜退。恥居名官。光童年邁俗。夙知齋戒。十歲辭親。周求问道。因自剃落飄寓關中。後事道宣律師。行解尤著。轮誠歷思。曉夕諮承。至於孝養溫清。邈绝儔伍。宣以其情礼兼到。彌加誨誘。精學数紀遂成洪器。然永徽嗣曆留意释門。頻有度人。光每缘差不預。中心愧恨恒懷怏怏。至麟德年中。宣以戒德。忽感天神往来。累朔共談名理。从过去数佛。已来行坐时处莫不縷悉。宣因问经律開遮圣跡由緒。乃著通記一部十卷。又从容之暇。问天神曰。宣有弟子道光。孝愛淳至不知。何业遂能如此。神曰。光与律師为父子門徒。已歷三百餘生也。恩狎綿久故致其然。殘報餘缘今猶未尽。又问。光頻求度戒。竟不遂心。復何业所致。神曰。光昔毘婆尸佛时。曾为寺主时。有一僧。戒行多闕。寺主忿之。送令還俗。缘此业故。生生入道不得官名。此业餘殃今由未尽。宣亡之後。光擇木東西。因止河北。至上元二年。天皇为孝敬皇。重修白馬寺。寺主崇义备尽搜尋。光以声闻夙昭。應茲嘉選。奏名入內。光因染疾。勅下魏州。身已殂逝。驗天言信矣。有抱諒禅師。与光周旋数載。屢承光说默記在心。及闻名就身亡。方知其业命如此。向余具说。
勃逆闡提錄二
宋北多宝寺道志偷相珠受苦事(尼智通附)
道志未詳何許人。少出家。住宋北多宝寺。甞典知殿塔。幽竊帳盖等物。後遂偷像眉間相珠。既而開穿垣壁。若外盜者。故僧众不能觉也。积旬餘日而得病。便见異人以戈矛刺之。时来时去来輒驚叫。應声流血。初猶日中兩度如此。其後彌甚刺者漸。数傷痍遍体。呻呼不绝。其寺僧頗疑其有罪。欲为懺謝。始问猶諱而不言。將尽二三日乃具自陳列。泣涕请救。曰吾愚勃昧道。謂无塗炭。失意作罪。招此殃酷。生受楚栲。死嬰刀鑊。已麋之身唯垂哀愍。別无餘物。唯衣被氈履或充足一会。并須请故舊为吾懺悔。昔偷像相珠二枚。一枚已屬嫗人。不可復得。一枚以質錢。在陳照家。今可以贖取。言終而卒。既贖相殊。并設齋懺。初工人安珠。展转回旋終不諧合。众僧復为礼拜燒香乃得著焉。年餘而同學等。於昏夜闻空中有語。詳聽即道志声也。云自死已来。备嬰痛毒。方累年劫未有出期。赖蒙众僧哀怜救护贖相珠故。於苦酷之中。时有間息。感恩罔已。故暫来称謝。言此而已闻其語。时腥腐臭气不可言。言終稍歇。即泰始末年也。
尼智通。少出家。住京師簡靜寺。信道不篤。元嘉九年師死。罷道嫁为魏郡梁犀甫。为妻生男。六七歲家甚貧窮。无以为衣。通为尼时有数卷素无量寿法华等经。悉練擣之以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸竟体剝爛状若火瘡。有細白蟲。日出升餘。慘痛烦毒晝夜号叫。闻空中語云。壞经为衣。得此劇報。旬餘而死。
北齊晏通盜錢恥像现身著癩地陷事(出關中風俗傳記)
晏通不知何許人也。虽廁道門。志多愚鄙。倚託功德。以祈潤沃。甞鑄一大銅像。光趺侍衛並悉闕之。所得施財輒以自入。而号像为出課奴焉。後时经久片无所得。通便執杖謂像曰。奴何不出課。將欲笞之。未舉手間。忽见一人。長二丈被戈甲怒目直前曰。无赖竪子何忍於佛像如斯乎。便提颈离地数尺。鐵杖鞭之。从首至足遍身流血。通叫呼求哀。声闻里外。道俗观者莫不寒心。十日以外杖瘡之下。更生癩瘡。大如桃杏。膿泄流溢。遍体紅赤。状若火然。去之数步。熱气傍及。通但曉夜号叫宛转膿血。经百餘日。其房乃地陷数尺。於是而終。
唐思礼折像盜絹被神壓打事
思礼未詳其氏。雍州蓝田人也。立性庸淺志規苟利。虽復緇衣未洽真化。以咸亨年中。於蓝谷悟真寺夏日安居。于时众徒数十率多精鍊。礼偷形濫吹每懷不軌。乃於殿內竊像裏絹。数日诸僧觉之。莫知誰盜。遞相推鞠人懷疑惑。愧悔者多各欲馳散。时上座法藏對众言曰。傳闻此寺靈跡極多。今既有人毀折像。护伽蓝神豈当默尔。三日之內願示其事。令僧众得安。言訖各归。礼於鐘樓下所住房晝寢。遂见白衣大神。陷礼於床壁之間。垂首向下以石壓之。至明旦诸僧既不见礼。就房訪覓。其房堅閉甚牢開竟不得。经一宿怪之逾甚。遂鑿穴戶扉。正见礼在床間。像裏之絹疊在身上。遂共提舉致於門外。见其面色如漆气息不通。僧等为之懺悔。久乃稍穌。自陳罪惡。至夜而遁。莫知所終。
輕毀教法錄三
西域无垢友論師謗大乘五舌重出事(西域傳于闐沙門附)
昔西域論師。名毘末罗蜜多。唐言无垢友。迦濕彌罗國人。於一切有部而出家焉。博綜小乘声馳五印。將归本國途。次众贤論師之塔也。拊而歎曰。惟論師雅量清高抑揚大义。方欲挫異部立本宗业也。如何降年不永。我无垢友猥承末學。異时慕义曠代懷德。世親虽沒宗學尚傳。我尽所知当制诸論。令贍部洲诸學人等绝大乘称滅世親名。说是語已。心发狂亂。五舌重出熱血流涌。知命必終裁書。悔曰。大乘教者佛法之中究竟说也。名味泯绝理教幽玄。輕以愚昧駮斥先進。報應皎然滅身宜矣。敢告學人厥鑒斯在。各慎尔志无得懷疑。即大地为震命遂終焉。当其死处地陷为坑。时有罗汉。一见死处而歎曰。惜哉苦哉。今此論師任情執见。毀惡大乘墮无間獄矣。
于闐沙門跋折斯罗那。此名金刚軍。受持小乘俱舍論學。不信大乘。每斗諍誹謗。兩目因之失明。经十餘年。盲无所见。後闻師子友誨。乃未能全信。且誡诵观音心呪。便即兩目明徹。因大回向归信大乘。捨於小學。
宋京師東安寺释慧严神誡事(僧嵩僧淵附)
释慧严。姓范豫州人。理識清博學者所宗。时大涅槃经初至宋土。文言致善而品数疎簡。初學难以措懷。乃共慧观謝靈運等。依泥洹本加之品目。文或过質頗亦治之。刪四十卷者为三十六卷。始有数本流行。因寢寐之間忽见一人。身長二丈儀形甚偉。謂之曰。涅槃尊经何以輕加斟酌。严觉已惕然不悅。猶有意以立。未有改心。至明夕復见昨人。状有怒色。曰若執本圖尋令君知之。严驚失声。乃更集僧收前本。隨得而禁之。識者諫曰。此盖欲誡勵後人耳。若必不應何容今始夢耶。严虽以为然終懷懼矣。
又太始之中。中興寺僧嵩明数論。末年僻執謂佛不應常住。臨終之日舌根先爛。
又梁代彭城僧淵誹謗涅槃。即舌根斯須消爛。
齊鄴下大觉寺僧範布萨见神責竪义事
释僧範。姓季氏平鄉人。二十九出家。學行兼富。为时所尚。甞講法华经。輒有一僧。毀云。竭斗何所解。当即有神。特加打楚。死而復穌。又经宿他寺。正逢布萨。有僧昇座將欲竪义。乃曰。竪論法相深会圣言。何勞说戒。僧常闻耳。忽见一神。形長丈餘貌甚雄峻。来到座前问竪义者。今是何日。答是布萨日。神即以手搭之。拽于座下委頓垂死。次问上座搭拽同前。範自是至終竟无说欲。乃至疾重輿而就僧。所以重茲戒日樂见法身也。
齊鄴下宝明寺僧云廢布萨被神害事
释僧云。不知何許人。聰辨辭令备閑大小乘。住宝明寺襟帶僧倫。以四月十五日。臨说戒时。僧並集堂。云居上首。乃白众曰。戒本防非人人诵得。何勞烦众数数闻之。可一竪义令後生開悟。气格当时无敢抗者。咸从之訖於夏末常廢说戒。至七月十五日。將昇草座。失云所在。大众以新歲未受。交廢自恣。一时崩騰四出追覓。乃於寺側三里許古塚內得之。遍体流血。如刀割处。借问其故云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色瞋云改變布萨妄令竪义。刀膾身形。痛楚难忍。因扶接還寺。云竭情懺悔。乃经十載说戒。布萨读诵众经。以为常业。臨終之日。異香迎之。神色无亂。欣然而卒。
唐襄州神足寺慧眺謗三論拔舌三尺事(孝慈神肪信行附)
释慧眺。姓庄氏。少出家。以小乘为业。馳譽江汉。承象王哲公講三論。心生不忍曰。三論明空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳並皆流血。七日不語。有汰律師闻之。曰汝大癡也。一言毀经罪过五逆。可信大乘方得免耳。乃令懺悔舌還收入。便輿往哲所誓聽大乘。後每講法华华严。用陳懺謝。甞在松林坐禅。见有三人形服都雅。请受菩萨戒。受訖白。曰禅師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。闻此語重屬。涕泗交流大哭還寺。在哲房前宛转嗚咽。不能得語。又勸化俗士造华严大品法华维摩思益各百部。終时感林樹變白。可謂过而能改焉。
慈門寺僧孝慈。年可五十。幼少已来依信行禅師。说三階法。以修苦行。常乞食为业。六时礼懺著糞掃衣。隨所住处。说三階佛法。勸誘朦俗。並说三階佛法时常言。不合读诵大乘经。读诵者入十方阿鼻地獄。急須懺悔。後於一时在岐州。说三階佛法。于时有一优婆夷。持法华经。又勸有缘。同持法华经。其禅師勸彼持法华经优婆夷等言。汝等持法华经。不当根機。合入地獄。勸令捨诵。遂有数箇优婆夷。捨持法华经。於禅師处众中。懺悔持法华经罪。其元首勸持法华经。优婆夷情中不忍。遂於大齋日。禅師为众说三階佛法。当此之时座下萬人已来。其优婆夷於大众中燒香发願言。若某乙持法华经不称佛意。願某乙见身著惡病。令大众共知持法华经得此罪報。又願生身陷入地獄。願众同见。若某乙持法华经称順佛意。願禅師亦尔。当此优婆夷发願之时。其禅師被神打。失音不語。西高座上唱集錄者。亦失音不語。更有五箇老禅師。亦失音不語。其先捨诵法华经数人。因此便发心诵法华经。更生殷重。
慈悲寺僧神昉。少小已来聽學十轮经。精勤苦行特異常人。著糞掃衣。六时礼懺。乞食为业。每講十轮经。常说众生不合读诵大乘经。读诵者墮地獄。畢至命終时。生身被地獄火燒。傍身有黑烟气。于时濟法寺僧思簡。親见此事信知。斷學般若必有惡徵见身立驗。
神都福先寺僧某乙。於一时中忽然命終。遂於业道中。见信行禅師作大蛇身。遍身總是口。又见學三階人死者。皆入此蛇身口中莫知去处。其僧即活。因此故来向京。報僧靜禅師。僧靜不信。遂即却归向都。
妬贤嫉化錄四
齊相州道秀變作蛇身事
道秀少出家。專精學问。咸称神俊。學徒云萃。宗匠当时。有同學慧懿。年卑数歲而超悟过之。戒素自居高談出众。於是名振鄴都道俗倾仰。遂来与秀對寺開講。秀心懷妬嫉。專思折辱。而懿声闻转高无由一啟。秀以暴連禍將有異圖。營衛既繁卒无得醒。後与弟子出城。止一樹下秀睡臥。忽旋風勃起来。濛秀身双足俄變合成蛇尾。如此稍上至胸。悲号謂弟子曰。我以惡心转熾欲害懿師。毒害內蒸變成蛇身。业報如此。悔之无益。可取房中衣物为我作福。并謝懿師布施欢喜。言訖忽變为蛇。長二三丈許。須曳草中数百小蛇競来迎接。於是而去。遠近闻之。莫不为其傷歎也。
隋楊州自塔寺道契神打殺事
道契姓陳氏。頴川人也。容貌最陋。言情鄙僻。虽造净居志嬰羈紲。然薄閑醫診。不好明法。为淺識所知由斯。矜誕輕陵宿少。寺有沙門德隣。器业通瞻。妙解毘尼。兼修定慧。勞謙退靜風被遐邇。与契年臘肩隨而譽望隆重。契惡其光價。恒加謗黷。隣每虛受遜辭承候顏色。潤之以正法。誘之以慈仁。契乃含毒內烝日月彌盛。懷姦詐斗偽。遂相誣告。时縣宰劉义。与契周旋信其讒说。备加非理。詭結占辭。斷隣還俗。隣不胜悲恨。顶戴袈裟。對众垂泣。將心自誓。於是舉众哀痛咸增憤結。指契而私祝者盖难量矣。经数日契居房晝寢。忽见四神長百尺。各將部众从。直至其前。中有一神。怒目言曰。我毘沙門故来取汝。汝能賊害善人使如此邪。命鬼卒撲之倒提出。契驚号徹叫声闻閭巷外。诸僧犇競往观见。契去地数尺。頭手下垂耳目口鼻並皆流血。冉冉空行似有持者。至門外都街。忽然墮地气绝復穌。纔辯数言而卒。于时道俗渾合怪喜相趨。排贤嫉德者莫不革誠遷慮矣。劉公目覩妖徵。披肝悔过。请隣归寺。敷弘宝訓。隣广化导有缘。寫法华百部般若千卷。設萬人会。为契陳懺願消怨障。
唐并州石壁寺僧吐蛇改悔事
并州石壁寺有僧。失其姓名。妬忌善人多行詭道。寺僧明寂者。戒行貞肅誠在住持每。欲与众共修禅慧。此僧动为勵惡壓绝正法。視寂如怨萬途毀謗。不胜恚毒。操刃擬之。僧有尊師。业理高素對众诃責罰令恭立。虽从師命忿意彌堅。少長開諫確然不拔。立经二日寂及诸僧反从悔謝。但瞋目忿气姿容转惡。暨三日房中僵臥而死。寂乃其師僧众等慨怪哀痛。恨不識物情。就其屍邊悔过自責。復为鑄像转经代其懺洗。至暮目閉气續乃吐一蛇長尺餘。走出戶外俄便穌活。於是追悔前愆。奉行慈忍。敬寂如師。遂成胜士。
唐衡州衡岳寺慧期患目苦死事
慧期晉州人也。流寓出家。住衡州衡岳寺。而道志殊寡。妬贤尤劇。外持威儀。內多腐敗。有寺主义本。高行名僧。携誘四方敷弘萬善。以載初元年四月八日。於衡岳寺般若臺。为僧受戒。期年卑德淺。不預十師之数。勃然懷忿。將起異圖。七日暮間来到山寺云。有人告此处反逆。掩兵尋至。何得紛紜浪为聚集。时寺主义本語期云。汝欲作惡缘破他法眼。若不急悔使汝兩目失明。或当著癲。期气憤色變。逡巡返路。未经月餘往襄州市易。因患兩目疼痛。数日而終。
西域須陀洹人得惡病身蟲口臭事
昔西域傳法罗汉优波笈多。將一弟子。乞食至旃陀罗舍。有旃陀罗子。得須陀洹果。身有惡病。一切身体为蟲所食。口气臭秽。弟子问言。何缘須陀洹人而受此報。笈多答言。此人先世出家。其为维那时众中有一罗汉。居此惡病。搔刮作声。维那語。蟲食汝而作此声。即牽臂出言。汝入旃陀罗室去。罗汉語言。汝当精進。莫往来生死受苦。於是维那即便懺悔。悔竟得須陀洹果。今此小兒是也。
忿恚貪鄙錄五
西域沙彌貪味懷恨现身變作龍事
昔西域健馱罗國有阿罗汉。常受大雪山顶池中龍王请入宮供養。每至中食以神通力。并坐繩床。凌虛而往。有侍者沙彌。密於繩床之下。攀援潛至龍宮。龍王因请留食。以天甘露飯。供養罗汉。以人間味。而饌沙彌。罗汉飯已沙彌滌器。器有餘粒。駭其香味。即恨師忿龍。便起惡願。願所有福力。於今悉现斷此龍命。我自为王。沙彌发是願时龍王已觉頭痛矣。龍虽悔謝沙彌不受。既還至伽蓝。更至誠发願。惡业所致。是夜命終为大龍王。威猛奮发遂来入池。殺龍王居龍宮。有其部屬。以宿願故興暴風雨。摧拔樹木。欲壞伽蓝。时迦膩色迦王怪而发问。其阿罗汉具以白王。王即为龍。於雪山下立伽蓝。并起塔高百餘尺。龍每壞之。王恒修復。凡成壞七返。王恥之將填龍池。龍懼而謝曰。我以惡业受身为龍。龍性猛暴不能自持。今若更立伽蓝。不敢摧毀。可每遣一人候望山顶。黑云若起急即鳴鐘。我闻其声。惡心当息。至今不绝焉。
汉洛阳安世高同學法行受蟒蛇身事
释法行。本安息國人。与神僧安世高为同學。性多瞋恚。分衛道次施主不称每輒懟恨。高驟止之。罔有悛心。如此二十餘年。高將別行辭訣。我当往广州畢宿世之對。卿明经精勤不在吾後。而性多恚怒。命过当受惡形。我若得道必当相度。行既亡便为䢼(居顒切又作宮)亭湖神。高既得道。便往其廟。廟舊有威靈。商旅舟人。特懷敬憚。高与三十餘船奉牲请福。神乃降祝曰。船中有沙門。可更呼上。客還驚愕请高入廟。神告曰。吾昔外國与子俱出家學道。好行布施。而性多瞋恚。今为廟神。周回千里。並吾所治以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報。今见同學悲忻可言。寿尽旦夕。而醜形長大若於此捨命秽污江湖。当度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹千匹。并杂宝物。可为立寺營塔使生善处。高曰。故来相度。何不出形。神曰。形甚醜異众人必懼。高曰。但出众不怪也。神从床下出頭。乃是大蟒蛇悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物。辭別而去。舟侶颺帆。蟒出身登山而望。众人舉手然後乃滅。高達豫章以物造寺。俄而神即命过。報云。得生善处。後人於山西澤中见死蟒。頭尾数丈餘。今潯阳縣有大蛇村是也。
宋西鎮寺曇遂死作廟神事
竺曇遂。不知何許人。少遊放蕩。不修戒行。而矜傲自持長於姦宄。或一言致犯便积年懷恚。同寺長少莫不被其瞋憾也。甞一夕夢。婦人来語。君應作青溪廟神。後遇疾將終。謂同學曰。我平生多忤少於質直。更以福德淺薄。当受鬼神之身为青溪廟主。诸君有缘可垂訪也。及死果闻廟所有新神。诸道人往至廟中与相酬對。音響言笑猶若平生。乃请僧转经。有慧覲沙門。舊恒读诵。因为作数契。每訖吟沈。亦輒唱菩萨面。悲不自胜。皆为之流涕。因言。今受惡身非常醜秽。艱辛劇苦何可復言。弟子舊房戶限下有錢五千。可为追福。庶离斯苦。於是而別。僧为懺悔設齊。廟遂寂无神迹也。
齊青州道携慳財頻得重病事
道携。俗姓王。不修戒行。广營田业。积布絹綾綺。动盈萬計。而貪惜鄙悋不拔一毛。後忽得重病。隱处合便利不通。命將欲終。此寺有一法師。来为说法。心少開悟。遂捨所有三分之一。遍施纔訖其病立即輕愈。病尋差已数日間。撿挍閣上见空无物。追憶財帛遂尔成狂。專唱賊云。诸寺众僧来劫我物。同侶開諫初无醒窹。法師乃遍告诸寺令還財物。携见已叫声方止。一兩日間舊病還发。困苦更劇。復请法師。重求改悔。法師诃責勸喻。令捨慳貪還施前物。病又再愈。既差之後。追憶錢物常懷恚恨。数日而卒。卒时目大如盞。遍体紅赤。
齊宋州曇亮慳惜變作蛇身事
曇亮。俗姓傅氏。幼出家微聽習。籍以先福利養。豐委积聚綿絹数出萬餘。而慳愚自蔽身不衣食。有北州严禅師。戒行素立僧。每年常请名德转藏经。一遍闻其富有。从行告乞。亮乃反发致嗔罵云。尔自有衣何故相恼。或有貧人从乞。亦復罵言。汝墮不勤致貧困。自少迄老不捨毫釐後遇患。困篤寺僧往问。懸见即瞋云。終无好心。祇須我物。三五日後寂无人省候。又於合瞑便即閉門。臥於櫃上数日。诸僧試覘之。乃见變或一蛇長二丈蟠在櫃上。便遣人送之。送已還返。後置深坑。遂绝不见。
齊齊州道慧錢夜移走事(曇慧附出)
释道慧。俗姓張。戒行多闕。專求帛貨。数十年成二千五百貫。純用麻繩手自穿繫文文相向。背背相壓。期滿三千貫方將費用。後夢见一僧。来語曰。汝慳惜錢財不肯作福。襄州有李德胜。大營功德。今將汝錢送乞其人。令修福业。夢觉撿錢如言不见。遂懊恼吐血。明旦不出。比房往问。慧具陳其事。众嗟怪之。慧遂往襄州尋李德胜。胜曰。誠有之。弟子夜闻声如兩石斗。至曉尋覓。於草𧂐下得一千五百貫文。竹叢下得一千貫。虽然師錢以何为記。慧以實告之。德胜將自撿驗果然不異。胜曰。財屬吾家。先用者得。師既不用。天神奪之见。送弟子令修福业。胜乃對慧分散一千五百貫。以營功德。一千貫与慧勸布施。告曰。若更慳惜不久還来。慧得錢亦即檀捨不敢留也。
渤海沙門曇慧。有錢百貫文。面各兩兩相合。櫃內盛之。慧在別舍夢失其錢云。是并州檀坊人姓名將去。寤而開櫃視之則无錢矣。依夢往造其門乞食。主人云。貧无飯。曇慧曰。新得百貫文何为也。主人驚曰。實始得錢。此將与君。慧辭云。天以此錢与君。貧道不得取也。
隋相州大慈寺僧綱不好供養神被責事
北齊释僧綱。少以習禅为业。与沙門洪獻同房。獻戒行精著。每感一神。自称般若。来从受戒。数数談話。綱性多慳。般若取其衣物。輒以施獻。獻告綱終不信。神遂发徹綱房。衣物被案狼藉滿庭。竹扇称尺並皆摧折数段。神於空中語曰。僧綱不好設齋会供養三宝。我会禍汝未央。綱无奈之何。但恐迫不已。便私費財物營诸齋福。般若曰。既能行福今相放矣。
唐濟州靈光寺僧惜鉢暴亡變作蛇身事
濟州靈光寺。有一老僧失名。净修戒行。常持一鉢。数十餘年未甞遣人執捉。後因遽務令沙彌洗之。手誤墜破此鉢。老僧闻之驚呼失声。恨惜之甚遂偃臥而死。弟子送葬於野。经数日化作大蛇。纏繞沙彌从足至顶。屈頭向下將欲吞之。僧徒驚呪願曰。缘一鉢之故。慳瞋毒惡死作蛇身。不悔往愆。又欲吞殺弟子。甚大罪业何故如斯。广说善惡。为之懺悔发願。良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡騃旬日漸醒。
唐京師胜光寺僧智保死作塔神事
释智保。河東人。少出家。以戒行馳譽。英猷茂實僧傳具之。而立性刚毅寡於慈順。及將終告友人慧滿曰。余欲死矣。而来報精神不得超胜。似作守寺之神而止于西院佛殿。余頻以法遣之。卒不能离。言訖便绝。自尔西院佛殿。人罕独登。时輒須開。无不慄然毛竪。及後百餘日甞有老姥。內懷酒食將遺一僧。行至寺門忽遭神害。身死委地器物流离。寺众憚之知其有徵也。
唐新罗國興轮寺僧變作蛇身事(一尼附錄)
新罗國大興轮寺第一老僧。厥名道安。自小出家即住茲寺。又薄解经論。为少長所宗。然於飯食偏好揀擇。一味乖心杖楚交至。朝夕汲汲略无寧舍。众虽患之莫能救止。後因抱疾更劇由来。罵詈瞋打揮擲器物。內外親隣不敢覘視。经数日遂變作蛇身。長百餘尺。号吼出房徑赴林野。道俗见闻。莫不傷心而誡矣。
彼又有一尼。性亦多瞋。死後数日现形。告師云。生惡处作毒蛇身居在城南。泣涕辭去。後果於城南数里有一蛇。頭大如斗。身長三丈。行則宛转逢人必逐。遇之多死。希有免者。人畜往来深以为誡矣。
俗學无裨錄六
西域波尔尼仙造声論後身无业事(西域傳)
昔如来去世垂五百年。有阿罗汉。自迦濕彌罗國。至健駄罗國婆罗邑。见一梵志捶訓童稚。问何苦此兒。梵志曰。令學声明业不时進。罗汉[這-言+(占@口)]尔而笑。梵志曰。沙門者慈悲为情愍傷物類。仁今所笑願闻其说。罗汉曰。汝頗甞闻波尔尼製声明論垂訓於世乎。曰具闻之。罗汉曰。汝子即是彼仙。猶以強學翫習世典。唯談異論不究真理。神智唐捐流转未息。昔南海之濱有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。时有商侶止於樹下。既屬風寒。人皆飢凍。聚𧂐樵薪蘊火其下。煙焰漸熾枯樹自然。时商侶中有一賈客。夜分已後诵阿毘達磨藏。彼请蝙蝠虽为火困。愛好法音忍而不去。於是命終隨业受生俱得人身。捨家修學乘闻法音聰明利智並證圣果。迦尼色迦王与脇尊者。招集五百贤圣。於迦濕彌罗國作毘婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也。余虽不肖是其一数。斯則优劣良異飛伏懸殊。仁今愛子可放出家。功德之大不能詳述。时阿罗汉说此語已。示神通事因忽不见。梵志深生驚異。遂放子出家也。
宋彭城寺慧琳毀法被流目盲事(慧休附)
慧琳姓劉氏。秦郡人。善诸经及庄老。誹諧好語笑長於製作。故集有十卷。而为性傲誕頗自矜伐。其師道淵學行僧也。宋文帝甚器之。淵甞詣傅亮。琳先在坐。及淵至不为致礼。淵怒之彰色。亮遂罰杖二十。琳後著白黑論詆诃释教。顏延之及宗炳难駮琳論。各萬餘言。琳既自毀其法被斥交州。因患目盲。数歲憤結而卒。其論备在梁沙門僧祐弘明集具之。
慧休字茂遠。俗姓湯。住長干寺。流宕倜儻嗜酒好色。輕释侶慕俗意秉筆造牘。文辭斐然。非直黑衣吞音。亦是世上杜口。於是名譽頓上才鋒挺出。清艶之美有逾古歌。流转入東。皆良詠紙貴賞歎绝倫。自以微賤不欲罷道。当时有清贤胜流。皆共賞愛之。至宋世祖孝武始勅令還俗。補楊州文學从事。意气既高。甚有慚愧。会出補勾容令。不得意而卒。出沈約宋書。
梁偽沙門智稜罷道毀法失音舌卷事(道學傳王斌附)
智稜俗姓賈。幼出家事沙門道乘。为師聰悟过人。長於諧謔。善涅槃净名。尤攻数論。庄老二書彌所留意。後值寇還俗。生計屢空。而为道士孟悉達往来提誘給以資費晨夕曉喻使作黃巾。稜愧其为惠因从之。既夙有声闻。便为道宗。解西昇妙真及诸大义皆稜之始也。而道家诸经略无宗指。稜遂參佛教为之潤色。武帝未捨道时頻引稜。於五明殿竪义。稜暮年於妙門館。为诸道士講西昇经。在席者数百人。而盛引佛经剖析符会。抗辭正气欣然自得。俄而失音。舌卷下唇齿相去数寸。但流淚而已。遂死於講座焉。識者闻之以为破法之驗也。
又有王斌者。亦少为沙門。言辭清辯兼好文义。然性用躁誕多違戒行。体奇性異为事不倫。常著草屨来处上座。或著屧逍遙衢路既頻忤僧众。遂反緇向道。以藻思清新乃处黃巾之望。邵陵王雅相賞接。号为三教學士。所著道家靈宝大旨總称四玄八景三洞九玄等数百卷多引佛经。故有因缘法轮五道三界天堂地獄餓鬼宿世十号十戒十方三十三天等。又改六通为六洞。如欝单之國云棄贤世界。亦有大梵观音三宝六情四等六度三业三災九十六种三会六齋等語。又撰五格八並为論难之法。
唐京師普光寺明解罷道身死託夢求福事
明解字昭义。姓姚吳興武康人也。童幼出家住西京普光寺。为性聰敏。少有文藻。琴書丹青时无与競。頗种三绝。然矜名淺識。滯酒荒情。盖为文俠者所知。貞淳者所棄。每见无學问僧多号之驢子。显慶五年天皇大帝造西明寺。搜集龍象以居之。其取一人令弘福寺靈閏法師詳擇可否。时有僚宰数人。俱来閏所。共薦明解。閏曰。公等國器名臣出言不易。宜求戒定慧學增長福田。何乃舉酒客畫師以当洪寄。官等失色流汗逡巡俯退。明解因其致憾。尤輕法化。俄而上徵四科。不間道俗。解應詔自舉射策昇第。喜謂友人曰。解今得捨驢子皮而復人身矣。因致酒欢会。述志为詩曰。一乘本非有。三空何所归。幸得金門詔。行背玉毫暉。未能齊物我。猶懷識是非。赖尔同心契。知余志不違。幕齊云葉。卷酒度榴花。飛寄語繩床執。辭君匡坐威。因題壁曰。老母在堂。袈裟去体。前途暗漆。浪穪明解。解惡之。未幾染疾自见。数十人形容詭異各執猛矩迎解。解大怖流汗。言未終而卒於東都擇善里。即龍朔元年八月也。後託夢於相知洛州净土寺僧慧整曰。明解为不遵內教今大受罪。非常飢乏願有故念賜惠一餐。慧整夢中諾觉已設食。其夜纔睡。即见明解来愧謝之。至二年秋間。又託夢於畫工。我以不信佛法耽好外書。今大受苦。努力为我寫三二卷经。執手慇懃賦詩言別。教畫工读十八遍令記。觉乃憶之。其为詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣时阴短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒隧落寒霜。离言何以贈。留心內典章。畫工先不識字。忽觉乃倩人錄之。將示明解本生故舊。皆曰是明解文体也。莫不惻然。
懈慢不勤錄七
晉沙門支法衡见鐵轮受苦事(冥祥記)
释法衡。未詳氏族。虽懷慕道不甚精勤。後得病旬餘亡。经三日而穌活说。死时有人將去。见如官曹舍者数处。不肯受之。俄见有鐵轮轮有鐵爪从西转来。无持引者而转駛如風。有一吏呼罪人。当轮立。轮转来轢之。翻還如此。数人碎爛。吏呼衡。道人来当轮立。衡恐怖自責悔。不精進今日当此轮乎。乃至心念佛。吏曰。道人可去。又以衡付船船官使衡持柁。復遇群狗爭欲嚙衡。衡大懼渴欲飲水。乃墮水中因便得穌。於是晝夜精思。为至行沙門。
宋沙門僧規见称量罪福事(冥祥記)
释僧規未詳何許人。少出家頗以化物为務。而輕犯小戒。多游俗家。时京兆張瑜常请僧規在家供養。永初元年十二月五日。无病忽暴亡。二日而穌自说云。五日夜二更中。闻門巷間嘵嘵有声。須臾见有五人秉炬火執信幡逕来入屋。叱咀僧規規因頓臥怳然。五人便以走繩縛將去。行至一山都无草木。土色堅黑有類石鐵。山側左右白骨积填。过山数十里。至三岐路。有一人甚長壯。被鎧執仗问五人曰。有幾人来。答曰。正一人耳。五人又將規入一城。城外有屋数十。悉築壤为之。屋前有立木長十餘丈。上有鐵梁。形如桔槹。左右有土籄。大小数品。有一人衣幘竝赤。語規曰。汝生时有何罪福。依實说之勿妄語也。規惶怖未答。赤衣人語一人如局吏者云。可開簿撿其罪福也。有頃吏至長木下。提一籄土懸鐵梁上称之。如觉低昂。吏謂規曰。此称量罪福之称也。汝福少罪多。應先受罪。俄有一人衣冠長者。謂規曰。汝沙門也。何不念佛。我闻悔过可度八难。規於是一心称佛。衣冠人謂吏曰。可更为此人称之。既是佛弟子幸可度脫。吏復为上籄称之。穪乃正平。既而將規至監官前辨之。監官執筆观簿遲疑未決久。之又有一人。朱衣玄冠佩印綬執玉版来曰。算簿上未有此人名也。監官愕然命左右收錄云云。須臾见反縛向者五人来。監官曰。殺鬼何以濫將人来乃鞭之。須臾有使者。称天帝命喚道人来。既至帝宮。经歷所见略皆金宝精光晃煜。帝左右朱衣宝冠。帝曰。汝是沙門何不勤业而为小鬼橫收捕也。規稽首祈恩。帝曰。汝命未終今当還生。宜勤精進勿屢游白衣家也。使者送規至瑜家而去也。
宋龍华寺法宗不勤修造得病事(出冥祥記)
释僧妙。居于江陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡治龍华精舍販貨。蓄聚米至数千斛大明八年卒。龍华寺災焚蕩尽。妙臨終以財物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢頗弛懈未时建房。至泰始三年正月。被疾甚篤。时有道猛比丘。隨泉陵令高阳許靜慧在縣。縣即郡治之邑也。猛往看宗疾。入寺数步见一沙門著桃花布裙衣单黃小被。行且罵云。小子法宗違我处分。不立僧房。費散財物云云。既而回见道猛。如驚羞状以被蒙頭。入法宗房。猛常往来此寺。未甞见此沙門。不欲干突之。先告法超道人。说所闻见。超疑詐妄。撿问形状音气猛具言之。超曰。即法宗之師也。亡来数載。共歎悵之。其夕即靈語使急召法宗。宗既至数罵甚严。猶以僧房为言。音声气調不異平生。法宗稽謝畢问。和尚今生何处善惡云何。妙曰。生处復粗可耳。但應受小讁。二年方可得免。兼有小枉橫。欲訴所司。为无袈裟不能得行。可急为製也。法宗曰。袈裟可辨未審和尚云何得之。妙曰。请僧設供以袈裟为䞋我即得也。法宗如言飯僧䞋衣。道猛时在会。又见僧妙倚于堂戶之外拱手聽经。飯䞋既畢。猛即见袈裟已在妙身。仍進堂中。欲依僧次就坐。问猛年臘。猛曰。吾忘其年。是索虜臨江歲之二月也。妙云。与吾同臘见大一月耳。乃坐猛下。猛即狹膝空一坐位。妙端默聽经。至坐散乃不復见。时一堂道俗百餘人。零陵太守羊闡亦預法集。自猛与妙講論往反。众但闻猛独言。所以咸知驗實者。猛与妙不相識。说其形色舉动年臘宿少。莫不符同。法宗始疾危。困始命至靈語日。沈疾即愈。靈語所著盖是弱僮而声气音詞。聽者莫辨其殊。故並信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬悟連建福集。即其年設講於此寺持齋布施。
宋沙門知達被神責及受罪事
释智達。未詳何許人也。虽預道門行頗留俗。以永徽三年六月病死身暖不殮。遂延二日气息稍還。至三日而能言。自说始困。时见兩人皆著黃布袴褶。一人立于戶外。一人逕造床前。曰上人應去可下地也。達曰貧道体羸不堪涉道。此人曰。可乘輿也。尋而輿至。達既昇之。意識恍然不復见家人屋舍及所乘輿。四望極目但覩荒野途逕艱危。二人驅之不得休息。至于朱門牆闼甚华。達入至堂下。堂上有一貴人。朱衣冠幘據傲床座。姿貌严遠甚有威容。左右兵衛百許。人皆朱衣柱刀列直森然。貴人见達乃斂顏正色曰。出家之人何宜多过。達曰。有識以来不憶作罪。问曰。诵戒廢不。達曰。初受具戒之时實常诵集。比逐齋講恒事转经。故於是有虧廢。復曰。沙門时不诵戒此極非法。貴人勅向錄達人曰。可送置惡处。勿令大苦。二人引達將去行数十里。稍闻轟磕其声沸天。而前路转闇。次至一門高数十丈。色甚堅黑盖鐵門也。牆亦如此。達心自念。经说地獄此其是矣。乃大恐怖悔在世时不修业行。及入門裏撓声转壯。久久靜聽方知是人叫呼之響。时有火光乍滅乍揚。见数人反縛趨進。後有数人執扠刺之。流血如泉。入門二百步許。见有一物。形如米囤。可高丈餘。二人執達擲置囤上。囤裏有火焰燒達身。半体皆爛。痛不可忍。自囤墜地。悶绝良久。二人復將達去。见有鐵鑊十餘。皆煮罪人。人在鑊中隨沸出沒。側有人以扠刺之。或有攀鑊出者。兩目潰突舌出尺餘。肉尽折爛而猶不死。诸鑊皆滿。唯一尚空。二人曰上人即时應入此鑊。達闻其言肝膽塗地。乃请之曰。君聽貧道暫时礼佛。便至心稽首願免此苦。伏地食頃祈悔特至。既而四望无所復见。唯覩平原茂樹風景清明。而二人猶导達行至一樓下。樓形高小上有人。謂曰。沙門受輕報殊可欣也。達於樓下忽然不觉還就身时。
後魏崇真寺僧慧嶷王前见判五僧事(洛阳伽蓝記)
崇真寺僧慧嶷。死经七日时。与五比丘閻罗王所閱过。嶷以錯召放令還活。具说王前事。意如生官莫異。其五比丘者亦是京邑诸寺道人。与嶷同簿而过。一比丘云。是宝明寺僧智聰自云。生时坐禅苦行为业得昇天堂。復有比丘云。是般若寺僧道品自云。诵涅槃经四十卷亦昇天堂。復一比丘云。是融觉寺僧曇謨最称。注講涅槃华严经二部恒領众千人解释义理。閻罗王曰。講经众僧我慢貢高心懷彼我驕己凌人。比丘之中第一麁行。曇謨最言貧道立身已来實不驕慢。唯好講经敷演义理。王言。付司即有青衣十人。送最向於西北。入門屋舍皆黑侶非好处。復有一比丘云。是禅林寺僧道弘自言。教化四輩檀越造一切经人中金像十躯閻王曰。沙門之体必須攝心道場。志念禅诵不預世事。勤心念戒不作有为。教化求財貪心即起。既懷貪心則三毒不滅。付司依式還有青衣送。与曇謨最同入一处。又一比丘云。是靈觉寺宝真自云。未出家之前。曾作隴西太守。自知苦空。归依三宝。割捨家資。造靈觉寺。寺既得成。捨官入道。虽不禅诵。礼拜不闕。閻罗王曰。卿作大守之日。曲情枉法劫奪民財。以充己物。假作此寺非卿之力。何勞说此。亦付司準式。青衣送入黑門。似非好处。慧嶷以錯召不问。放令還活。具说王前过事。时人闻之奏胡太后。太后闻之以为異事。遣黃門侍郎依慧嶷所陳。訪问智聰等五寺。並云有此死来七日。生时行业如嶷所論也。
唐玄法寺僧玄真破齋受罪事
行真俗姓邵。蓝田人也。幼奉名師。早懷識悟。尤攻转读。有声里邑。甞为患熱过中至極。頻犯破齋。未遑改肅。至永徽三秊。於胜光寺聽閏法師講涅槃经。到五月十七日。忽於晝寢之間。冥若殞逝。遍身稍冷。气息漸微。傍人候之不敢驚觸。经一宿乃穌。流汗戰慄自说云。见冥責破齋罪。令應受餓鬼之身。真悲恨无計。答云。苦患熱病非是故心。若蒙恩澤。当为設施百僧会。从今已往不敢破齋。因尔得還罄捨衣資。如言設会。後经歲月雅志不全。以显慶五年八月。閏法師又於玄法寺講涅槃经。真被攝如先冥官瞋責问。汝敢再来邪。令二人將向北。乃有坑㵎数重荊棘繁密。二人驅之使从中过。血肉流离略无完处。既度坑棘见千餓鬼。形容憔瘦針咽刺毛爭食膿血。旋覩己身其状如彼。真驚悔投地不觉称佛。起未卒間了无前相。二人還引向王前王曰。所见如何。真叩頭自責。誓永修改。於是放归更无退转。
新罗國禅師割肉酬施主事(新錄)
隋末新罗國有一禅師。失其名。景行精著多在一檀越家。偏受供養。往来不绝。可向十年。檀越信力堅深家途豐渥。朝夕四事身心俱尽。禅師年老致終依法埋殯。不盈数日其家園中枯木忽生軟菌。家人採以为臛。味同於肉。大小欢慶日日取之。遍木隨生給用无尽。歲月稍久親隣咸悉。後西隣一人踰垣夜竊以刀割取。忽闻木作人声云。誰割我肉。我不負君。其人驚问。汝是誰耶。答曰。我是往某禅師。缘我道行輕微受主人重心供養业不能消。来此償債。君能为我乞物。還主人吾即得解脫。隣人先憶識之。故怪歎嗚呼。即告主人。主人闻此崩号殞绝對木懺悔。謝愆誓相免放。隣人为乞一百碩米。来与主人。於是園中不復生也。有新罗僧達义。年將八十。貞誠懇到託迹此山。余敬其德时給衣藥。义對余悲泣具述此由云。餘来亦割肉還師也。
唐相州辯珪弘亮求福事(出新錄)
相州李思一。永徽三年五月內死。经一宿而穌。说云。以年命未合即死蒙王放归。於王前见相州滏阳縣法观寺僧辯珪。又见会福寺僧弘亮及慧宝。三人並在王前答辨。冥官云。慧宝死时未至。宜放归修功德。辯珪弘亮今歲必死。後果如言。寺僧令一巫者就弘亮等房召二僧问之。辯珪来曰。我为破齋今受大苦。語弟子等。为我作齋救拔苦难。弟子等即为設齋。巫即報云。已得免罪。弘亮来云。我为破齋兼说人好惡長短。今被拔舌痛苦。不能多言。
唐西京胜业寺僧慧約见诸僧受苦事(出新錄)
释慧約樹果二人。俱少小出家。住京胜业寺。以垂拱三年。俱为內庫直歲。忽於五月中被冥官捉將见王。王问。汝等生时作何业行。約答曰。诵法华经三四卷。王合掌敬之云。且放還。遣人將观受苦之处。行向西南到一大門。北院见一行長舍。以板为牆。東西相当。作孔如枷孔无異。孔孔之中皆有僧頭当。见同寺僧大諒。身猶见在頭出孔中。即见約果。啼哭驚喚不可具言。其大諒甞撿挍修葺殿中三大像。私用像物故被追攝。每孔邊皆有獄率。形状可畏。執刀刎之。血污狼籍。獄率安頭唱活還即頭出孔中。如是不久乃经一二十度。次西行。又见殺生食肉受罪之处。无数众僧被割截。声呼难堪被害。所食众生咸来索命。分噉食血。又见同寺寺主僧智感都维那阿六。被縛極急。勘当食肉用僧物罪。約果忽然被推著深黑坑中。俄而穌活。遍体流汗心魂无主。後不盈月日。諒即身死。感亦暴亡。極受辛苦。阿六发心懺悔不出戶。读一切经晝夜懃懇。数见冥司使二黃衣人騎白馬来取。到阿六門內一人云。大大发心日夜不捨读一切经故当可放。凡三四度来。於是阿六並親见懃懺不已。遂得无他。
南齊竟陵文宣王净住子略(新錄)
南齊蕭子良。撰净住子二十卷。中有檢挍三业門。今略云尔。次復撿挍彌增悚恧。何謂撿挍。我此身从旦至中。从中至暮。从暮至夜。从夜至曉。乃至一时一刻一念一頃。有幾心幾善幾惡。幾心欲摧滅烦恼。幾心欲降伏魔怨。幾心念三宝四諦。幾心念報父母恩育。幾心願代众生受苦。幾心发念菩萨道意。幾心欲布施持戒。幾心欲忍辱精進。幾心欲禅寂念定。幾心欲显无相智。幾心欲慈悲救攝。幾心欲广度五道。幾心欲獎策勸勵行所难行。幾心欲超求胜果辨所难辨。幾心欲捍勞忍苦建立佛法。幾心欲捨身命护持三宝。幾心欲紹繼佛种使不斷绝。幾心欲化诸外道使入正法。幾心念诸声闻所作已辦。幾心念诸菩萨行地功德。幾心專念求如来智。幾心自念我当作佛。幾心運想缘诸净刹。幾心发意观地獄苦。次復撿口。从旦已来次第时刻。已得演说幾句深义。已得披读幾卷经典。已得理诵幾許文字。已得幾回歎佛功德。已得幾回称菩萨善。已得幾回称讚隨喜。次復撿身。如是时刻从旦已来。屈躬俯仰礼佛。幾拜乃至法僧其数多少。已得幾回掃塔塗地。已得幾回然燈散华。已得幾回入佛堂殿。已得圍遶幾十匝。已得幾回拂除尘垢。已得幾回整列供具。已得顶戴幾許幢幡。已得焚燒幾許妙香。試作如是撿察故知。会理甚少。違道極多。白净之业裁不足言。烦恼重障森然滿目。闇蔽转积解脫何由。若回世俗語言戲朋聚遊適作此撿挍。惡何由起唯得自救无暇。豈復議及於人。若復不作此撿挍。亦復言我功德不少有許斥善。便自謂人不能作而我能作人。不能行而我能行。若作如是撿挍者。便可立知善惡淺深輕重多少。如来大悲愍念众生。欲令遠苦得安隱樂故。闡无量法門。開人天正路。而觸念違经歷心背律。書礼箴誡棄捨不从。順惡逆善念念增盛。而欲以纖毫微福望免大苦。豈得免乎。今撿挍已畢。實知惡重丘山善輕毛发。便應各各責心口相訓。心語於口。汝常言法。莫说非法。口還語心。汝常思法。莫思非法。心復語身。汝勤行法。莫行非法。如是我心自制我口。我口自制我心。我心自制我形。我形隨順我口。更相制勤。豈不为美。何復勞他心口。制我心口。若勞他心口。制我心口者。我寧不自愧我心口乎。
释門自鏡錄卷上